राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य
राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य
सामंजस्यवाद के दार्शनिक वास्तुकला का भाग। यह भी देखें: उदारवाद और सामंजस्यवाद, रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, सामंजस्य-वास्तुकला, शासन। भाई परिदृश्य लेख: वादों का परिदृश्य, एकीकरण का परिदृश्य, सभ्यतागत सिद्धांत का परिदृश्य।
आधुनिक राजनीतिक दर्शन ब्रह्मांड को मौन घोषित करने के बाद सामूहिक जीवन को संरचित करने के बारे में एक वार्तालाप है। यह वह नहीं है जिस तरह यह स्वयं को प्रस्तुत करता है। यह स्वयं को उदारवादी, रूढ़िवादी, समाजवादी, स्वतन्त्रतावादी, समुदायवादी, परंपरावादी, मार्क्सवादी और आधुनिकतावादी विचारकों के बीच अधिकार, वस्तु, शक्ति और प्रक्रिया की सही व्यवस्था पर बहस के रूप में प्रस्तुत करता है। लेकिन उस बहस के नीचे एक साझा मान्यता निहित है, जो उसी देर-मध्ययुगीन और प्रारंभिक-आधुनिक मोड़ से विरासत में मिली है जिसने आधुनिकता के बाकी भागों को उत्पन्न किया: कि राजनीति अपने प्राधिकार को मानव जाति के बाहर किसी भी आध्यात्मिक स्रोत से नहीं खींच सकती। आधुनिक राजनीतिक परिवारों को जो कुछ भी विभाजित करता है, वे इस बात पर सहमत हैं — ब्रह्मांड के पास बातचीत में कोई आवाज नहीं है।
सामंजस्यवाद विपरीत स्थिति लेता है। राजनीति, जब ठीक से समझी जाती है, तो सामूहिक जीवन का Logos — ब्रह्मांड की अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण बुद्धि — के साथ संरेखण में क्रम निर्धारित करना है, जो धर्म के माध्यम से होता है, जो मानव नैतिक और राजनीतिक जीवन में Logos का रूप है। यह आधुनिक अर्थ में धार्मिक दावा नहीं है। यह राजनीतिक प्राधिकार के स्रोत के बारे में एक आध्यात्मिक दावा है। यह मानता है कि एक राजनीति जो धर्म के साथ संरेखित है समृद्ध होती है और एक राजनीति जो इससे अलग हो गई है, चाहे कितनी भी परिष्कृत इसकी प्रक्रियाएं हों, उन बीमारियों में क्षय हो जाती है जिन्हें बीसवीं और इक्कीसवीं सदियों ने भयानक विस्तार से दस्तावेज़ किया है।
इस लेख का उद्देश्य आधुनिक राजनीतिक दर्शन के परिदृश्य को इस तरह से मैप करना है कि सामंजस्यवाद की स्थिति इसके भीतर स्पष्ट हो जाए। परिदृश्य ऐसे परिवारों में विभाजित होता है जिनकी वंशावली पश्च-मध्ययुगीन राजनीतिक कल्पना के विशिष्ट क्षणों से होती है। प्रत्येक परिवार कुछ वास्तविक देखता है। प्रत्येक परिवार, आध्यात्मिक आधार से अलग होने के बाद, उस अलगाव की भरपाई एक विशेषता तरीके से करता है — और विशेषता भरपाई वह है जो समकालीन राजनीतिक दृश्य को बनाती है: पूरक ज्ञान के बीच बहस नहीं, बल्कि आंशिक दृष्टिकोणों के बीच एक संघर्ष जिसकी आंशिकता आध्यात्मिक रूप से निर्धारित की गई है।
साझा आधार
परिवारों को अलग करने से पहले, जमीन को नाम दिया जाना चाहिए जिस पर वे साझा करते हैं। आधुनिक राजनीतिक कल्पना, मोटे तौर पर सोलहवीं सदी से आगे, चार आपस में जुड़े हुए कदमों के चारों ओर एकीकृत हुई।
प्राधिकार का वैयक्तिकरण। संप्रभुता, जिसे मध्ययुगीन राजनीतिक विचार ने ईश्वर से प्राकृतिक कानून के माध्यम से अभिषिक्त शासक से प्रजा तक चलने वाली एक पदानुक्रम में स्थित किया था, को क्रमशः निर्विषय स्रोतों में स्थानांतरित किया गया: शासित लोगों की सहमति, सामाजिक अनुबंध, सामान्य इच्छा, अदृश्य हाथ, इतिहास की द्वंद्वता, लोकतांत्रिक बहुमत। यह कदम परिवारों में एकसमान नहीं था — निरंकुशवादियों ने लाइन पकड़ने की कोशिश की, परंपरावादी अभी भी कोशिश कर रहे हैं — लेकिन गुरुत्व का केंद्र तय तरीके से स्थानांतरित हुआ है और कभी वापस नहीं हुआ है।
अच्छाई का प्रक्रियात्मक विस्थापन। जहां पूर्व-आधुनिक राजनीतिक दर्शन ने पूछा था अच्छाई क्या है, और हम अपने सामूहिक जीवन को इसकी ओर कैसे आदेश दें?, आधुनिक राजनीतिक दर्शन तेजी से पूछा यह देखते हुए कि हम अच्छाई के बारे में असहमत हैं, कौन सी प्रक्रियाएं हमें एक साथ रहने देंगी?। यह प्रश्न अवैध नहीं है। गहरे नैतिक बहुलवाद की स्थितियों में यह अपरिहार्य भी हो सकता है। लेकिन प्रक्रियात्मक विस्थापन असहमति को मौलिक तथ्य के रूप में मानता है और अच्छाई के प्रश्न को एक निजी मामले के रूप में मानता है, जो ठीक वह है जो धर्म-केंद्रित राजनीति नहीं कर सकती।
भौतिकवादी मानवविज्ञान। आधुनिक राजनीतिक सिद्धांत ने वैज्ञानिक क्रांति से मानव जाति की एक तस्वीर विरासत में ली — एक तर्कसंगत स्व-हितेषी एजेंट, या एक इच्छाशील शरीर, या वरीयताओं का एक समूह, या सामाजिक निर्माण का एक उत्पाद — हर मामले में, एक ऐसा प्राणी जिसकी वास्तविकता भौतिक, आर्थिक, मनोवैज्ञानिक या प्रवचनात्मक आयामों द्वारा समाप्त की जाती है। यह मानवविज्ञान एकीकरण का परिदृश्य में व्यक्त चार-स्तरीय निदान का राजनीतिक अभिव्यक्ति है: Logos से अलगाव → भौतिकवाद → अपचयवाद → विखंडन। जब राजनीति एक घटी हुई मानवविज्ञान पर निर्मित होती है, तो परिणामी संस्थाएं वास्तविक मानव जाति के बजाय कमी में फिट होती हैं।
ब्रह्मांडीय संदर्भ की हानि। पूर्व-आधुनिक राजनीति, पूर्व और पश्चिम दोनों, अपने आप को ब्रह्मांडीय क्रम के संदर्भ में आदेशित करते थे जिसे वे प्रतिबिंबित करने की कोशिश कर रहे थे — वैदिक राजधर्म, चीनी तियानमिंग (स्वर्ग का जनादेश), ब्रह्मांडीय न्याय के प्रतिबिंब के रूप में यूनानी पोलिटिया, मध्ययुगीन ईसाई कॉर्पस मिस्टिकम। आधुनिक राजनीतिक दर्शन ने उस संदर्भ को सीवा दिया। राजनीति को न्यायोचित किया जाना है कि मानव जाति, एक साथ तर्क करते हुए, क्या सहमति दे सकता है — मानव जाति के बाहर कुछ भी इससे नहीं। आधुनिक युग की प्रत्येक बाद की राजनीतिक विवाद इस अलगाव के अंदर सामने आई है।
ये चार कदम पूरे आधुनिक राजनीतिक परिदृश्य के नीचे जमीन हैं। परिवार यह अलग करते हैं कि वे जमीन पर कहाँ खड़े होते हैं। उनमें से कोई भी, अकेले लिया गया, इससे बाहर खड़ा होता है। सामंजस्यवाद का प्रस्ताव है कि इससे बाहर खड़े होना किसी भी राजनीतिक दर्शन के लिए आवश्यक शर्त है जो सामूहिक जीवन वास्तव में क्या है इसके पैमाने के अनुरूप है।
उदारवादी परिवार
उदारवाद आधुनिक पश्चिम का प्रभुत्वशाली राजनीतिक दर्शन है। इसकी वंशावली लॉक से कांट, जे.एस. मिल और राउल्स के माध्यम से चलती है, शास्त्रीय (लॉक, स्मिथ, टोकविले), आधुनिक (देर मिल, ड्यूई, कीन्स, राउल्स) और प्रगतिशील धाराओं में आंतरिक रूप से विभाजित होती है। तीनों को जो साझा करते हैं वह एक तटस्थ राज्य है जहाँ अच्छाई की दृष्टि खड़ी होनी चाहिए, एक परमाणु मानवविज्ञान जो गठनात्मक समुदायों और विरासत में मिली बाध्यताओं के लिए खाता नहीं रख सकता है, एक अधिकार ढांचा जो कर्तव्यों और जड़ों से अलग है जो इसे सुसंगत बनाएंगे, और अपनी स्वयं की प्रक्रियात्मक वास्तुकला के बाहर जो निहित है देखने की व्यवस्थित अक्षमता। सामंजस्यवाद उदारवाद को गंभीर उपलब्धि के रूप में संलग्न करता है और सामंजस्य-वास्तुकला के माध्यम से व्यक्त करता है कि उदारवाद की तटस्थता कहाँ खड़ी होती है: धर्म — सामंजस्यपूर्ण क्रमण सिद्धांत — एक राजनीति के केंद्र में जो अच्छाई के बारे में तटस्थता के लिए प्रतिबद्ध नहीं है बल्कि मानव जाति को उनके पूर्ण अभिव्यक्ति में खेती करने के लिए। पूर्ण संलग्नता: उदारवाद और सामंजस्यवाद।
रूढ़िवादी परिवार
रूढ़िवाद, एडमंड बर्क के फ्रांस की क्रांति पर प्रतिबिंब (1790) से डी मैस्त्रे, चेस्टरटन, ओकेशॉट, स्क्रूटन और समकालीन पश्च-उदार आवाजों जैसे पैट्रिक डेनीन के माध्यम से, यह मानता है कि राजनीतिक बुद्धिमत्ता विरासत में मिली संस्थाओं में वहन की जाती है — परिवार, चर्च, क्षेत्र, राष्ट्र, संचित रीति-रिवाज — और क्रांतिकारी या प्रबंधकीय सामाजिक जीवन के पुनर्नमन का प्रयास पहले सिद्धांतों से जो नष्ट करता है उसे मांग पर फिर से नहीं बनाया जा सकता। सामंजस्यवाद गठनात्मक मानवविज्ञान की पुष्टि करता है और परंपरा को एक कर्ज देता है। विचलन दो संरचनात्मक लाइनों पर चलता है: रूढ़िवाद अपनी स्वयं की आत्म-समझ से एक विधान से अधिक है और सिद्धांत नहीं हो सकता है कि कौन सी परंपराएं संरक्षण के लायक हैं — अस्तित्व का परीक्षण Logos के साथ संरेखण का परीक्षण नहीं है; और एंग्लो-अमेरिकी रूप में रूढ़िवाद एक मध्यस्थ आवाज के रूप से अधिक काम करता आया है आधुनिकता के लिए उदारवादी और इसका सकारात्मक विकल्प नहीं। सामंजस्यवाद पश्चवर्ती-संसाधन नहीं है — यह अभिन्न युग को व्यक्त करता है, एक संश्लेषण जो इतिहास में पहली बार संभव है, क्योंकि पाँच कार्टोग्राफ की एक साथ उपलब्धता सामान्य महामारी जमीन पर है। आधुनिकता की प्रतिक्रिया पूर्व-आधुनिक की बहाली नहीं है बल्कि जो आधुनिकता के बाद आता है इसका स्पष्टीकरण है। पूर्ण संलग्नता: रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद।
समाजवादी और मार्क्सवादी परिवार
समाजवाद, इसके लोकतांत्रिक और कल्याण संस्करणों में, और मार्क्सवाद, इसके क्रांतिकारी संस्करणों में, एक परिवार बनाते हैं जो इस विश्वास से एकीकृत होते हैं कि पूंजीवाद संरचनात्मक बीमारियां पैदा करता है — शोषण, अलगाव, असमानता, वस्तुकरण — कि प्रक्रियात्मक उदारवाद संबोधित नहीं कर सकता क्योंकि प्रक्रियात्मक उदारवाद उन्हें उत्पन्न करने वाली संपत्ति संबंधों की सुरक्षा करता है। वंशावली मार्क्स और एंगेल्स से दूसरे इंटरनेशनल, बोल्शेविक क्रांति, फ्रैंकफर्ट स्कूल (हॉर्कहेइमर, एडोर्नो, मार्क्यूस), ग्रामशी और समकालीन लोकतांत्रिक समाजवाद और पश्चिमी मार्क्सवाद में चलती है। सामंजस्यवाद निदान को सम्मानित करता है — अलगाव वास्तविक है, वस्तुकरण वास्तविक है, चेतना आर्थिक व्यवस्था से आकार दिया जाता है — और आध्यात्मिकता में अलग हो जाता है। मार्क्सवाद उसी प्रबोधन की अपचयक भौतिकवाद की विरासत है जिसकी यह आलोचना करता है, इतिहास को एक धर्मनिरपेक्ष एस्केटोलॉजी के रूप में मानता है (भगवान के राज्य को प्रतिस्थापित करने वाला वर्गहीन भविष्य केवल धार्मिक ढांचे को नकारते हुए), और बार-बार इतिहास में उत्पादित किया है जो इसके सिद्धांत विफल रहे: सामूहिक हिंसा, अधिनायकवादी राज्य, और सांस्कृतिक और आध्यात्मिक संस्थाओं का उन्मूलन जो मानव संपन्नता को बनाए रखते हैं। पूर्ण संलग्नता: साम्यवाद और सामंजस्यवाद और सामाजिक न्याय। इस परिवार का आधुनिकतावादी-आलोचनात्मक-सिद्धांत विस्तार — फूको, बटलर, समकालीन पहचान राजनीति — नीचे मैप किया गया है।
स्वतन्त्रतावाद और अराजकतावाद
स्वतन्त्रतावाद, इसके दार्शनिक रूप से गंभीर रूप में — लॉक से हायेक, नोजिक और रॉथबर्ड की वंशावली — शास्त्रीय उदारवाद को अपनी सीमा में दबाया गया है। राज्य केवल अधिकारों की सुरक्षा करने के बारे में न्यायसंगत है; इससे परे, जबरदस्ती अवैध है; बाजार विनिमय अ-जबरदस्ती सहयोग का प्रतिमान है। अराजकतावाद, इसके व्यक्तिवादी (स्टर्नर, टकर) और सामाजिक (प्रौधोन, बाकुनिन, क्रोपोटकिन) रूपांतरों में, आगे जाता है: कोई राज्य न्यायसंगत है, क्योंकि एक मुक्त एजेंट पर कोई भी जबरदस्ती प्राधिकार न्यायसंगत नहीं है। सामंजस्यवाद अराजकतावाद के साथ केंद्रीकृत प्राधिकार जो कार्बनिक समुदाय से अलग है की ओर संदेह साझा करता है और स्वतन्त्रतावाद के साथ यह मान्यता साझा करता है कि अपने आप से परे कुछ भी द्वारा अच्छत नहीं किया गया राज्य शक्ति मानव व्यक्ति को खतरे में डालती है। लेकिन दोनों परिवार एक नकारात्मक दृष्टि व्यक्त करते हैं — जबरदस्ती से स्वतन्त्रता — सामग्री के बारे में एक सकारात्मक खाता के बिना कि स्वतन्त्रता के लिए क्या है। सामंजस्यवाद मानता है कि स्वतन्त्रता धर्म-संरेखित जीवन के लिए स्थिति है; यह स्वयं एक अंत नहीं है। स्वतन्त्रतावादी-अराजकतावादी परंपरा सही है कि मानव जाति के मुक्त खेती के साथ ज़बरदस्तीपूर्ण हस्तक्षेप एक राजनीतिक बुराई है। सामंजस्यवाद जोड़ता है कि किसी भी खेती क्रम की अनुपस्थिति भी एक राजनीतिक विफलता है — एक जो समकालीन पश्चिम को काफी हद तक बसाया गया है, आध्यात्मिक संकट और पश्चिम की खोखलापन में दस्तावेज़ के साथ परिणाम दिखाता है। इस परिवार का आर्थिक आयाम — बाजार विनिमय सहयोग के प्रतिमान के रूप में — पूंजीवाद और सामंजस्यवाद में संलग्न है।
समुदायवाद
समुदायवाद, अलास्देयर मैकइंटायर द्वारा गुण के बाद (1981) में, चार्ल्स टेलर द्वारा स्व के स्रोत (1989) में, माइकल सैंडेल द्वारा न्याय की सीमाएं (1982) में और माइकल वाल्ज़र द्वारा न्याय के क्षेत्र (1983) में व्यक्त किया गया है, देर-बीसवीं सदी की अकादमी में प्रक्रियात्मक उदारवाद की सबसे दार्शनिक रूप से परिष्कृत आलोचना है। समुदायवादियों ने तर्क दिया कि उदारवादी राजनीतिक दर्शन एक “निर्बाध आत्म” को मानता है जिसकी प्रतिबद्धताएं विरासत में मिलने के बजाय चुनी हुई हैं, और कि यह मानवविज्ञान अनुभवजन्य रूप से गलत है और नैतिक रूप से दरिद्र है। मानव जाति उन समुदायों, परंपराओं और प्रथाओं द्वारा गठित की जाती है जो वे जन्म से हैं; न्याय सार्वभौमिक प्रक्रियाओं के लिए अपरिवर्तनीय नहीं है बल्कि मानव अच्छे का एक भावपूर्ण खाता आवश्यक है; राजनीतिक दर्शन को गुण शब्दावली को पुनः प्राप्त करने की आवश्यकता है जिसे उदारवाद व्यवस्थित रूप से बाहर रखा गया है।
सामंजस्यवाद की समुदायवादियों के लिए कर्ज काफी है। गुण के बाद में मैकइंटायर का निदान — कि आधुनिक नैतिक प्रवचन एक अरिस्टोटेलियन गुण परंपरा का टूटा हुआ अवशेष है, और कि इसकी स्पष्ट सुसंगतता उस परंपरा के विघटन का आकस्मिक अवशेष है — आधुनिकता की सबसे तीव्र दार्शनिक पठन के बीच है। टेलर के आधुनिक पहचान की वंशावली, इसके अंतर्मुखता की सफल पठन की जटिल अभिलेखों के साथ, देर बीसवीं सदी का सबसे महत्वाकांक्षी ऐतिहासिक दर्शन बनी हुई है। सैंडेल और वाल्ज़र की रॉल्सियन अमूर्तता की मना ने विशेष समुदायों में निहित राजनीति के लिए जगह बनाई।
विचलन यह है कि समुदायवाद, अपने वास्तविक राजनीतिक निर्धारणों में, आम तौर पर अधिक या कम उदारवादी लोकतांत्रिक राजनीति के भीतर एक सुधारक आवाज के रूप से अधिक काम करता आया है इसके संरचनात्मक विकल्प के बजाय। मैकइंटायर आधुनिक राजनीति से एक तरह की बेनेडिक्टाइन वापसी में समाप्त हुआ; टेलर एक उदार-समुदायवादी संकर बने रहे; सैंडेल अमेरिकी संवैधानिक राजनीति के भीतर काम करते हैं; वाल्ज़र एक सामाजिक-लोकतांत्रिक बहुलवाद की रक्षा करते हैं। समुदायवादी अंतर्दृष्टि एक सभ्यतागत वास्तुकला में क्रिस्टलीकृत नहीं हुई। सामंजस्यवाद समुदायवादी मानवविज्ञान को बड़े पैमाने पर सही मानता है — मानव जाति परंपरा, समुदाय और विरासत में मिली प्रथा द्वारा गठित की जाती है — और पूछता है कि इसे उस मानवविज्ञान का अर्थ है। उत्तर सामंजस्य-वास्तुकला है: सामूहिक जीवन के ग्यारह स्तंभ, धर्म को केंद्र में रखकर, प्रत्येक स्तंभ समुदायवादियों द्वारा नाम दी गई गठनात्मक परंपराओं और प्रथाओं में निहित है।
परंपरावाद और चौथा राजनीतिक सिद्धांत
परंपरावाद, सख्त अर्थ में, गुएनॉन, इवोला और शुओन के नीचे का राजनीतिक दर्शन है, समकालीन भूराजनीति में सबसे दृश्यमान रूप से अलेक्जेंडर ड्यूगिन के चौथे राजनीतिक सिद्धांत (2009) द्वारा किया गया है। परंपरावाद मानता है कि आधुनिकता आदिम आध्यात्मिक परंपरा के परित्याग से नीचे आने वाली एक सभ्यतागत बीमारी है; कि उदारवाद, साम्यवाद और फासीवाद वास्तविक विकल्प के बजाय आधुनिकता के रूपांतर हैं; और कि एक वास्तविक विकल्प राजनीतिक होने से पहले आध्यात्मिक होना चाहिए।
सामंजस्यवाद की परंपरावाद के साथ संबंध परिदृश्य में सबसे नाज़ुक है क्योंकि सतह समानता सबसे बड़ी है और वास्तविक विचलन तीव्र है। सामंजस्यवाद परंपरावाद से निदान गहराई पर सहमत है — आधुनिकता एक सभ्यतागत बीमारी है, उदारवाद/साम्यवाद/फासीवाद Logos से अलगाव की सामान्य जमीन साझा करते हैं, और प्रतिक्रिया राजनीतिक होने से पहले आध्यात्मिक होनी चाहिए। परंपरा का पुनरीक्षण कर्ज को व्यक्त करता है।
विचलन चार हैं। पहला, सामंजस्यवाद परंपरावाद की पश्चमुखी आर्किटेक्चर को अस्वीकार करता है: उस तरह के संश्लेषण के लिए शर्तें जो अभिन्न युग संभव बनाता है किसी भी अतीत के स्वर्ण युग में मौजूद नहीं थी, क्योंकि पाँच कार्टोग्राफ की एक साथ उपलब्धता सामान्य महामारी जमीन पर आधुनिकता की सूचना बुनियादी ढांचा है। दूसरा, सामंजस्यवाद परंपरावाद की अष्टांग एलिटिज्म को अस्वीकार करता है: सामंजस्य-चक्र संरचनात्मक रूप से लोकतांत्रिक है; धर्म किसी के द्वारा नेविगेट किया जा सकता है। तीसरा, सामंजस्यवाद ड्यूगिन के विशिष्ट भूराजनीतिक विस्तार को अस्वीकार करता है, जो परंपरावाद को यूरेशियन राजनीतिक परियोजना के साथ विशिष्ट अधिनायकवादी प्रवृत्तियों के साथ शादी करता है — सामंजस्यवाद एक मेटाफिजिक्स और सभ्यतागत वास्तुकला है, एक भूराजनीतिक कार्यक्रम नहीं, और इसका राजनीतिक दृष्टि न पश्चिमी-उदार है न यूरेशियन-अधिनायकवादी बल्कि धर्म-केंद्रित एक रूप में जो सभ्यतागत पैमाने पर अभी तक तत्काल नहीं है। चौथा, सामंजस्यवाद आधुनिकता के परंपरावादी पठन को शुद्ध गिरावट के रूप में अस्वीकार करता है; अभिन्न युग सिद्धांत मानता है कि आधुनिकता अपनी बीमारियों के साथ, अपनी प्रतिलिपि को संभव बनाने वाली ठीक बुनियादी ढांचा भी शामिल है।
आधुनिकतावादी राजनीतिक सिद्धांत
समकालीन पश्चिमी सांस्कृतिक संस्थाओं में सबसे प्रभुत्वशाली परिवार फ्रांसीसी संरचना-विरोध से उतरता है — शक्ति/ज्ञान पर फूको, विनाश पर डेरिडा, महानरेखाओं के पतन पर लियोटार्ड — और पहचान-केंद्रित महत्वपूर्ण सिद्धांत (बटलर, क्रेनशॉ, हुक्स) के माध्यम से विस्तारित और समकालीन प्रगतिशील बाईं ओर। इसका विशेषता कदम सभी सामाजिक क्रम को शक्ति संबंधों के अवसादन के रूप में पढ़ना है और सभी सत्य या मूल्य के दावों को स्थितिगत, हित रखने वाले और प्रतिद्वंद्वी के रूप में। सामंजस्यवाद आंशिक अंतर्दृष्टि को स्वीकार करता है — आधुनिक राजनीतिक प्रवचन अक्सर तटस्थता के दावों के पीछे शक्ति को छिपाया है, और हाशिए के दृष्टिकोण को संरचनात्मक रूप से बाहर रखा गया है — आध्यात्मिक प्रतिबद्धताओं को नाम देता है Logos से अलगाव के टर्मिनल चरण के रूप में: जब ब्रह्मांड के पास कोई आवाज नहीं है, परंपरा के पास कोई ज्ञान नहीं है, आत्मा के पास कोई स्वभाव नहीं है, जो शेष है शक्ति और पहचान का शुद्ध खेल है। आधुनिकतावादी परिवार दूसरों के साथ पांचवां विकल्प नहीं है बल्कि आधुनिक राजनीतिक प्रक्षेपण का टर्मिनल परिणाम — जो राजनीति बन जाती है जब सभी चार मूल कदम (प्राधिकार का वैयक्तिकरण, अच्छाई का प्रक्रियात्मक विस्थापन, भौतिकवादी मानवविज्ञान, ब्रह्मांडीय संदर्भ की हानि) अपनी सीमा तक पीछा किया गया है। पूर्ण संलग्नता: संरचना-विरोध और सामंजस्यवाद; विशिष्ट विस्तार नारीवाद और सामंजस्यवाद और यौन क्रांति और सामंजस्यवाद में।
साझा बीमारी
पूरे परिदृश्य में देखा गया, आधुनिक राजनीतिक परिवार एक सामान्य संरचनात्मक विशेषता प्रदर्शित करते हैं: प्रत्येक चार-स्तरीय निदान के लिए आंशिक प्रतिक्रिया है, और प्रत्येक Logos से अलगाव के लिए एक विशेषता तरीके से भरपाई करता है।
उदारवाद प्रक्रिया के साथ भरपाई करता है: चूंकि हम अच्छाई पर सहमत नहीं हो सकते, हम नियमों पर सहमत होंगे। रूढ़िवाद परंपरा के साथ भरपाई करता है: चूंकि आध्यात्मिक आधार अस्पष्ट है, हम जो बचा है उसमें विश्वास करेंगे। समाजवाद इतिहास के साथ भरपाई करता है: चूंकि ब्रह्मांडीय क्रम मौन है, द्वंद्वता बोलेगी। स्वतन्त्रतावाद स्वतन्त्रता के साथ भरपाई करता है: यदि कोई भावपूर्ण अच्छाई सहमत हो सकती है, कम से कम गैर-हस्तक्षेप का बचाव किया जा सकता है। समुदायवाद समुदाय के साथ भरपाई करता है: आत्मा परमाणु नहीं हो सकता है यदि यह गठनात्मक रूप से संबंधपूर्ण है। परंपरावाद प्रत्यावर्तन के साथ भरपाई करता है: बीमारी आधुनिकता है, इलाज पूर्व-आधुनिकता है। आधुनिकतावाद संदेह के साथ भरपाई करता है: चूंकि अच्छाई का कोई खाता विश्वसनीय हो सकता है, सभी को उजागर किया जा सकता है।
प्रत्येक भरपाई एक वास्तविक समस्या के लिए बुद्धिमान प्रतिक्रिया है। लेकिन कोई भरपाई जो खोया गया था के लिए प्रतिस्थापन नहीं कर सकता है। प्रक्रिया अच्छाई को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है; परंपरा आध्यात्मिकता को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है; इतिहास Logos को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है; स्वतन्त्रता धर्म को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है; समुदाय ब्रह्मांडीय क्रम को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है; प्रत्यावर्तन संश्लेषण को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है; संदेह सत्य को प्रतिस्थापित नहीं कर सकता है। आधुनिक राजनीतिक परिवार सभी, इस अर्थ में, एक पैर पर चलने का प्रयास कर रहे हैं जबकि इनकार कर रहे हैं कि दूसरा पैर कभी अस्तित्व में था।
सामंजस्यवाद का प्रस्ताव है कि दूसरा पैर अस्तित्व में है, कि यह कभी सफलतापूर्वक खंडन नहीं किया गया था, और कि मानव जाति के अनुरूप राजनीतिक दर्शन दोनों पर चलना चाहिए।
सामंजस्यवाद कहाँ खड़ा है
सामंजस्यवाद की राजनीतिक स्थिति आधुनिक परिवारों का संश्लेषण नहीं है; यह उस आध्यात्मिक आधार की वसूली है जिससे वे सभी खुद को अलग करते हैं, समकालीन परिस्थितियों में लागू किया गया है। स्थिति के चार एंकर हैं।
केंद्र में धर्म। एक धर्म-केंद्रित राजनीति अच्छाई के बारे में तटस्थ नहीं है, अपने अंतिम तर्क में प्रक्रियात्मक नहीं है, और उदार-रूढ़िवादी-प्रगतिशील-स्वतन्त्रतावादी अक्ष के लिए अपरिवर्तनीय नहीं है। यह मानता है कि एक ब्रह्मांडीय आदेशन सिद्धांत है — Logos, मानव सामूहिक जीवन में धर्म के रूप में जाना जाता है — और राजनीतिक संरचना का उचित कार्य इसके साथ संरेखण खेती करना है। पूर्ण स्पष्टीकरण सामंजस्य-वास्तुकला और शासन में रहता है।
सभ्यतागत संरचना के ग्यारह स्तंभ। सामंजस्य-वास्तुकला एक 11+1 सभ्यतागत आर्किटेक्चर को व्यक्त करता है — केंद्र में धर्म, ग्यारह स्तंभों से घिरा हुआ जमीन-ऊपर क्रम में: पारिस्थितिकी, स्वास्थ्य, रिश्तेदारी, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, संचार, संस्कृति। यह व्यक्तिगत पैमाने पर सामंजस्य-चक्र का सभ्यतागत संचयी है, लेकिन यह चक्र का फ्रैक्टल नहीं है — सभ्यताओं को संस्थागत आयाम (वित्त, रक्षा, संचार) की आवश्यकता है जिसका कोई व्यक्तिगत-पैमाने के अनुरूप नहीं है। यह एक नीति मंच नहीं है, तत्काल सुधारों का एक कार्यक्रम नहीं है, एक भूराजनीतिक संरेखण नहीं है। यह एक संरचनात्मक स्पष्टीकरण है कि धर्म द्वारा आदेशित एक सभ्यता कैसी दिखती है, जिसके विरुद्ध मौजूदा राजनीतियों को मापा जा सकता है और जिसकी ओर प्रामाणिक सुधार को उन्मुख किया जा सकता है।
टेलॉस के रूप में सामंजस्यिक सभ्यता। सकारात्मक दृष्टि जिस की ओर सामंजस्यवाद की राजनीतिक दर्शन उन्मुख है का नाम सामंजस्यिक सभ्यता है — एक यूटोपिया नहीं (जो एक पूर्ण स्थिति निहित करेगा और अपरिहार्यता को एनकोड करेगा) बल्कि संरेखण की गहराई का एक सर्पिल, जिसकी दिशा स्पष्ट है भले ही इसका विशिष्ट रूप प्रत्येक पैमाने पर परिवार से राजनीति तक अवतारित अभ्यास के माध्यम से स्पष्ट किया जाना बाकी है। “यूटोपिया” को शब्द के रूप में अस्वीकृति जानबूझकर है: यूटोपिया आधुनिक प्रक्षेप परंपरा है; सामंजस्यिक सभ्यता एक वसूली परंपरा है।
संरचनात्मक लोकतंत्र, जनतंत्रवाद नहीं। एक धर्म-केंद्रित राजनीति प्रक्रियात्मक-उदार अर्थ में आवश्यक रूप से लोकतांत्रिक नहीं है, लेकिन यह परंपरा का पुनरीक्षण में व्यक्त अर्थ में संरचनात्मक रूप से लोकतांत्रिक है: धर्म किसी के द्वारा नेविगेट किया जा सकता है, कोई आरंभिक अभिजात पथ को गेटकीप नहीं करता है, और आर्किटेक्चर पूरी मानव जाति की श्रेणी में पहुंच के लिए डिजाइन किया गया है। यह सामंजस्यवाद को परंपरावादी अधिनायकवाद और तकनोक्रेटिक प्रबंधकीयवाद दोनों से अलग करता है।
चार एंकर एक साथ एक स्थिति का गठन करते हैं जो आधुनिक राजनीतिक स्पेक्ट्रम पर बिल्कुल नहीं है। यह सख्त अर्थ में एक अनुवर्ती-आधुनिक स्थिति है — एक स्थिति जो आधुनिकता चलाता है और इसके आंशिक दृष्टि समाप्त हो गई है — लेकिन यह आधुनिकतावादी स्थिति नहीं है, जो आधुनिकता का टर्मिनल चरण है। सामंजस्यवाद आधुनिक राजनीतिक परिवारों के साथ-साथ उनके के बजाय उनके बाद में खड़ा है। अभिन्न युग सिद्धांत मानता है कि यह स्थिति ऐतिहासिक रूप से पहली बार संभव हो रही है, जब पाँच कार्टोग्राफ तक एक साथ पहुँचने, वैश्विक सूचना बुनियादी ढांचा, और सभ्यतागत-पैमाने पैटर्न मान्यता की शर्तें एक साथ उभर रहीं।
पाठक के लिए इसका मतलब क्या है
कोई भी पारंपरिक राजनीतिक नक्शे पर सामंजस्यवाद को खोजने की कोशिश करेगा विफल होंगे, क्योंकि सामंजस्यवाद उस नक्शे पर नहीं है। नक्शा आर्थिक वितरण और व्यक्तिगत-बनाम-सामूहिक अक्ष के पार बाएं से दाईं ओर चलता है; यह प्रबोधन विरासत के आसपास उन्मुख होता है; यह अपने स्वयं के आध्यात्मिकता से अलगाव को राजनीतिक गंभीरता की स्थिति के रूप में व्यवहार करता है। सामंजस्यवाद अक्ष को अस्वीकार करता है, अलगाव को अस्वीकार करता है, और एक अलग कार्टोग्राफी का प्रस्ताव देता है।
इसका मतलब यह नहीं है कि सामंजस्यवाद के पास विशिष्ट नीति प्रश्नों पर कोई स्थिति नहीं है। इसका मतलब है कि इसकी स्थितियाँ एक अलग वास्तुकला से उतरती हैं जो आधुनिक राजनीतिक परिवार साझा करते हैं। एक धर्म-केंद्रित दृष्टिकोण सही प्राप्त पदार्थ-समुदाय परंपरा की पुष्टि करेगा, गुण-नैतिकता परंपरा संरक्षण क्या करता है, पारिस्थितिक परंपरा क्या समझती है, स्वतंत्र-बाजार परंपरा विकेंद्रीकृत सूचना और मानव पहल के बारे में समझता है, और सामाजिक-लोकतांत्रिक परंपरा पारस्परिक बाध्यता के बारे में देखता है — संश्लेषण समझौते के रूप में नहीं बल्कि एक पूर्ण दृष्टि के पुनः प्राप्त टुकड़ों के रूप में कोई भी परिवार अकेले नहीं रख सकता है।
राजनीतिक दर्शन का परिदृश्य वास्तविक, गंभीर और चल रहा है। सामंजस्यवाद यह योगदान के रूप में बाहर खड़ा है — आध्यात्मिक आधार की वसूली जिससे आधुनिक परिवार अलग हो गए, एक रूप में व्यक्त किया गया है जो न तो पूर्व-आधुनिक की वापसी है न ही आधुनिकता की निरंतरता, बल्कि सामंजस्य युग के लिए एक उद्घाटन जिसे आधुनिकता की अपनी बुनियादी ढांचा संभव बनाया है।
यह भी देखें — समर्पित उपचार: उदारवाद और सामंजस्यवाद, रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, पूंजीवाद और सामंजस्यवाद, लोकतंत्र और सामंजस्यवाद, संरचना-विरोध और सामंजस्यवाद, नारीवाद और सामंजस्यवाद, यौन क्रांति और सामंजस्यवाद, राष्ट्रवाद और सामंजस्यवाद, अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद, भौतिकवाद और सामंजस्यवाद, ट्रांसमानवाद और सामंजस्यवाद, धर्म घोषणापत्र और सामंजस्यवाद, सामाजिक न्याय। संरचनात्मक संदर्भ: सामंजस्य-वास्तुकला, शासन, सामंजस्यिक सभ्यता, अभिन्न युग, परंपरा का पुनरीक्षण, आध्यात्मिक संकट। भाई परिदृश्य लेख: वादों का परिदृश्य, एकीकरण का परिदृश्य, सभ्यतागत सिद्धांत का परिदृश्य।