तौहीद और परम सत्ता की संरचना
तौहीद और परम सत्ता की संरचना
यह भी देखें: सूफी परम्परा में आत्मा का मानचित्र, फितराह और सामंजस्य-चक्र, Logos, त्रिमूर्ति, और परम एकता की संरचना, परम सत्ता पर अभिसरण, वादों का परिदृश्य, सामंजस्यिक यथार्थवाद, Logos.
तौहीद — परमेश्वर की निरपेक्ष एकता का सिद्धान्त — इस्लाम की दार्शनिक रीढ़ है। इस्लाम का प्रत्येक अन्य दावा इसी पर आधारित है या इसी से गिरता है। शहादा — ला इलाह इल्लल्लाह, “अल्लाह के अतिरिक्त कोई देव नहीं” — केवल विश्वास-सूत्र नहीं है अपितु संक्षिप्त सत्तामीमांसात्मक कथन है जिससे समस्त इस्लामी सभ्यतागत संरचना विकसित होती है। हिन्दू जिसे ब्रह्म कहते हैं, ईसाई जिसे त्रिमूर्ति-स्वभाववाली परम इकाई कहते हैं, नव-प्लेटोनिस्ट जिसे अस्तित्व-परे परम कहते हैं, सामंजस्यवाद जिसे परम सत्ता कहता है — इस्लाम उसे अल्लाह कहता है, और अन्य अब्राहमी परम्पराओं की तुलना में अद्वितीय सटीकता के साथ जोर देता है कि यह परम वस्तुतः एक है, किसी साथी के बिना, किसी आन्तरिक विभाजन के बिना, किसी भी ऐसी बहुलता के बिना जो परम की निरपेक्ष एकता को समझौता कर सके।
यह दावा चौदह शताब्दियों में असाधारण गहनता और सूक्ष्मता की दार्शनिक परम्परा उत्पन्न कर चुका है। कलाम के विद्वान (अश्अरी, माइतुरीदी, मुइतजिली) इसकी तार्किक व्याख्या पर विचार-विमर्श करते थे। फलासिफा (अल-फारबी, इब्न-सिना, इब्न-रुश्द) ने इसे अरस्तु और नव-प्लेटोनिक सत्तामीमांसा के साथ समन्वित किया। सूफी-गुरु (अल-जुनैद, अल-हल्लाज, इब्न-अरबी) ने इसे अपनी सत्तामीमांसात्मक चरम सीमा तक ले गए। शिया दार्शनिक परम्परा (सुहरवर्दी, मुल्ला-सद्रा) ने इस विरासत को अब्राहमी जगत में कभी निर्मित सर्वाधिक परिशोधित दार्शनिक प्रणाली में संश्लेषित किया। यह लेख उस रेखा का विवेचन करता है जो इब्न-अरबी और मुल्ला-सद्रा में समाप्त होती है — वह रेखा जिसने जो कुछ सामंजस्यवाद अपनी विशिष्टाद्वैत के रूप में मान्यता देता है उसे व्यक्त किया।
तन्जीह और तश्बीह का द्वन्द्व
इस्लामी दार्शनिक विचार-विमर्श का प्रथम अक्ष तन्जीह — परमेश्वर की निरपेक्ष उर्ध्वता, परमेश्वर की किसी भी सृजित तत्व के साथ पूर्ण असंगति — और तश्बीह — परमेश्वर का आत्म-प्रकाशन उन गुणों के माध्यम से जिन्हें नाम दिया जा सकता है, आराधना की जा सकती है, और सम्बन्धित किया जा सकता है — के बीच तनाव है।
कुरान तन्जीह पर दृढ़ है: लैस का-मिथलिही शैयुन — “उसके समान कोई भी नहीं है” (सूरह अल-शूरा 42:11)। परमेश्वर पूर्णतः किसी भी सृजित श्रेणी से परे है। परमेश्वर अस्तित्व के बीच एक सत्ता नहीं है, किसी वर्ग का सर्वोच्च उदाहरण नहीं है, कोई वस्तु नहीं जो किसी भी सम्बन्ध में हो जो मन समझ सके। यह तन्जीह है अपनी अधिकतम व्यक्ति में, और अश्अरी धार्मिक परम्परा ने इसे बहुत कठोरता से विकसित किया — जोर देते हुए कि परमेश्वर के गुण (जानना, चाहना, देखना, सुनना) वास्तविक हैं लेकिन किसी भी अर्थ में मानवीय जानने, चाहने, देखने, या सुनने के अनुरूप नहीं समझे जाने चाहिए। सही दृष्टिकोण है बिला-कैफ — “[कैसे] के बिना।” परमेश्वर के पास ये गुण हैं; परमेश्वर के पास ये कैसे हैं यह सृजित ज्ञान के लिए उपलब्ध नहीं है।
लेकिन कुरान तश्बीह पर समान रूप से दृढ़ है। परमेश्वर के पास नब्बे-नौ नाम हैं जिनके द्वारा परमेश्वर को जाना जाना चाहिए और आह्वान किया जाना चाहिए। परमेश्वर है अल-रहमान — सर्व-दयालु। परमेश्वर है अल-अलीम — सर्व-ज्ञानी। परमेश्वर है अल-नूर — प्रकाश। परमेश्वर है अल-जाहिर वल-बातिन — प्रकट और गुप्त। ये मनमाने लेबल नहीं हैं; वे परमेश्वर के अपने आत्म-प्रकाशन हैं सृजन को। यदि तन्जीह को इतनी दूर तक दबाया जाता कि सभी आरोपण से इनकार किया जाता, तो परमेश्वर एक शुद्ध अज्ञात बन जाता, आराधना या प्रेम के लिए अक्षम, और इस्लाम का सम्पूर्ण भक्ति आयाम ध्वस्त हो जाता।
इस्लाम की महान दार्शनिक परम्परा इस तनाव को अनुशासित रूप से धारण करने में निर्मित थी। इब्न-अरबी (म.सं. 1240), फुसूस-अल-हिकाम और फुतूहात-अल-मक्किया में, सबसे सटीकतर समाधान व्यक्त किया: तन्जीह बिना तश्बीह के दार्शनिकों का देव है, एक बाँझ अमूर्तन; तश्बीह बिना तन्जीह के मूर्तिपूजा है, सृजित श्रेणियों का परमेश्वर पर प्रक्षेपण; सत्य केवल दोनों को एक साथ धारण करने में है। परमेश्वर पूर्णतः उर्ध्व है और पूर्णतः अंतर्व्याप्त है। परमेश्वर किसी सृजित तत्व के समान नहीं है और परमेश्वर प्रत्येक सृजित तत्व में उपस्थित है। विरोध का आभास केवल तब विलीन होता है जब कोई यह मान्यता देता है कि जिस रीति से परमेश्वर उपस्थित है वह रीति नहीं है जिस रीति से सृजित तत्व उपस्थित हैं — कि अंतर्व्याप्ति स्वयं एक भिन्न पंजीकरण पर कार्य करती है जब विषय परमेश्वर है।
यह एक गौण धार्मिक सूक्ष्मता नहीं है। यह सम्पूर्ण सूफी परम्परा का दार्शनिक इंजन है। तन्जीह और तश्बीह का द्वन्द्व यही है जो फना को संभव बनाता है (उर्ध्वता में विलयन) और बका को बुद्धिमान बनाता है (जीवंत प्रकाशन के रूप में अवस्थिति)। एक परम्परा जो दोनों ध्रुवों को धारण नहीं कर सकती वह एक योग्य ध्यानात्मक अनुशासन उत्पन्न नहीं कर सकती।
सामंजस्यवाद के साथ संरचनात्मक समानता प्रत्यक्ष है। सामंजस्यवाद की परम सत्ता है शून्य + प्रकाशन — अप्रकट आधार और इसका सम्पूर्ण आत्म-प्रकाशन एक एकल सत्तामीमांसात्मक वास्तविकता के रूप में एक साथ धारण किया गया। केवल शून्य की बात करना तन्जीह है; केवल प्रकाशन की बात करना तश्बीह है; परम सत्ता वह समन्वित वास्तविकता है जिसमें दोनों को बिना पतन के धारण किया जाता है। जो इब्न-अरबी ने इस्लामी प्रकाशन की विशिष्ट भाषा में व्यक्त किया, सामंजस्यवाद स्वयं परम सत्ता की एक संरचनात्मक विशेषता के रूप में व्यक्त करता है। अभिसरण आकस्मिक नहीं है।
वहदत-अल-वुजूद — अस्तित्व की एकता
इब्न-अरबी का सबसे विवादास्पद और सबसे परिणामी सिद्धान्त है वहदत-अल-वुजूद — “अस्तित्व की एकता” या “सत्ता की एकता”। शब्द स्वयं बाद के आचार्यों द्वारा गढ़ा गया था; इब्न-अरबी ने स्वयं इसका प्रयोग नहीं किया, यद्यपि सार उनके कार्य में सर्वत्र है। यह सिद्धान्त मानता है कि वस्तुतः केवल एक ही अस्तित्व है — परमेश्वर का — और जो सृजित तत्वों की बहुलता के रूप में दिखाई देता है वह उस एकल अस्तित्व का अपने अनन्त पहलुओं, गुणों, और सम्बन्धों के माध्यम से आत्म-प्रकाशन है।
यह सर्वेश्वरवाद नहीं है। भेद आवश्यक है और विलीन नहीं किया जा सकता। सर्वेश्वरवाद परमेश्वर को जगत में ढहा देता है — परमेश्वर केवल सृजित तत्वों की सर्वता है। वहदत-अल-वुजूद विपरीत कहता है: जगत परमेश्वर नहीं है, लेकिन परमेश्वर के अतिरिक्त कोई अस्तित्व नहीं है; सृजित तत्व परमेश्वर के एकल अस्तित्व में भागीदारी से अस्तित्व में आते हैं, परमेश्वर के साथ-साथ स्वतन्त्र सत्ताओं के रूप में नहीं। अरबी भेद है वुजूद (अस्तित्व, सत्ता) और मौजूद (जो अस्तित्व में है, अस्तित्व) के बीच। केवल एक ही वुजूद है — परमेश्वर। अनेक मौजूदात हैं — अस्तित्व — लेकिन उनका अस्तित्व उधार है, व्युत्पन्न है, विशिष्ट रीतियों के माध्यम से एकल वुजूद का प्रकाशन।
इब्न-अरबी की छवि फुसूस में है दर्पण की। परमेश्वर अदृश्य मुख है; सृजन दर्पण है जिसमें परमेश्वर के गुण परमेश्वर को दृश्यमान हो जाते हैं। जगत परमेश्वर नहीं है, लेकिन जगत अपने आप में कुछ नहीं है — जो जगत में है, वह परमेश्वर का आत्म-प्रकाशन है। हकीका-मुहम्मदिया — मुहम्मदी वास्तविकता, आद्य मानव जिसके द्वारा परमेश्वर के गुण सर्वाधिक पूर्णतया प्रतिबिम्बित होते हैं — इब्न-अरबी के विचार में सर्वकेन्द्रीय भूमिका में खड़ा है, यही कारण है कि परिपूर्ण मानव (इंसान-ए-कामिल) इस वास्तुकला में वह स्थान धारण करता है जो Maximus द्वारा पूज्य के विचार में मसीह धारण करता है: वह चौराहा जिसमें अनन्त सीमित को अधिकतम पंजीकरण में प्रकट करता है।
यह सिद्धान्त अद्वैत-वेदान्तिन एकम-एव-अद्वितीयम — “एक ही, द्वितीय के बिना” — का स्पष्ट समकक्ष है, और रामानुज का विशिष्टाद्वैत — विशिष्टाद्वैत, जिसमें जगत वास्तविक और ब्रह्म से भिन्न है लेकिन ब्रह्म से स्वतन्त्र अस्तित्व के बिना है। एक सामंजस्य-पाठक तुरन्त संरचना को पहचानेगा। परम सत्ता एक है; प्रकाशन वास्तविक है; प्रकाशन का परम सत्ता से स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है; अनेक विभेद की रीति के माध्यम से परम की आत्म-प्रकाशना हैं। यह सामंजस्यवाद की संरचना है अपने स्वयं के पदों में, और इब्न-अरबी के वहदत-अल-वुजूद की संरचना उनके पदों में है।
यह सिद्धान्त इस्लाम के भीतर विवादास्पद था और बना हुआ है। इब्न-तैमिया (म.सं. 1328), जिसका बाद का वहाबी विचार पर प्रभाव निर्णायक था, वहदत-अल-वुजूद पर तीव्र रूप से आक्रमण किया, इसे एक दार्शनिक भ्रम के रूप में पढ़ते हुए जो निर्माता-सृजित तत्व भेद को धुँधला करता है। बाद की वहाबी और सलफी परम्पराओं ने इब्न-तैमिया का अस्वीकार विरासत में लिया और आम तौर पर इब्न-अरबी और वहदत-अल-वुजूद परम्परा को विधर्मी के रूप में वर्गीकृत किया है। इसके विरुद्ध, मुख्यधारा की सूफी और शिया दार्शनिक परम्पराएं — चौदहवीं शताब्दी से वर्तमान तक इस्लामी सभ्यता का सर्वाधिक दार्शनिक भार — इब्न-अरबी को शैख-अल-अकबर, सर्वश्रेष्ठ गुरु के रूप में रक्षा किया है, और अपनी संरचना को तौहीद की सर्वाधिक परिशोधित व्याख्या के रूप में पढ़ा है जो परम्परा ने निर्मित की है। कौन सी पाठ विजयी होती है यह इस बात पर निर्भर करता है कि कोई इस्लामी बौद्धिक इतिहास की किस शाखा के भीतर खड़ा है; सामंजस्यवाद, सम्प्रदायगत विभाजन के बाहर कार्य करते हुए, इब्न-अरबी की रेखा को उसे पहचानता है जिसने तौहीद की सबसे गहन दार्शनिक व्याख्या प्राप्त की, और इसलिए अभिसरण के लिए सर्वाधिक उपलब्ध को पहचानता है।
मुल्ला-सद्रा और अस्तित्व की वास्तुकला
इस्लामी दार्शनिकता का सर्वाधिक परिशोधित व्यवस्थितीकरण है मुल्ला-सद्रा (म.सं. 1640) का अल-हिकमा-अल-मुताअलिया — “अतीत-ज्ञान” — जो मुख्य रूप से अस्फार-अल-अरबाअ (चार यात्राएं) में विकसित, एक विशाल नौ-खण्ड कार्य जो अवीसेना दर्शन की संपूर्ण विरासत, सुहरवर्दी की प्रकाशवादी, इब्न-अरबी की रहस्यात्मक दार्शनिकता, और सद्रा के स्वयं के विशिष्ट योगदान को संश्लेषित करता है। उन तीनों के योगदान सामंजस्यवाद के साथ अभिसरण को सीधे समझते हैं।
अस्तित्व की प्राथमिकता (असालत-अल-वुजूद)। अवीसेना ने सार (माहिया) को अस्तित्व (वुजूद) से अलग किया था; सुहरवर्दी ने तर्क दिया था कि सार प्राथमिक है और अस्तित्व सारों से निकाली गई एक मानसिक अवधारणा है। मुल्ला-सद्रा ने यह उलट दिया: अस्तित्व प्राथमिक और वास्तविक है; सार वे सीमाएं या रीति हैं जिनके माध्यम से अस्तित्व विशेष तत्वों द्वारा प्राप्त किया जाता है। जो वास्तव में वास्तविक है वह वुजूद स्वयं है, एकल अस्तित्व; जो भिन्न होता है वह रीति और तीव्रता है जिसमें अस्तित्व प्राप्त किया जाता है। यह एक निर्णायक गति है। यह दार्शनिकता को प्रकार की दार्शनिकता से बजाय डिग्री की दार्शनिकता में बदल देता है।
अस्तित्व का क्रमण (तश्किक-अल-वुजूद)। अस्तित्व सभी सत्ताओं में एकसमान रूप से उपस्थित एक सम्पत्ति नहीं है। यह एकल वास्तविकता है जो तीव्रता की डिग्री को स्वीकार करती है। परमेश्वर अस्तित्व है इसकी अधिकतम तीव्रता पर — वुजूद इसकी निरपेक्ष शुद्धता में। प्रत्येक निम्न सत्ता एकही अस्तित्व है जिसे घटी हुई तीव्रता पर प्राप्त किया जाता है, जिसके माध्यम से यह प्राप्त किया जाता है सार द्वारा सीमित। एक खनिज निम्न तीव्रता पर अस्तित्व प्राप्त करता है; एक पौधा उच्चतर पर; एक पशु अधिकतर; एक मानव और भी अधिक; एक नबी अधिकतर; इंसान-ए-कामिल सृजन में उच्चतम; केवल परमेश्वर अनन्त तीव्रता पर अस्तित्व है। यह नव-प्लेटोनिक और थॉमिस्ट विस्तार में अस्तित्व की महान श्रृंखला का संरचनात्मक समकक्ष है, लेकिन मुल्ला-सद्रा ने इसे इसकी सर्वाधिक कठोर दार्शनिक नींव दी। हारमोनिस्ट जिसने एक्विनस के सुम्मा को भागीदारी पर पढ़ा है संरचना को पहचानेगा; हारमोनिस्ट जिसने वेदान्तिन वास्तुकला में अस्तित्व की डिग्री पर ब्रह्म-सूत्र पढ़ा है भी पहचानेगा। यह क्रॉस-सभ्यतागत डिग्री वाली अस्तित्व की दार्शनिकता है।
सारात्मक गति (अल-हरका-अल-जौहरिया)। अरस्तु और अवीसेना गति को केवल आकस्मिक श्रेणियों में हुई मानते थे — मात्रा, गुण, स्थान — और स्वयं सार स्थिर था। मुल्ला-सद्रा ने तर्क दिया कि स्वयं सार गति में है। अस्तित्व प्रवाहित होता है; सत्ताएं स्थिर नहीं हैं बल्कि सतत-परिवर्तनशील, वुजूद में अपनी भागीदारी की तीव्रता को अधिक या कम कर रहे हैं। आत्मा विशेष रूप से सतत सारात्मक गति में है, मार्ग के स्टेशनों के माध्यम से अपनी स्वयं की प्रकृति को प्रगतिशील रूप से सक्रिय कर रहे हैं। यह मुल्ला-सद्रा को एक गतिशील सत्तामीमांसा देता है जिसमें सृजन एक पूर्ण तथ्य नहीं है बल्कि एक सतत प्रकाशन है, और मानव सत्ता एक समाप्त सार नहीं है बल्कि एक बन जाना है जो भौतिक शारीरिकता से परमेश्वर के साथ संघ की ओर फैला हुआ है।
सामंजस्य वास्तुकला इन तीनों सिद्धान्तों को समान वास्तविकता को व्यक्त करते हुए पढ़ता है जो सामंजस्यवाद अपनी स्वयं की शब्दावली में व्यक्त करता है। अस्तित्व की प्राथमिकता सामंजस्यवाद का दावा है कि प्रकाशन (सूत्र में 1) परम सत्ता के तहत प्राथमिक सत्तामीमांसात्मक वास्तविकता है, प्लेटोनिक सार द्वारा डाली गई छाया नहीं। अस्तित्व का क्रमण सामंजस्यवाद की बहुआयामी सत्तामीमांसा है — वास्तविकता भौतिक से सूक्ष्म तक एक निरंतरता के साथ विभेदित तीव्रताओं पर अस्तित्व में है। सारात्मक गति सामंजस्यवाद का सामंजस्य-मार्ग है — Logos में भागीदारी का प्रगतिशील गहरीकरण एकीकरण की कक्षा के माध्यम से, न कि स्थिर परिपूर्णता पर पहुँचना बल्कि जो Dharma की माँग करता है उसका अनन्त सक्रियीकरण।
अश्अरी कलाम के साथ तनाव और वहाबी अस्वीकृति
ईमानदारी इस अभिसरण को नामकरण की मांग करती है जिसे नहीं दावा कर सकता। इब्न-अरबी–मुल्ला-सद्रा की रेखा इस्लामी दार्शनिकता का संपूर्ण नहीं है। यह परम्परा की ध्यानात्मक-दार्शनिक शिखर का प्रतिनिधित्व करता है, वह रेखा जिसने सर्वगहन दार्शनिक सूत्रीकरण निर्मित किया। लेकिन यह सदैव विवादित रहा है।
अश्अरी कलाम परम्परा — ग्यारहवीं शताब्दी से सुन्नी इस्लाम की प्रभावशाली धार्मिक स्कूल — अधिक विरल है। यह निर्माता और सृजन के बीच मौलिक असंतति पर आग्रह करता है; यह किसी भी सिद्धान्त के प्रति सावधान है जो अंतराल को घटाने का खतरा है। अश्अरी दार्शनिकता एक अवसरवाद को धारण करती है जिसमें परमेश्वर प्रत्येक घटना का तत्काल कारण है और सृजित तत्वों के पास अपनी स्वयं की कोई वास्तविक कारण शक्ति नहीं है — एक स्थिति जो परमेश्वर की संप्रभुता को संरक्षित करती है लेकिन एक दार्शनिकता की रूप से पतली दुनिया निर्मित करता है। इब्न-अरबी की रेखा परमेश्वर से परमेश्वर के संबंध को इतना कहती है कि विषय इब्न-अरबी तौहीद को सन्निहित करने के लिए बहुत अधिक कहना चाहता प्रतीत होता है।
वहाबी अस्वीकृति तीव्रतर है। इब्न-तैमिया की इब्न-अरबी की आलोचना दर-ताअरुज-अल-अक्ल-वल-नक्ल में और अन्यत्र व्यवस्थित है; अठारहवीं शताब्दी की वहाबी आंदोलन इब्न-तैमिया की आलोचना को ले गई और सूफी दार्शनिकता, शिया दर्शन, और अकबरी विचार सामान्य रूप से की एक कुल अस्वीकृति में कठोर किया। सऊदी धार्मिक स्थापना की वर्तमान रूढ़िवाद इब्न-अरबी या मुल्ला-सद्रा को प्राधिकृत के रूप में नहीं पहचानता है; कई समकालीन सलफी विद्वान वहदत-अल-वुजूद को कुफ्र (अविश्वास) या जंदका (विधर्मी नवाचार) के रूप में वर्गीकृत करते हैं।
यह ईमानदार स्थिति है। जब सामंजस्यवाद इस्लामी दार्शनिकता के साथ अभिसरण दावा करता है, तो अभिसरण विशेष रूप से इब्न-अरबी–मुल्ला-सद्रा की रेखा के साथ है जैसा कि प्रमुख सूफी आदेशों और शिया दार्शनिक परम्परा के माध्यम से प्रेषित है। अभिसरण वहाबी या सलफी या कठोर अश्अरी इस्लाम की पाठ के साथ नहीं है, जो अभिसरण के आधार हैं उसे अस्वीकार करेंगे। एक ईमानदार सामंजस्य इस्लाम के साथ जुड़ाव इसे स्वीकार करता है। यह इस्लाम के रूप में अपने आप को अभिसरण के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास नहीं करता है — जैसे कि इस्लाम एक एकरूप मान हो — बल्कि विशिष्ट दार्शनिक रेखा के साथ जिसने तौहीद की गहन पदावली को स्पष्ट किया।
जो सामंजस्यवाद कहता है — और यह कुछ नहीं है — कि इब्न-अरबी–मुल्ला-सद्रा की रेखा किसी सभ्यतागत विरासत का दार्शनिक शिखर है। जब परम्परा ने अपने स्वयं के सिद्धान्तों को उनके गहरे व्यक्तिकरण तक दबाया, यह वह है जो इसे निर्मित किया। वहाबी-सलफी अस्वीकृति एक धार्मिक मुद्रा से कार्य करती है जो दार्शनिकता को उस गहराई तक पहुँचने से इनकार करती है; इस्लामी परम्परा के भीतर, यह मुद्रा एक विशिष्ट स्थिति है, स्थिति नहीं। वह स्थिति सबसे दृढ़ता से उस स्कूल द्वारा आयोजित की जाती है जो अठारहवीं-शताब्दी नजद में उत्पन्न हुआ और बाद में सऊदी राज्य द्वारा सशक्त किया गया, लेकिन यह अपनी पूर्ण चौदह शताब्दियों में इस्लामी दार्शनिक जांच की सभ्यतागत मुख्यधारा का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। सामंजस्य का दावा है कि जब इस्लाम अपनी स्वयं की तौहीद के बारे में सबसे गहनता से सोचता है, तो यह एक दार्शनिकता निर्मित करता है जो अद्वैतिन, नव-प्लेटोनिक, और सामंजस्य सूत्रीकरण के साथ संरचनात्मक रूप से अभिसरित होता है। क्या परम्परा की अधिक विरल पंजीकृत निर्मित करता है वह अधिक सीमित सूत्रीकरण है — परम्परा की स्वयं की विविधता के भीतर रूढ़िवादी, लेकिन जिस व्यक्तिकरण पर अंतर-परम्परा अभिसरण दृश्यमान हो जाता है वह नहीं।
सामंजस्यवाद की विशिष्टाद्वैत के साथ अभिसरण
अभिसरण की संरचनात्मक मानचित्र अब संभव है। सामंजस्यवाद की दार्शनिक स्थिति है विशिष्टाद्वैत — परम सत्ता वस्तुतः एक है; प्रकाशन वस्तुतः वास्तविक है; प्रकाशन का परम सत्ता से स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है। परम एकता को अपने स्वयं के आत्म-प्रकाशन के एकीकरण के माध्यम से प्राप्त करता है बजाय बहुलता को अविभेदित सामान्यता में कमी करने के। यह दार्शनिक संरचना है। परम सत्ता का सूत्र — 0 + 1 = ∞ — इसे संपीड़ित करता है: शून्य (अप्रकट आधार) प्लस प्रकाशन (सम्पूर्ण प्रकाशन) अनन्तता के बराबर (जीवंत वास्तविकता जिसमें दोनों को एक के रूप में धारण किया जाता है)।
इब्न-अरबी का वहदत-अल-वुजूद सामंजस्य अनुवाद में पढ़ता है: एक अस्तित्व है, वह अस्तित्व परम सत्ता है, जो सृजित तत्वों की बहुलता के रूप में दिखाई देता है वह उस एकल अस्तित्व का अपने अनन्त पहलुओं, गुणों, और सम्बन्धों के माध्यम से आत्म-प्रकाशन है। द्वन्द्व का तन्जीह ध्रुव शून्य है — परम सत्ता अपनी अप्रकट उर्ध्वता में। तश्बीह ध्रुव प्रकाशन है — परम सत्ता जैसा यह सृजन के सौ हजार चेहरों में स्वयं को प्रकट करता है। द्वन्द्व एकीकृत दृष्टि में समाधान करता है इंसान-ए-कामिल का, जो दोनों को एक साथ देखता है और उन्हें एकल वास्तविकता के दो पहलुओं के रूप में पहचानता है।
मुल्ला-सद्रा का असालत-अल-वुजूद सामंजस्य अनुवाद में पढ़ता है: जो प्राथमिक है वह प्रकाशन स्वयं है — सूत्र में 1 — न कि सार (प्लेटोनिक रूप, अरस्तु श्रेणियाँ, अवधारणात्मक अमूर्तन) जिनके द्वारा प्रकाशन मन में वर्गीकृत किया जाता है। वास्तविक जो जीवंत, वास्तविक कार्य-में-होना है जो विभिन्न तीव्रताओं के साथ ब्रह्माण्ड की निरंतरता के साथ प्राप्त किया जाता है। तश्किक-अल-वुजूद वास्तविकता की स्पष्ट मान्यता है कि यह बहुआयामी है — केवल अलग क्षेत्रों में नहीं बल्कि एकही अंतर्निहित वुजूद की डिग्री के अनुसार कि जो एक आयामी वास्तविकता का प्रकाशन है। हरका-जवहरिया वास्तविकता की स्पष्ट मान्यता है कि प्रकाशन गतिशील है, कि सामंजस्य-मार्ग केवल एक रूपक नहीं है बल्कि अस्तित्व की सत्तामीमांसात्मक विशेषता है: होना गतिमान होना है, विकसित होना है, Logos में भागीदारी को गहरा करना है।
अभिसरण कमजोर सादृश्य नहीं है। यह संरचनात्मक है। चार गहन विचारक — रामानुज दक्षिण भारत की श्री वैष्णव परम्परा में, इब्न-अरबी अंदलुस और सीरिया की सूफी परम्परा में, मुल्ला-सद्रा सफावी ईरान की शिया दार्शनिक परम्परा में, और सामंजस्यवाद वर्तमान संश्लेषण में — प्रत्येक ने विभिन्न प्रारंभिक बिंदुओं, विभिन्न शब्दावली, और विभिन्न सभ्यतागत संदर्भों से समान विशिष्टाद्वैत को व्यक्त किया है। वे ऐतिहासिक विशेषताओं पर सहमत नहीं हैं (रामानुज वैदिक प्रकाशन स्वीकार करता है; इब्न-अरबी और मुल्ला-सद्रा कुरानी स्वीकार करते हैं; सामंजस्यवाद न तो निर्दिष्ट करता है)। लेकिन वे दार्शनिक वास्तुकला पर सहमत हैं। यह ठीक-ठीक वह अभिसरण है जिसकी सामंजस्यिक यथार्थवाद पूर्वानुमान लगाता है: जब जांच पर्याप्त गहराई तक पहुँचती है, तो परम और अनेक की वास्तविक संरचना दृश्यमान हो जाती है, और सभ्यतागत रूप से विभिन्न परम्पराएं इसे अभिसरित करती हैं।
जहां सामंजस्यवाद और इस्लामी दार्शनिकता विचलित होते हैं
एक अंतिम ईमानदारी। इस्लामी दार्शनिकता, अपने सर्वाधिक परिशोधित रूप में, प्रतिबद्धताएं दावा करता है जो सामंजस्यवाद नहीं करता।
प्रथम: कुरान की विशिष्ट ऐतिहासिक दावा परमेश्वर के अनन्य अ-निर्मित वचन के रूप में, और मुहम्मद के रूप में नबियों की मुहर। इब्न-अरबी और मुल्ला-सद्रा के लिए, दार्शनिक वास्तुकला इस प्रकाशन से अलग नहीं है। हकीका-मुहम्मदिया सत्तामीमांसात्मक रूप से केन्द्रीय है — मुहम्मदी वास्तविकता आद्य रूप है जिसके माध्यम से परमेश्वर का आत्म-प्रकाशन इतिहास में इसकी अधिकतम तक पहुँचता है। सामंजस्यवाद इसे Logos के स्व-प्रकाशन की एक सभ्यतागत पंजीकरण के रूप में स्वीकार करता है, लेकिन उस प्रकाशन की विशिष्टता पर अपनी सुसंगतता को दांव पर नहीं लगाता है।
दूसरा: शरीअत की बाध्यकारी स्थिति और अनुष्ठान-अवलोकन का दायित्व मार्ग के गठनात्मक के रूप में। सूफी गुरुओं के लिए, आंतरिक कार्य बाहरी कानून से अलग नहीं है। अल-घजाली निर्विवाद है: शरीअत के बिना तरीका (आंतरिक मार्ग) अनंकड़ा है और त्रुटि की ओर ले जाता है। सामंजस्यवाद विशिष्ट प्रकट कानून के भीतर अनुष्ठान-अवलोकन की आवश्यकता नहीं करता है; सामंजस्य-चक्र अपने स्वयं के अनुशासन को निर्दिष्ट करता है और किसी विशेष कानून-अनुष्ठान परम्परा पर अपने प्राधिकार को दांव पर नहीं लगाता है।
तीसरा: तौहीद की विशिष्टता के रूप में परम की सही पदावली के रूप में — त्रिमूर्ति ईसाईयत को शिर्क (परमेश्वर के साथ साथी जोड़ना) के रूप में स्पष्ट अस्वीकृति और हिंदू बहुदेववाद जो सामंजस्यवाद तौहीद अधिक शुद्धता से बताता है उसका एक निम्न पदावली। सामंजस्यवाद इन दावों के बीच निर्णय नहीं करता। त्रिमूर्ति वास्तुकला और तौहीदी वास्तुकला परम के विभिन्न सभ्यतागत पदावली हैं; प्रत्येक के पास अपनी स्वयं की आंतरिक तर्क है और एकता और भेद को पकड़ने का अपना तरीका है। सामंजस्यवाद दोनों को समान अंतर्निहित वास्तविकता की प्रकाशन के रूप में पहचानता है और किसी एकल प्रकाशन की विशिष्टता को दांव पर लगाने से इनकार करता है।
ये तीन विचलन वास्तविक हैं। सामंजस्यवाद पढ़ने वाला इस्लामी दार्शनिकार सही ढंग से अवलोकन करेगा कि सामंजस्य दावा अभिसरण आंशिक है — विशेष रूप से दार्शनिक वास्तुकला के स्तर पर — और विशिष्ट ऐतिहासिक और प्रकाशनकारी प्रतिबद्धताओं तक विस्तारित नहीं है जो इस्लामी दार्शनिकता वास्तुकला से अलग नहीं माना जा सकता। इस्लामी दार्शनिकार की बात खड़ी है। सामंजस्यवाद का उत्तर है कि आंशिक अभिसरण कुछ भी नहीं है — कि परम के वास्तुकला पर अंतर-सभ्यतागत संरचनात्मक समझौता स्वयं एक महत्वपूर्ण घटना है जिसे न तो परम्परा अपने स्वयं के संसाधनों से समझा सकती है — और कि आर्किटेक्चर को अन्य कार्टोग्राफी के साथ पहचानना एक भिन्न प्रकार की बौद्धिक प्रतिबद्धता है सिंगल-प्रकाशन को निर्णायक कहना।
यह वह भेद है जो इस श्रृंखला के प्रत्येक पुल लेख में चल रहा है। अभिसरण पहचान नहीं है। एक सूफी और एक सामंजस्य एक लंबा रास्ता एक साथ चल सकते हैं। जहां वे अलग होते हैं, वे ईमानदारी से अलग होते हैं। वे एक साथ जो वास्तुकला को पार करते हैं वह वास्तविक है कि साझेदारी सतही नहीं है, और भेद वास्तविक है कि न तो विकृति के बिना दूसरे को अवशोषित कर सकता है।
साथी लेख इसके लिए — सूफी परम्परा में आत्मा का मानचित्र — मार्ग का परिचालन अनुशासन के साथ व्यवहार करता है: नफस के स्टेशन, लताइफ, जिक्र और मुराकाबा की विधियाँ, फना और बका का क्षितिज। जहां यह लेख सूफी मार्ग के संचालन के लिए सत्तामीमांसा व्यक्त करता है, वह लेख स्वयं मार्ग की शारीरिकता मानचित्र करता है। दोनों एक साथ इस्लामी सभ्यता के आंतरिक आयाम के साथ सामंजस्यवाद की जुड़ाव का गठन करते हैं, और इमागो-दै और हेसिचास्ट और त्रिमूर्ति लेखों के साथ खड़े हैं अब्राहमी कार्टोग्राफी के रूप में आत्मा के पाँच कार्टोग्राफी के भीतर।
यह भी देखें: सूफी परम्परा में आत्मा का मानचित्र, फितराह और सामंजस्य-चक्र, Logos, त्रिमूर्ति, और परम एकता की संरचना, परम सत्ता पर अभिसरण, वादों का परिदृश्य, सामंजस्यिक यथार्थवाद, आत्मा के पाँच कार्टोग्राफी.