उत्तर-संरचनावाद और सामंजस्यवाद

लोगोस को स्वीकार करने से इसके अंतर्निहित इंकार क्यों अनिवार्यतः निर्माण करने की क्षमता को नकारता है, इसकी वास्तविक निदान-अंतर्दृष्टि, इसकी विरासत-मीमांसक आधारभूमि, और पाश्चात्य बौद्धिक परंपराओं के साथ संलग्न सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) और अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद (Harmonism) श्रृंखला का एक अंश। यह भी देखें: The Foundations, Logos and Language, Harmonic Epistemology।

ईमानदारी से निदान

उत्तर-संरचनावाद रोग नहीं है। यह सर्वाधिक स्पष्ट लक्षण है।

आंदोलन जो 1960 और 1970 के दशकों में फ्रांस में संघटित हुआ — विशेषतः Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Gilles Deleuze, और Jean Baudrillard से संबद्ध — एक स्पष्ट, यद्यपि विनाशकारी, निष्कर्ष पर पहुंचा। यह आधुनिक पाश्चात्य मीमांसक परंपरा के मलबे में प्रवेश किया और वर्णन किया कि यह क्या पाया: कोई स्थिर नींव नहीं, कोई पारलौकिक संकेतार्थ नहीं, कोई तटस्थ भूमि नहीं जहाँ से सत्य के प्रतिस्पर्धी दावों का निर्णय किया जा सकता है। जहाँ पूर्ववर्ती विचारकों ने साफ़-की-गई भूमि पर पुनर्निर्माण का प्रयास किया — Kant ने शुद्ध कारण से, Hegel ने द्वंद्वात्मक आत्मा से, तार्किक positivists ने सत्यापन से — उत्तर-संरचनावादियों ने निष्कर्ष निकाला कि भूमि स्वयं समस्या थी। उन्होंने जिस परंपरा को विरासत में प्राप्त किया — नामवाद से डेकार्टेस, कांट, और प्रबोधन तक, कारण को एकल ज्ञानमीमांसक विधा तक अवनत करना — उसमें कोई भूमि नहीं थी। भूमि खोज लेने का हर दावा शक्ति का एक छद्म-अभ्यास था। निदान उतना सटीक था जितना यह गया। जो यह नहीं देख सकता वह है: यह कितना दूर तक गया: प्राचीन यूनानियों ने मीमांसक भूमि पर निर्मित किया था जिसे आधुनिकों ने त्याग दिया; भारतीय, चीनी, और एंडियन परंपराओं ने अभी भी गहरी भूमि विकसित की थी, पूरी तरह उस प्रेषण-रेखा के बाहर जिसे उत्तर-संरचनावादी जांच कर रहे थे। वह अनुपस्थिति जो वे पाई थीं वह वास्तविक थी — लेकिन स्थानीय, सार्वभौमिक नहीं। यह एक विशेष बौद्धिक वंशावली की स्थिति थी जिसने लोगोस से अपने आप को अलग कर दिया था, विचार के रूप में नहीं।

सामंजस्यवाद (Harmonism) इस निदान को गंभीरता से लेता है — वास्तव में, जितनी गंभीरता से स्वयं उत्तर-संरचनावादियों ने इसे लिया, उससे अधिक। क्योंकि सामंजस्यवाद यह मानता है कि पाश्चात्य मीमांसक परंपरा वास्तव में ध्वस्त हुई, कि इसकी मौलिक त्रुटियां सटीकता से अनुरेखित हैं (देखें The Foundations), और वह स्थिति जिसका उत्तर-संरचनावाद वर्णन करता है — साझी भूमि के बिना एक सभ्यता, स्थिर अर्थ के बिना, अपने स्वयं के विवादों का निर्णय करने के लिए संकल्पनात्मक संसाधनों के बिना — समकालीन पश्चिम की वास्तविक स्थिति है। उत्तर-संरचनावादी भ्रम नहीं थे। वे उस भूभाग पर सटीकता से रिपोर्ट कर रहे थे जो वे आबाद करते थे।

प्रश्न यह है: क्या जिस भूभाग को वे आबाद करते हैं वह सारी भूमि है?

तीन मूल चालें

उत्तर-संरचनावाद एकल सिद्धांत नहीं बल्कि संबंधित गतिविधियों का एक परिवार है, जिनमें से प्रत्येक पाश्चात्य मीमांसक परंपरा की एक भिन्न भार-वहन संरचना को लक्षित करता है। तीन सबसे परिणामशील हैं: डेरिडा का अर्थ की अस्थिरता, फौकॉल्ट की शक्ति की वंशावली, और लिओतार की महा-कथाओं की आलोचना।

डेरिडा: अर्थ की अस्थिरता

डेरिडा का केंद्रीय दावा यह है कि अर्थ कभी किसी चिह्न में पूरी तरह मौजूद नहीं होता है। हर शब्द, हर संकल्पना, हर पाठ भिन्नताओं और स्थगनों की एक जाली पर निर्भर करता है — जिसे उन्होंने différance कहा — जिसे कभी पूरी तरह से एकीकृत नहीं किया जा सकता। संकेत “वृक्ष” का अर्थ यह है कि “झाड़ी,” “शाखा,” “वन,” और अनंत अन्य संकेतों नहीं होना। अर्थ भिन्नता द्वारा गठित होता है, न कि भाषा के बाहर स्थिर वास्तविकता के संदर्भ से। कोई transcendental signified नहीं है — कोई अंतिम संदर्भ नहीं जो चिह्नों की श्रृंखला को श्रृंखला के बाहर कुछ से अंकित करता है। श्रृंखला तैरती है। इसे ठीक करने का हर प्रयास — यह कहने के लिए कि “यह है जो शब्द वास्तव में अर्थ करता है, यह चीज़ स्वयं है” — स्वयं श्रृंखला के भीतर एक और कदम है, एक और संकेत अन्य संकेतों को स्थगित करता है, नीचे तक।

Deconstruction पाठों को पढ़ने की प्रथा है यह अस्थिरता को प्रकट करने के लिए — दिखाते हुए कि कैसे हर पाठ अपने स्थिर अर्थ के दावों को कमजोर करता है, कैसे हर द्विआधारी विरोध (उपस्थिति/अनुपस्थिति, भाषण/लेखन, प्रकृति/संस्कृति) गुप्त रूप से जो कुछ यह बहिष्कृत करता है उस पर निर्भर करता है। लक्ष्य कोई विशेष पाठ नहीं है बल्कि “उपस्थिति की मीमांसा” — वह धारणा, जिसे डेरिडा Plato से Husserl तक का पता लगाते हैं, कि अर्थ बोलने वाले विषय के तत्काल अनुभव में सबसे पूर्ण रूप से उपस्थित है, कि भाषण लेखन के लिए आदि है, कि उपस्थिति अनुपस्थिति के लिए आदि है।

सामंजस्यिक प्रतिक्रिया सटीक है: डेरिडा परिचितात्मक अर्थ के बारे में सही है और अर्थ के बारे में गलत है।

जैसे Logos and Language स्थापित करता है, भाषा बहु-स्तरीय संचालित होती है। परिचितात्मक भाषा — ध्वनियों और अर्थों का मनमाना संयोजन सामाजिक समझौते द्वारा स्थापित — वास्तव में अस्थिर है। संकेत “वृक्ष” अंग्रेजी में वृक्ष की वास्तविकता के साथ कोई अंतर्निहित संबंध नहीं है। चिह्नों की श्रृंखला तैरती है, बिल्कुल क्योंकि परिचितात्मक अर्थ सामाजिक समझौते द्वारा गठित है, और सामाजिक समझौते परिवर्तित होते हैं। डेरिडा का différance विश्लेषण यह वर्णन है कि कैसे परिचितात्मक चिह्न-प्रणालियां कार्य करती हैं।

त्रुटि वह आधार है कि परिचितात्मक भाषा अर्थ की संभावनाओं को समाप्त करती है। यदि सभी अर्थ परिचितात्मक है, तो सभी अर्थ अस्थिर है — और डेरिडा का निष्कर्ष अनुसरण करता है। लेकिन अर्थ परिचितात्मकता तक सीमित नहीं है। प्रामाणिक भाषा है — भाषा जो वास्तविकता में प्रवेश करती है बाहर से इसकी ओर इंगित करने के बजाय — और भाषा के नीचे मौन है, प्रत्यक्ष जानने की रजिस्टर जहाँ संकेत और वास्तविकता के बीच की खाई पूरी तरह से बंद होती है। Harmonic Epistemological Gradient जानने की पांच विधाओं की पहचान करता है, जिनमें भाषिक-संकल्पनात्मक जानना केवल एक है। जब Upanishads घोषणा करते हैं “Tat tvam asi,” वाक्य स्वनिर्देशक चिह्नों की श्रृंखला के भीतर परिचालित नहीं होता है। यह विस्फोटित होता है। श्रोता जो इसे पूरी तरह से ग्रहण करते हैं सूचना सीखते नहीं — वे पहचानते हैं कि वे पहले से क्या हैं। अर्थ स्थगित नहीं है। यह उपस्थित है — चिह्न के रूप में नहीं, बल्कि उस वास्तविकता में जिसमें चिह्न भागीदार है।

डेरिडा का différance एक चिह्न-प्रणाली की स्थिति का वर्णन करता है जिसने उस वास्तविकता के साथ संपर्क खो दिया है जिसे यह व्यक्त करना था — जो बिल्कुल उस सभ्यता की स्थिति है जिसने लोगोस के अस्तित्व को नकार दिया है। यदि ब्रह्माण्ड में लोगोस की अंतर्निहित बुद्धि नहीं है, तो चिह्न केवल अन्य चिह्नों को संदर्भित कर सकते हैं, क्योंकि उन्हें अंकित करने के लिए श्रृंखला के बाहर कुछ नहीं है। अंतर्दृष्टि इसकी आधारों के भीतर वैध है। आधार ही समस्या हैं।

फौकॉल्ट: शक्ति और ज्ञान

फौकॉल्ट की परियोजना आलोचना को भाषा से संस्थाओं तक विस्तारित करती है। जहाँ डेरिडा दिखाते हैं कि अर्थ अस्थिर है, फौकॉल्ट दिखाते हैं कि किसी भी दिए गए युग में क्या “ज्ञान” गिना जाता है यह वास्तविकता के साथ पत्राचार द्वारा नहीं बल्कि शक्ति के विन्यास द्वारा निर्धारित होता है जो उत्पादित करते, अनुमोदन करते, और विशिष्ट सत्य-शासन को लागू करते हैं। Power/knowledge — फौकॉल्ट का मिश्रित पद — उस अपृथकत्व को नाम देता है: एक समाज जो सच मानता है वह और जो सच को गिनने की शक्ति रखता है। अस्पताल, जेल, स्कूल, आश्रम — प्रत्येक अपने विषय, सामान्य और असामान्य की अपनी श्रेणियां, अपने “सत्य” उत्पादित करता है जो सामाजिक नियंत्रण के उपकरण के रूप में कार्य करते हैं।

फौकॉल्ट की genealogical method — यह पता लगाना कि कैसे श्रेणियां जो प्राकृतिक और कालातीत प्रतीत होती हैं वास्तव में विशिष्ट संस्थागत प्रथाओं के माध्यम से ऐतिहासिक रूप से उत्पादित की गईं — समझ के लिए एक सत्य योगदान है। psychiatry का इतिहास, दंडशास्त्र का, कामुकता का, जनस्वास्थ्य का निर्णायक रूप से प्रदर्शित करता है कि किसी दिए गए युग में बहुत कुछ जो “ज्ञान” के रूप में गिना जाता है वह वास्तव में शक्ति द्वारा आकार दिया जाता है — कौन वित्तपोषण करता है, कौन संस्थाएं नियंत्रित करता है, कौन श्रेणियां परिभाषित करता है, कौन निर्णय लेता है कि कौन से प्रश्न पूछे जा सकते हैं। सामंजस्यवाद की the epistemological crisis की विश्लेषण इस बिंदु पर फौकॉल्ट के निदान के साथ अभिसारित होती है: समकालीन पश्चिम में ज्ञान प्राधिकार का दावा करने वाली संस्थाएं — दवा उद्योग, विश्वविद्यालय साख उपकरण, सहकर्मी-समीक्षा प्रणाली द्वारपाल तंत्र के रूप में — संरचनात्मक रूप से उन हितों द्वारा समझौता की जाती हैं जिन्हें वे सेवा करते हैं। प्रबंधित धारणा उपकरण वास्तविक है।

जहाँ फौकॉल्ट सामंजस्यवाद से विचलित होता है वह निष्कर्ष में है जो वह निकालते हैं। अवलोकन से कि शक्ति ज्ञान को आकार देती है, फौकॉल्ट निष्कर्ष निकालते हैं कि कोई शक्ति से स्वतंत्र कोई ज्ञान नहीं है — कि हर सत्य दावा, अंत में, एक शक्ति संचालन है। यह वही तार्किक त्रुटि है जो डेरिडा अर्थ के साथ करता है: अवलोकन से कि X को भ्रष्ट किया जा सकता है, निष्कर्ष कि X पूरी तरह से भ्रष्टाचार है नीचे तक। झूठ की उपस्थिति सत्य को अस्वीकार नहीं करती। शक्ति-भ्रष्ट ज्ञान की उपस्थिति ज्ञान को अस्वीकार नहीं करती। यह इसे प्रमाणित करती है। एक नकली असली चीज़ पर परजीवी है जिसकी यह नकल करता है।

सामंजस्यवाद यह मानता है कि शक्ति द्वारा ज्ञान का भ्रष्टाचार वास्तविक है, व्यापक है, और वर्तमान समय की परिभाषित विकृतियों में से एक है — लेकिन यह एक भ्रष्टाचार है, ज्ञान की प्राकृतिक अवस्था नहीं। ज्ञान, इसके उच्चतम पर, लोगोस को समझने की मानव क्षमता है — वास्तविकता का अंतर्निहित क्रम जो हर मानव संस्था को पूर्वगामी करता है और अतिक्रम करता है। Harmonic Epistemological Gradient — संवेदी अनुभववाद से तर्कसंगत पूछताछ, सूक्ष्म धारणा, और तादात्म्य ज्ञान के माध्यम से — वास्तविक को समझने की आरोही क्षमता का वर्णन करता है। शक्ति इस क्षमता को बाधित कर सकती है। संस्थाएं कब्जा की जा सकती हैं। प्रवचन दोषपूर्ण हो सकता है। लेकिन क्षमता स्वयं ऑन्टोलॉजिकल है — यह मानव के संरचना से संबंधित है जो ऐसा है — और कोई भी शक्ति विन्यास उस वास्तविकता को समाप्त नहीं कर सकता जिसे यह समझता है।

लिओतार: महा-कथाओं का अंत

लिओतार की योगदान सबसे तीक्ष्ण है: postmodern condition “महा-कथाओं के प्रति अविश्वास” द्वारा परिभाषित होता है। महा-कथाएं जो एक बार पश्चिम की सभ्यता को संगठित करती थीं — Christian मुक्ति की कथा, Enlightenment कारण के माध्यम से प्रगति की कथा, Marxist क्रांति के माध्यम से मुक्ति की कथा, liberal बाजार और अधिकारों के माध्यम से स्वतंत्रता की कथा — सभी ने अपनी बाध्यकारी शक्ति खो दी है। कोई भी एकल कथा सार्वभौमिक वैधता का दावा नहीं कर सकती है। हर महा-कथा को एक छद्म शक्ति नाटक के रूप में संदेह किया जाता है — एक सार्वभौमिकता जो विशेष हित को मुखौटा करती है।

निदान सटीक है। ये महा-कथाएं वास्तव में अपनी बाध्यकारी शक्ति खो चुकी हैं, और कारण पता लगाए जा सकते हैं (देखें The Genealogy of the Fracture)। प्रश्न यह है: क्या अनुसरण करता है?

लिओतार का उत्तर — स्थानीय, अ-तुलनीय “भाषा खेलों” की बहुलवाद, प्रत्येक अपने संदर्भ में वैध लेकिन कोई भी सार्वभौमिक प्राधिकार का दावा नहीं करता — एक सुसंगत प्रतिक्रिया है यदि और केवल यदि महा-कथाएं विफल हुईं क्योंकि वे महा-कथाएं थीं। यदि समस्या सार्वभौमिकता स्वयं है — यदि वास्तविकता के रूप में कुछ का वर्णन करने का हर दावा अंतर्निहित रूप से एक शक्ति संचालन है — तब लिओतार की विखंडन एकमात्र ईमानदारी से विकल्प है।

लेकिन यह वह कारण नहीं है कि वे विफल हुईं। वे विफल हुईं क्योंकि प्रत्येक अधूरी थी। ईसाई कथा एक सत्य मीमांसक भूमि से संचालित होती है किंतु भौगोलिक और ज्ञानमीमांसकीय रूप से सीमित थी — यह एकीकृत नहीं कर सकती थी जो चीनी, भारतीय, और एंडियन परंपराएं स्वतंत्र रूप से जानती थीं। प्रबोधन कथा धार्मिक संस्था की कठोरता को सही तरीके से निदान करती है लेकिन घातक रूप से कारण को एकल ज्ञानमीमांसकीय विधा (अनुभववाद-तर्क) के साथ पहचानती है और शेष को — ध्यानात्मक, सूक्ष्म-धारणात्मक, ज्ञानात्मक — अमान्य घोषित करती है। साम्यवाद सामग्री अलगाववाद की सही पहचान करता है किंतु मारक रूप से सभी वास्तविकता को भौतिक आयाम तक घटाता है। उदारवाद व्यक्ति की गरिमा को सही मूल्य देता है किंतु एक बार मीमांसक भूमि हटाने के बाद उस गरिमा को वरीयता के बाहर कुछ में आधारित नहीं कर सकता।

प्रत्येक महा-कथा महा-कथा होने के कारण नहीं बल्कि आंशिक होने के कारण विफल हुआ — इसने वास्तविकता के एक आयाम को समझा और गलती से इसे पूरे के लिए समझा। समाधान महा-कथा का त्याग नहीं है बल्कि एक का निर्माण है जो वास्तव में बहु-आयामी वास्तविकता के लिए पर्याप्त है जिसे यह वर्णित करने का दावा करता है। यह बिल्कुल वह है जो सामंजस्यिक यथार्थवाद प्रदान करता है: एक मीमांसा जो सुसंगतता को हासिल नहीं करता उसे कतरना के द्वारा बल्कि हर आयाम को धारण करके — भौतिक, जीवंत, भावनात्मक, मानसिक, आध्यात्मिक — उनकी वास्तविक वास्तविकता में और लोगोस के क्रम में वास्तविक एकीकरण में।

अनुवंशिक आधार

उत्तर-संरचनावाद अपने आप को पाश्चात्य मीमांसक परंपरा के साथ एक मूल विच्छेद के रूप में प्रस्तुत करता है। एक महत्वपूर्ण अर्थ में, यह विपरीत है: यह उस परंपरा का अंतिम अध्याय है, इसकी मौलिक त्रुटियों के तर्क का पालन करते हुए उनके सांस्कृतिक निष्कर्ष तक।

वंशावली पता लगाई जा सकती है (देखें The Genealogy of the Fracture)। Nominalism ने सार्वभौमिकों की वास्तविकता को नकार दिया — बुद्धिमान पैटर्न जिनमें विशेष चीजें भाग लेती हैं। Descartes ने जानने वाले विषय को ज्ञात दुनिया से अलग किया। Kant ने घोषणा की कि चीज़-में-अपने-आप अज्ञेय है। हर कदम चेतना और वास्तविकता के बीच, भाषा और जो भाषा संदर्भित करती है के बीच अंतर को चौड़ा किया। उत्तर-संरचनावाद इस अंतर को विरासत में पाता है और इसे गठनात्मक घोषित करता है: कोई बाहर-पाठ नहीं है (il n’य a pas de hors-texte), चिह्न-प्रणालियों द्वारा माध्यमिकता के बिना वास्तविकता तक कोई पहुंच नहीं जिसके माध्यम से हम अपने अनुभव का निर्माण करते हैं।

सामंजस्यिक दृष्टि से, निदान स्पष्ट है: उत्तर-संरचनावाद यह है कि क्या होता है जब एक सभ्यता जिसने क्रमशः लोगोस के साथ संबंध तोड़ दिया है उस प्रक्षेपवक्र के अंत तक पहुंचता है और ईमानदारी से रिपोर्ट करता है कि यह क्या पाता है। यदि आप नामवाद से शुरू करते हैं — यदि सार्वभौमिकें वास्तविक नहीं हैं, यदि पैटर्न लगाए गए हैं बजाय खोजे गए — तब अर्थ वास्तव में निर्मित है बजाय पाए गए। यदि आप कांतियन आलोचनात्मक मोड़ को विरासत में पाते हैं — यदि चीज़-में-अपने-आप अज्ञेय है — तब सभी ज्ञान वास्तव में मानव संज्ञानात्मक उपकरण की जेल के भीतर निर्माण है। यदि आप स्वीकार करते हैं कि भाषा एकमात्र माध्यम है जिसके माध्यम से वास्तविकता अभिगम्य है — यदि आपने पहले से ही चार अन्य जानने की विधाओं को खारिज किया है (घटनात्मक, तर्कसंगत-दार्शनिक, सूक्ष्म-धारणात्मक, ज्ञानात्मक) जो सामंजस्य ज्ञानमीमांसा पहचानता है — तब différance वास्तव में अंतिम शब्द है, क्योंकि परिचितात्मक चिह्न-प्रणालियां एकमात्र खेल हैं, और परिचितात्मक चिह्न-प्रणालियां तैरती हैं।

उत्तर-संरचनावादियों ने खोज नहीं की कि वास्तविकता में कोई क्रम नहीं है। उन्होंने खोज की कि पाश्चात्य परंपरा, जिसने क्रमशः हर संकाय को अलग किया है जिसके माध्यम से क्रम को समझा जा सकता है, अब यह नहीं समझ सकती है। यह एक आदमी और एक आदमी के बीच का अंतर है जो अंधा हो गया है और एक आदमी जो अपनी अंधता से यह निष्कर्ष निकालता है कि प्रकाश अस्तित्व में नहीं है। निष्कर्ष स्थिति से अनुसरण करता है। स्थिति पूरी कहानी नहीं है।

उत्तर-संरचनावाद क्या नहीं कर सकता

उत्तर-संरचनावाद की संरचनात्मक सीमा यह है कि यह केवल विकेंद्रीय कर सकता है। यह निर्मित नहीं कर सकता। यह दिखा सकता है कि हर नींव अस्थिर है, हर श्रेणी आकस्मिक है, हर सत्य दावा शक्ति में सम्मिलित है — लेकिन यह घर नहीं बना सकता, शरीर को ठीक नहीं कर सकता, बच्चे को नहीं उठा सकता, समुदाय को संगठित नहीं कर सकता, या मानव समृद्धि की दृष्टि स्पष्ट नहीं कर सकता। यह तंत्रिका की विफलता नहीं है। यह इसकी आधारों का एक संरचनात्मक परिणाम है। यदि कोई भूमि नहीं है, तो निर्माण करने के लिए कुछ नहीं है। यदि हर निर्माण एक छद्म शक्ति संचालन है, तब निर्माण स्वयं संदेह में है। विकेंद्रीकरण आवेग, इसके निष्कर्ष का पालन किया, उन स्थितियों को विघटित करता है जो इसके अपने स्पष्टीकरण के लिए आवश्यक हैं — क्योंकि जिन पाठों को यह विकेंद्रीय करता है, जिन संस्थाओं को यह आलोचना करता है, जिन श्रेणियों को यह ध्वस्त करता है वे बहुत सामग्री हैं जिनसे किसी विकल्प का निर्माण करना होगा।

व्यावहारिक परिणाम उत्तर-संरचनावाद को प्रभावित करने वाली हर संस्था में दृश्यमान है। humanities में, विभाग जिन्होंने विकेंद्रीकरण को गले लगाया वे तेजी से परिष्कृत आलोचना उत्पादित किए और तेजी से पतली पेशकशें उन छात्रों को जो मौलिक प्रश्न पूछ रहे थे: अच्छा जीवन क्या है? वास्तविकता क्या है? मुझे क्या करना चाहिए? political philosophy में, शक्ति की आलोचना ने प्रभुत्व की ऐसी व्यापक जागरूकता उत्पादित की कि इसने सकारात्मक राजनीतिक दृष्टि की क्षमता को लकवा दिया — हर प्रस्ताव विकेंद्रीय किया जा सकता है, हर संस्था संदेह में है, हर गठबंधन छिपी पदानुक्रमों के लिए प्रश्नोत्तर है। शिक्षा में, महा-कथाओं के प्रति संदेह ने मौजूदा ढांचे के विकेंद्रीकरण के चारों ओर संगठित पाठ्यक्रम का उत्पादन किया बजाय किसी ऐसी चीज़ के संचरण के जो उनकी जगह ले सकती है।

विडंबना सटीक है: उत्तर-संरचनावाद, पुरानी नींव की विफलता की वास्तविक धारणा से पैदा हुआ, विचारकों की एक पीढ़ी का उत्पादन किया जो क्या गलत है इसकी पहचान के लिए असाधारण रूप से सुसज्जित हैं और संरचनात्मक रूप से अक्षम हैं कि क्या सही होगा यह स्पष्ट करने में। निदान की मांसपेशी अतिवर्धित। निर्माणात्मक मांसपेशी क्षतिग्रस्त। और सभ्यता जिसे नई नींव की जरूरत थी उसे प्रस्तावित किया गया, इसके बजाय, कभी भी अधिक परिष्कृत खातों की कि नींव असंभव क्यों हैं।

सामंजस्यवाद क्या प्रदान करता है

सामंजस्यवाद उत्तर-संरचनावाद को पुरानी मीमांसा को पुनः दावा करके खंडित नहीं करता है। ईसाई-यूनानी संश्लेषण बहाल नहीं किया जा रहा है। प्रबोधन परियोजना पुनर्जीवित नहीं की जा रही है। नींव जो ध्वस्त हुई, महत्वपूर्ण उपाय में, ध्वस्त होने योग्य थीं — वे भौगोलिक रूप से सीमित थीं, ज्ञानमीमांसकीय रूप से आंशिक थीं, और संस्थागत रूप से कब्जा की गई थीं। उत्तर-संरचनावाद सही था कि वह नींव वजन नहीं सहन कर सकती। यह गलत था कि कोई नींव नहीं हो सकती।

जो सामंजस्यवाद प्रदान करता है वह एक नई नींव है — किसी एकल सभ्यता परंपरा से निर्मित नहीं बल्कि पांच स्वतंत्र मानचित्रों के अभिसरण से, किसी एकल संस्था के प्राधिकार में आधारित नहीं बल्कि संरचनात्मक अंतर्दृष्टि में कि स्वतंत्र परंपराएं, महासागरों और सहस्राब्दियों से अलग, एक ही वास्तविकता को अभिसारी सटीकता के साथ मानचित्र थीं। सामंजस्यवाद यह मानता है कि वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है — लोगोस द्वारा क्रमित — और अपरिवर्तनीय रूप से बहु-आयामी है। यह एक अभिकथन नहीं है जो विश्वास मांगता है। यह एक संरचनात्मक दावा है जो अनुभवात्मक, ध्यानात्मक, और अभिसारी साक्ष्य के माध्यम से कई स्वतंत्र परंपराओं द्वारा परीक्षण किया जा सकता है।

डेरिडा के विरुद्ध: अर्थ परिचितात्मक चिह्न की श्रृंखला तक सीमित नहीं है, क्योंकि भाषा जानने का एकमात्र माध्यम नहीं है, और भाषा के भीतर भी, प्रामाणिक भाषा और इसके नीचे मौन एक वास्तविकता को स्पर्श करता है जिसे परिचितात्मक संकेत केवल इंगित कर सकते हैं। पारलौकिक संकेत जो डेरिडा पाश्चात्य मीमांसक परंपरा के भीतर नहीं खोज सकते वह लोगोस नहीं है — श्रृंखला के अंत में एक अवधारणा। यह स्वयं लोगोस है — ब्रह्माण्ड की अंतर्निहित बुद्धि — जानने की पूर्ण वर्ण के माध्यम से सुलभ, प्रत्यक्ष भागीदारी में अभिसरण।

फौकॉल्ट के विरुद्ध: शक्ति प्रवचन को आकार देती है, संस्थाएं श्रेणियां उत्पन्न करती हैं, और ज्ञानमीमांसकीय कब्जे की आलोचना स्थायी रूप से वैध है। लेकिन वास्तविकता को जानने की क्षमता शक्ति का उत्पाद नहीं है। यह एक ऑन्टोलॉजिकल उपहार है मानव के लिए — वह संकाय जो शक्ति की आलोचना को संभव बनाता है। फौकॉल्ट की अपनी वंशावली एक दृष्टिकोण से प्रमाण देती है जहाँ विरूपण को विरूपण के रूप में पहचाना जा सकता है — और वह दृष्टिकोण, यदि यह केवल एक और शक्ति स्थिति नहीं है, तो कुछ ऐसा होना चाहिए जो शक्ति को अतिक्रम करता है। सामंजस्यवाद उस कुछ को नाम देता है: लोगोस, बोधगम्य ज्ञानमीमांसकीय प्रवणता के माध्यम से जो अनुभवजन्य प्रेक्षण से तादात्म्य ज्ञान तक विस्तारित होती है।

लिओतार के विरुद्ध: पूर्ववर्ती महा-कथाओं की विफलता यह प्रदर्शित नहीं करती है कि महा-कथा के रूप में असंभव है। यह प्रदर्शित करती है कि आंशिक महा-कथाएं — किसी एकल सभ्यता परंपरा के संसाधनों से निर्मित, या किसी एकल ज्ञानमीमांसकीय विधा से, या ऐसी मीमांसा से जो सुसंगतता को हासिल करता है यह एकीकृत नहीं कर सकता उसे अवच्छेदन के माध्यम से — अपर्याप्त हैं। सामंजस्य-वास्तुकला वह सटीक अर्थ में एक महा-कथा है जिसकी लिओतार ने आलोचना की — मानव वास्तविकता का व्यापक खाता जो सार्वभौमिक संरचनात्मक वैधता दावा करता है। यह वैधता संस्थाता प्राधिकार या सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के माध्यम से नहीं बल्कि पांच स्वतंत्र परंपराओं के अभिसारी साक्ष्य और उन लोगों के जीवंत अनुभव के माध्यम से दावा करता है जो इसे नेविगेट करते हैं। परीक्षा यह नहीं है “क्या इस कथा के पास सही साख है?” बल्कि “क्या यह कथा उस वास्तविकता की वास्तविक संरचना का वर्णन करता है जिसे यह मानचित्र करने का दावा करता है?” सामंजस्यवाद यह मानता है कि यह करता है — और परीक्षा को आमंत्रित करता है।

पुनरुद्धार

उत्तर-संरचनावाद की गहनतम सेवा नकारात्मक थी: इसने उन दावों से भूमि को साफ़ किया जो वजन नहीं सहन कर सकते थे। इसकी गहनतम विफलता यह विश्वास थी कि सफाई पर्याप्त है — कि नकारात्मक क्षण अंतिम क्षण है, कि विकेंद्रीकरण अंतिम शब्द है। अंतिम शब्द हमेशा निर्माण है। साफ़ की गई भूमि पर क्या निर्मित किया जाता है यह इससे अधिक महत्वपूर्ण है कि क्या इसे साफ़ करने के लिए ध्वस्त किया गया था।

भूमि साफ़ है। पांच परंपराएं मानचित्र की गई हैं। वास्तुकला — सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्य-मार्ग — उपलब्ध है। यह उत्तर-संरचनावाद से अनुमति नहीं मांगता है। इसे डेरिडा को खंडित करने की आवश्यकता नहीं है अर्थ को समझाने के लिए लोगोस में भागीदार, या फौकॉल्ट को खंडित करने के लिए यह प्रदर्शन करने के लिए कि ध्यानात्मक अभ्यास वास्तविक ज्ञान उत्पादित करता है, या लिओतार को खंडित करने के लिए एक महा-कथा प्रदान करने के लिए जो स्वतंत्र सभ्यताओं के अभिसारी साक्ष्य में आधारित है।

जो यह करता है वह क्या उत्तर-संरचनावाद नहीं कर सकता है: यह निर्मित करता है। और एक एकल समुदाय सामंजस्य-वास्तुकला द्वारा संगठित — जिसके सदस्य स्वास्थ्यकर हैं, अधिक संरेखित हैं, वास्तविक पूछताछ और वास्तविक प्रेम की अधिक क्षमता के साथ विकृत सभ्यता में अपने समकक्षों की तुलना में — किसी भी पाठ विश्लेषण को विकेंद्रीय कर सकने की तुलना में अधिक प्रदर्शित करता है।

यह भी देखें: The Foundations, The Western Fracture, The Psychology of Ideological Capture, The Moral Inversion, The Globalist Elite, Transhumanism and Harmonism, The Sexual Revolution and Harmonism, Logos and Language, Freedom and Dharma, Harmonic Epistemology, The Epistemological Crisis, Communism and Harmonism, Materialism and Harmonism, Feminism and Harmonism, Conservatism and Harmonism, The Landscape of the Isms, सामंजस्यवाद, लोगोस