सामंजस्य-वास्तुकला — सहज क्रम से निष्पन्न सभ्यतागत खाका
सामंजस्य-वास्तुकला — सहज क्रम से निष्पन्न सभ्यतागत खाका
सार. यह पत्र सामंजस्य-वास्तुकला (Architecture of Harmony) को स्पष्ट करता है, जो सामंजस्यवाद का सभ्यतागत विस्तार है, मानव सामूहिक जीवन की संरचनात्मक निर्दिष्टि के रूप में जो अंतर्निहित क्रम के आध्यात्मिकी के अनुरूप है। यह स्थिति दो शताब्दियों तक पश्चिमी राजनीतिक दर्शन पर प्रभुत्व रहे तीन सभ्यतागत ढाँचों के विरुद्ध प्रस्तुत की गई है — उदारवादी व्यक्तिवाद अपनी रॉल्सियन और सामर्थ्य-सैद्धांतिक अभिव्यक्तियों में (Rawls 1971; Nussbaum 2011; Sen 1999), मार्क्सवादी सामूहिकता अपनी शास्त्रीय और बीसवीं सदी की राज्य-समाजवादी रूपों में (Marx and Engels 1848; Marx 1867), तथा परंपरावादी पुनरुद्धारवाद अपनी प्राथमिक आधुनिक अभिव्यक्ति में (Guénon 1945) — इस आधार पर कि प्रत्येक ब्रह्माण्ड के सामंजस्यपूर्ण क्रम के एक पक्ष को विशेषाधिकार देते हुए दूसरों को खारिज करके विफल होता है। उदारवादी व्यक्तिवाद व्यक्तिगत स्वायत्तता को सभ्यतागत को आध्यात्मिक से अलग करने और समकालीन निदान साहित्य (MacIntyre 2007; Taylor 2007; Rosa 2019; Han 2015, 2020; McGilchrist 2009, 2021) जिसे प्रलेखित किया गया है उस अर्थ-शून्यता को उत्पन्न करने की लागत पर संरक्षित करता है। मार्क्सवादी सामूहिकता सभ्यतागत सुसंगतता को व्यक्तिगत संप्रभुता और आध्यात्मिक आधार दोनों को अलग करने की लागत पर संरक्षित करती है। परंपरावादी पुनरुद्धारवाद आध्यात्मिक दिशानिर्देश को ऐतिहासिक यथार्थवाद की लागत पर संरक्षित करता है — यह स्थिर पवित्र क्रम जिसमें वह लौटना चाहता है, कभी अस्तित्व में नहीं था। सामंजस्य-वास्तुकला संरचनात्मक विकल्प के रूप में प्रस्तुत किया गया है: एक 11+1 संस्थागत वास्तुकला — केंद्र में धर्म, इसके चारों ओर ग्यारह स्तंभ भू-आरोही क्रम में (पारिस्थितिकी, स्वास्थ्य, कुटुम्ब-संबंध, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और तकनीक, संचार, संस्कृति)। यह वास्तुकला सामंजस्य-मार्ग का सभ्यतागत समकक्ष है, जो व्यक्तिगत पैमाने को एक 7+1 संरचना के माध्यम से निर्दिष्ट करता है (साक्षित्व केंद्रीय स्तंभ के रूप में, सात परिधीय स्तंभ)। दोनों अपना केंद्र साझा करते हैं किंतु उनके विघटन नहीं: सभ्यताओं को संस्थागत आयाम आवश्यक हैं (वित्त, रक्षा, संचार) जिनके व्यक्तिगत-पैमाने पर समकक्ष नहीं हैं, जबकि चक्र व्यक्तिगत-पैमाने आयाम को कूटबद्ध करता है (क्रीडा, विद्या) जो सभ्यतागत स्तर पर कई स्तंभों में वितरित होते हैं। जो भिन्न-आयामी है वह केंद्रण संचलन है — धर्म/साक्षित्व एक दिशानिर्देश सिद्धांत के रूप में जिसके चारों ओर उपयुक्त विघटन प्रत्येक पैमाने पर स्वयं को संगठित करता है — विशिष्ट स्तंभों की संख्या नहीं। सभ्यता जो वास्तुकला निर्दिष्ट करती है वह सामंजस्य सभ्यता है, जो उदासीन प्रक्षेपण से अपनी तथ्यता में जो पहले से है उसमें निहित होने से अलग है।
मुख्य शब्द। सभ्यतागत दर्शन, राजनीतिक दर्शन, उदारवाद-पश्चात्, धर्मनिरपेक्षता-पश्चात्, सद्गुण राजनीति, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्य सभ्यता, MacIntyre, Taylor, सामंजस्यवाद।
I. आधुनिकता के बाद सभ्यतागत प्रश्न
सभ्यतागत प्रश्न — मानव सामूहिक जीवन को कौन-सा आकार लेना चाहिए, इसकी संस्थाएँ किसलिए हैं, कौन सी चीज़ परिवार के ऊपर और ब्रह्माण्ड के नीचे के स्तर पर एक लोग को एक साथ रखती है — को आधुनिक काल में तीन ढाँचों द्वारा उत्तर दिया गया है, और प्रत्येक ढाँचे की विफलता अब पर्याप्त प्रलेखित है कि प्रश्न फिर से खुला है।
पहला उत्तर उदारवादी व्यक्तिवाद है। युद्धोत्तर अकादमी में इसकी प्रामाणिक अभिव्यक्ति रॉल्स का न्याय का सिद्धांत (1971) है: सामूहिक जीवन को व्यक्तिगत स्वतंत्रता को अधिकतम करने के लिए संरचित किया जाता है जो दूसरों की समान स्वतंत्रता के अनुरूप हो, एक अंतर सिद्धांत के साथ यह सुनिश्चित करते हुए कि असमानताएँ न्यूनतम वंचितों के लाभ के लिए काम करती हैं। सामर्थ्य दृष्टिकोण (Nussbaum 2011; Sen 1999) यह निर्दिष्ट करके ढाँचे को परिष्कृत करते हैं कि व्यक्तियों को किन चीजों में सक्षम होना चाहिए — स्वास्थ्य, शारीरिक अखंडता, संबंध, व्यावहारिक कारण, अपने पर्यावरण पर नियंत्रण — सामूहिक जीवन न्यायसंगत होने के लिए गिना जाता है। ढाँचा आंतरिक रूप से सुसंगत है और प्रक्रियात्मक रूप से सुंदर है। जो इसमें कमी है, और जिसे दो पीढ़ियों के आलोचकों द्वारा प्रलेखित किया गया है, वह यह है कि व्यक्ति किसलिए है इसका कोई खाता नहीं। किसके लिए स्वतंत्रता? किस अंत के लिए सामर्थ्य? ढाँचे की इन प्रश्नों पर चुप्पी आकस्मिक नहीं है; यह गठनकारी है। उदारवाद की समझौता यह है कि सद्-प्रश्न राज्य का नहीं है इसका उत्तर देना। प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए इसका उत्तर देता है; राज्य इस ढाँचे के अंदर प्रतिस्पर्धा करते उत्तरों को न्यायसंगत करता है।
इस समझौते के सभ्यतागत परिणाम अब दृश्यमान हैं। MacIntyre का सद्गुण के बाद (2007, मूल 1981) विनाश को नाम देता है: एक नैतिक भाषण जो असंगत परंपराओं के टुकड़ों से बना है, प्रत्येक अन्य के विरुद्ध स्वयं की रक्षा करने में सक्षम नहीं, अधिकार-भाषण रिक्तता को भरते हुए किंतु इसे न्यायसंगत करने के लिए अधिकार की जमीन देने में सक्षम नहीं। Taylor का एक धर्मनिरपेक्ष युग (2007) वंशावली को अनुरेखित करता है: बफ़र किया हुआ आत्म जिसे उदारवादी व्यक्तिवाद मानता है पाँच शताब्दियों में ब्रह्माण्डीय क्रम के क्रमिक कोष्ठकीकरण के माध्यम से निर्मित किया गया था जिसे पूर्व-आधुनिक सभ्यता मानती थी, और लागत बफ़र किया हुआ आत्म अब रहता है उस अर्थ-शून्यता रहा है। Rosa का अनुनाद (2019) भावपूर्ण घटना विज्ञान को नाम देता है — आधुनिक-उत्तर विषय विश्व को अनुभव करते हैं एक ऐसी दुनिया के रूप में जो मौलिक रूप से गैर-प्रतिक्रियाशील है, कोई ब्रह्माण्ड नहीं जिससे वे संबंधित हों बल्कि एक अक्रिय वातावरण जिसे प्रबंधित किया जाता है, और परिणामी अनुभव एक विशिष्ट कष्ट है जो त्वरण समाधान नहीं कर सकता। Han का निदान (बर्नआउट सभ्यता 2015, अनुष्ठान का लोप 2020) संस्थागत परिणामों को नाम देता है: संरचनाओं (अनुष्ठान, ध्यान, नकारात्मक, विराम) का विघटन जो सार्थक विषयता को संभव बनाता था। McGilchrist का गोलार्ध विश्लेषण (2009, 2021) संज्ञानात्मक परिणामों को नाम देता है — विश्लेषणात्मक-विघटनकारी तरीके का क्रमिक विशेषाधिकार संबंधात्मक-प्रासंगिकीकरण तरीके की कीमत पर, हर डोमेन में सभ्यतागत प्रभाव के साथ।
दूसरा उत्तर मार्क्सवादी सामूहिकता है। माइनस का उन्नीसवीं सदी की औद्योगिक पूंजीवाद का निदान (Marx and Engels 1848; Marx 1867) महत्वपूर्ण सम्मान में समकालीन निदान साहित्य के समानांतर है: पूँजीपति क्रांति सामंती बंधन क्रम को भंग कर दिया बिना उनके स्थान पर कुछ और के। कार्यकर के को उत्पाद से, प्रक्रिया से, प्रजाति-सत्ता से, और मानव समुदाय से अलग कर दिया। प्रस्तावित सभ्यतागत विकल्प पूँजीवाद-पश्चात् सामूहिकता था जिसमें मानव सार वर्ग के उन्मूलन और उत्पादन के समाजीकरण के माध्यम से पुनः स्थापित होता। बीसवीं सदी के राज्य-समाजवादी प्रयोगों ने इस विकल्प को परीक्षा में लिया और दृश्य रूप से विफल हुए — सोवियत, माओवादी, और पूर्वी यूरोपीय मामलों ने सामूहिक सभ्यतागत सुसंगतता व्यक्तिगत संप्रभुता की कीमत पर, आध्यात्मिक आधार (राज्य मार्क्सवाद की स्पष्ट नास्तिकता) के अतिरिक्त अलगाववाद के साथ उत्पन्न किया जो ढाँचे की भौतिकवादी प्रतिबद्धताओं की आवश्यकता थी। Polanyi का महान रूपांतरण (1944) निदान को प्राधिकार के लिए प्रतिबद्ध किए बिना विस्तारित किया, और इस पंक्ति के समकालीन उत्तराधिकारियों ने निदान कार्य को जारी रखा है बिना आर्किटेक्चरल समस्या को हल किए गए जो प्राधिकार विफल होने के लिए किया गया था।
तीसरा उत्तर परंपरावादी पुनरुद्धारवाद है — स्थिति Guénon (1945) और बृहत्तर परंपरावादी स्कूल बीसवीं सदी में स्पष्ट किया गया। ब्रह्माण्ड का एक आध्यात्मिक क्रम है; आधुनिकता इसे खो गई है; आगे का एकमात्र रास्ता इसके अपने शब्दों के तहत पूर्व-आधुनिक परंपरा की वसूली है। स्थिति सही है कि आधुनिकता कुछ वास्तविक खो गई है। यह पुनः प्राप्यता के बारे में गलत है। पूर्व-आधुनिक परंपराएँ, उनके लिए सुलभ रूपों में, लंबी ऐतिहासिक प्रक्रियाओं के उत्पाद हैं। कोई स्थिर परंपरा नहीं है जिसमें वापसी संभव हो — एक बिंदु Harmonism Among the Philosophies अधिक लंबे समय पर स्पष्ट करता है। परंपरावाद धर्मनिरपेक्ष व्हिग कथा उलटा है — समान आवश्यक संरचना (इतिहास का एक दिशा है; हम जानते हैं कौन सी तरफ), संकेत को फ्लिप के साथ।
जो अवधि अब पूछती है वह एक सभ्यतागत वास्तुकला है जो आध्यात्मिक आधार को परंपरावादी पुनरुद्धारवाद के बिना रखती है, व्यक्तिगत संप्रभुता उदारवादी व्यक्तिवाद के ब्रह्माण्डीय क्रम अलगाववाद के बिना, और सभ्यतागत सुसंगतता मार्क्सवादी सामूहिकता के व्यक्ति विघटन के बिना। उत्तर-धर्मनिरपेक्षता स्थिति (Habermas 2008; Taylor 2007), सांस्कृतिक क्षण जिसमें धर्मनिरपेक्षता अब अनुचिंतित पूर्वनिर्धारण नहीं है, उस स्थान को खोल दिया है जिसमें ऐसी वास्तुकला दार्शनिक कार्य के रूप में समसामयिक हो जाती है बजाय सनकी आध्यात्मिकी के। सामंजस्य-वास्तुकला इसे भरने वाली वास्तुकला के रूप में प्रस्तुत की गई है।
II. वास्तुकलात्मक संचलन — अंतर्निहित क्रम के अनुप्रवाह में सभ्यतागत क्रम
सामंजस्यवाद को ऊपर दिए गए तीन ढाँचों से अलग करने वाला वास्तुकलात्मक संचलन यह दावा है कि सभ्यतागत वास्तुकला आध्यात्मिक वास्तुकला के अनुप्रवाह में है। सभ्यतागत संरचना एक स्वतंत्र पसंद नहीं है जो मानव प्राणी एक आध्यात्मिक रूप से तटस्थ सब्सट्रेट पर करते हैं। यह ब्रह्माण्ड के हर पैमाने पर व्याप्त क्रम का मानव सामूहिक जीवन के पैमाने पर निर्दिष्टि है।
पूर्वापेक्षा युग्मित Harmonic Realism पत्र से आता है। ब्रह्माण्ड Logos द्वारा व्याप्त है — अंतर्निहित क्रम सिद्धांत, भिन्न-आयामी जीवंत पैटर्न जो हर पैमाने पर आवर्तित होता है, हार्मोनिक इच्छा जो सभी को जीवंत करती है। सामंजस्य-चक्र की 7+1 संरचना — साक्षित्व केंद्र में, स्वास्थ्य, भौतिकता, सेवा, संबंध, विद्या, प्रकृति, और क्रीडा इसके चारों ओर — व्यक्तिगत मानव जीवन के पैमाने पर इस भिन्न-आयामी पैटर्न की एक अभिव्यक्ति है। सामंजस्य-वास्तुकला इसका सभ्यतागत समकक्ष है, किंतु यह सामंजस्य-चक्र का एक-से-एक भिन्न-आयामी नहीं है। इसका केंद्र धर्म है — Logos के साथ संरेखण — और इसके ग्यारह स्तंभ भू-आरोही क्रम में पारिस्थितिकी, स्वास्थ्य, कुटुम्ब-संबंध, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और तकनीक, संचार, और संस्कृति हैं। जो दोनों पैमानों में भिन्न-आयामी है वह केंद्रण संचलन है — धर्म/साक्षित्व एक दिशानिर्देश सिद्धांत के रूप में जिसके चारों ओर उपयुक्त विघटन प्रत्येक पैमाने पर स्वयं को संगठित करता है। जो नहीं भिन्न-आयामी है वह स्तंभों की संख्या या सामग्री है: सभ्यताओं को संस्थागत आयाम आवश्यक हैं (वित्त, रक्षा, संचार, विज्ञान और तकनीक) जिनके व्यक्तिगत-पैमाने पर समकक्ष नहीं हैं, और चक्र व्यक्तिगत-पैमाने आयामों को कूटबद्ध करता है (क्रीडा, विद्या अनुशासन के रूप में) जो सभ्यतागत स्तर पर कई स्तंभों में वितरित होते हैं बजाय अपने स्वयं के पैमाने स्तंभ के रूप में दिखाई देने के। वास्तुकला सभ्यता को वास्तव में क्या कार्य करने की आवश्यकता है से बाधित है; चक्र व्यक्तिगत जीवन को नेविगेट करने में सक्षम होने से बाधित है। समान हार्मोनिक क्रम प्रत्येक को जनरेट करता है, प्रत्येक पैमाने पर उपयुक्त विघटन के साथ।
यह ऊपर दिए गए तीन विफल ढाँचों से वास्तुकला को अलग करता है। उदारवादी व्यक्तिवाद सभ्यतागत को आध्यात्मिक से अलग करता है और परिणामों को विरासत में लेता है। मार्क्सवादी सामूहिकता आध्यात्मिक को एक भिन्न आध्यात्मिकी से बदलती है (द्वंद्ववादी भौतिकवाद) और एक सभ्यता उत्पन्न करती है जो आध्यात्मिकी के अनुरूप है, ऐसी सुसंगतता निहितार्थों के साथ। परंपरावादी पुनरुद्धारवाद आध्यात्मिक आधार को संरक्षित करता है किंतु वास्तुकला को एक लुप्त अतीत में स्थित करता है बजाय अंतर्निहित क्रम में जिसे किसी भी पर्याप्त रूप से अनुशासित पूछताछ अभी प्रकट कर सकता है। सामंजस्य-वास्तुकला आध्यात्मिक आधार को संरक्षित करता है बिना इसे किसी ऐतिहासिक अवधि में स्थित किए — Logos एक अतीत सभ्यता की विशेषता नहीं है जिसे पुनः प्राप्त करना है बल्कि किसी भी समय ब्रह्माण्ड के साथ संरेखण करने के लिए की जा सकने वाली विशेषता है।
ढाँचे का प्राधिकार ऐतिहासिक के बजाय संरचनात्मक जमीन से लिया गया है। ग्यारह स्तंभ मनमाने जोड़ नहीं हैं, पारंपरिक विरासत, या आकस्मिक डिज़ाइन विकल्प। वे सभ्यतागत पैमाने पर निर्दिष्टि हैं कि सभ्यता को वास्तव में क्या Logos के साथ संरेखण में कार्य करने की आवश्यकता है — सब्सट्रेट (पारिस्थितिकी, स्वास्थ्य, कुटुम्ब-संबंध), सामग्री अर्थव्यवस्था (संरक्षण, वित्त), राजनीतिक संगठन (शासन, रक्षा), संज्ञानात्मक अवसंरचना (शिक्षा, विज्ञान और तकनीक, संचार), और अभिव्यक्ति (संस्कृति)। संरचना के विरुद्ध तर्क देना अंतर्निहित क्रम के विरुद्ध तर्क देना है जो किसी भी अनुशासित पूछताछ जो सभ्यता को आवश्यकता होती है उसे खोलेगा, और उस क्रम के लिए संचयी केस सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism), The Five Cartographies of the Soul, और Harmonic Epistemology एक साथ स्थापित करते हैं। वास्तुकला अपने अंदर से साध्य नहीं है; यह पूर्ववर्ती पत्रों ने आध्यात्मिक, साक्ष्यात्मक, और ज्ञानमीमांसा रजिस्टरों पर जो तर्क दिया है उसकी सभ्यतागत निर्दिष्टि है।
जो पादरीतंत्रीय प्राधिकार से संचलन को अलग करता है वह है कि धर्म — Logos के साथ संरेखण — एक एकल सिद्धांतात्मक दावा नहीं है बल्कि एक संरचनात्मक विशेषता है जو कोई भी पर्याप्त रूप से अनुशासित सभ्यता अपने अंदर निर्दिष्ट कर सकता है। वास्तुकला यह निर्दिष्ट नहीं करती है कि सभ्यता कौन सा धर्म स्वीकार करती है, कौन से ग्रंथ को विहित करती है, कौन से अनुष्ठान को अभ्यास करती है। यह सभ्यता के अपने आध्यात्मिक जमीन से संबंध की संरचनात्मक आकृति को निर्दिष्ट करती है — कि ऐसा संबंध हो, कि यह ग्यारह स्तंभों को केंद्र के चारों ओर संगठित करे बजाय केंद्रहीन तल पर उन्हें बिखरा दे, और कि संबंध संरेखण के रूप में पहचाना जा सकता है बजाय प्राधिकार के। इस संरचनात्मक निर्दिष्टि के भीतर, सभ्यताएँ बहुत भिन्न होती हैं। इसके बाहर, सभ्यताएँ विघटित होती हैं।
III. ग्यारह स्तंभ: प्रत्येक क्या निर्दिष्ट करता है
वास्तुकला बारह तत्वों से संगठित है एक 11+1 संरचना में: एक केंद्र और ग्यारह परिक्रमण करने वाले स्तंभ भू-आरोही क्रम में, सब्सट्रेट के माध्यम से अभिव्यक्ति तक। केंद्र धर्म है — Logos के साथ संरेखण। ग्यारह स्तंभ उन संस्थागत डोमेनों को निर्दिष्ट करते हैं जिनके पार सामूहिक जीवन संगठित है।
धर्म (केंद्र)। यह क्या निर्दिष्ट करता है: कि सभ्यता की संस्थाएँ, अभ्यास, आख्यान, और नीतियाँ इस प्रश्न के चारों ओर सुसंगत हों कि सभ्यता की तुलना में अधिक जो है उसके साथ संरेखण। पादरीतंत्र नहीं — धर्म सिद्धांत नहीं है, यह संरचनात्मक दिशानिर्देश है। नागरिक धर्म नहीं Rousseauian अर्थ में — नागरिक धर्म राज्य के मौजूदा क्रम को वैध करता है, जबकि धर्म राज्य को क्रम सिद्धांत की ओर दिशानिर्देशित करता है जो राज्य स्वयं आंशिक अभिव्यक्ति है। पवित्र धर्म केंद्र में घुल जाता है बजाय एक अलग संस्थागत स्तंभ धारण करने के; धर्म के संस्थागत आयाम शिक्षा में वितरित होते हैं (ध्यानमयी संप्रेषण), संस्कृति (अनुष्ठान जीवन), और शासन (धार्मिक-राज्य प्रतिच्छेदन)। विफलता रूप: सभ्यताएँ जो केंद्र खोती हैं समान रूप से भारित प्रतिस्पर्धी मूल्यों के एक तल में बिखरती हैं (उदारवादी-व्यक्तिवादी विफलता) या केंद्र को एक वैचारिक विकल्प से बदलती हैं (मार्क्सवादी विफलता) या केंद्र को एक विशिष्ट ऐतिहासिक अभिव्यक्ति में जमा देती हैं (परंपरावादी विफलता)।
पारिस्थितिकी (स्तंभ 1, सब्सट्रेट)। सभ्यता का संबंध उस जीवंत गैर-मानव दुनिया से जिसके भीतर वह विस्तृत है। मिट्टी, जल चक्र, वायुमंडल, जैव विविधता, मानव विकास के भीतर जिसकी संपन्नता इसके अनुरूप है। समकालीन राज्य — जैव विविधता हानि में त्वरण, जलवायु अस्थिरता, शहरी जीवन का किसी भी जीवंत गैर-मानव समुदाय से व्यवस्थित अलगाववाद — विफलता रूप को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए “पर्यावरणवाद” की आवश्यकता है नीति अर्थ में नहीं बल्कि सभ्यतागत अभ्यास का पुनर्दिशानिर्देश इस पहचान के चारों ओर कि मानव एक जीवंत क्रम में विस्तृत है जिसे वह गठन नहीं करता है।
स्वास्थ्य (स्तंभ 2, सब्सट्रेट)। जनसंख्या का जीवविज्ञान जीवन — सभ्यता क्या खाती और पीती है, यह कैसे सोती है, यह कैसे गतिविधि करता है, दवाई जो यह अभ्यास करता है, जनस्वास्थ्य अवसंरचना जो अपने सदस्यों के शरीरों का समर्थन या कमजोर करता है। समकालीन राज्य — औद्योगिकृत कृषि, अति-प्रसंस्कृत खाद्य श्रृंखलाएँ, मोटापा-कुपोषण विरोधाभास, औषध-सभ्यता द्वारा कृषि-चिकित्सा पकड़, द्रव्यमान-दवाईकृत जीवन की रोगजनक हानियाँ — विफलता को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए खाद्य उत्पादन को भूमि और सामुदायिक से पुनः जुड़ना आवश्यक है जो इससे खाती है, दवाई को इलाज के कारण और जड़ कारण से पुनः आधारित करना, और जनस्वास्थ्य जनसंख्या के जैव विकास की सेवा करना बजाय संस्थागत हितों के आसन्न (Berry 1977; Pollan 2006)।
कुटुम्ब-संबंध (स्तंभ 3, सब्सट्रेट)। वो बंधन — परिवार, कुल, मित्रता, पड़ोस, स्वैच्छिक संगठन — जिनके माध्यम से मानव प्राणी संबंधात्मक प्राणियों के रूप में गठित होते हैं। Putnam का अकेले बोलिंग (2000) बीसवीं सदी के उत्तरार्ध अमेरिका में स्वैच्छिक संगठन के संस्थागत पतन को नाम देता है; अकेलापन महामारी (Hertz 2020) पर व्यापक साहित्य निदान को विस्तारित करता है। कुटुम्ब-संबंध राजनीतिक सामुदायिक (जो शासन संगठित करता है) से संबंधात्मक संचलन के पैमाने पर परिचालन द्वारा अलग है: परिवार, कुल, पड़ोस, मध्यवर्ती संगठन। पुनः प्राप्ति के लिए मध्यवर्ती संस्थाओं का पुनर्निर्माण आवश्यक है जो व्यक्ति को दूसरों से धारण करते हैं बिना व्यक्ति को सामूहिक में घटाए।
संरक्षण (स्तंभ 4, भौतिक अर्थव्यवस्था)। मानव सामूहिक जीवन और भौतिक दुनिया के बीच का संबंध जो वह रहता है और बनाता है — इमारतें, अवसंरचना, तकनीक, ऊर्जा प्रणाली, निर्मित पर्यावरण, चीजें कैसे उत्पादित, प्रयुक्त, मरम्मत, और निष्कासित होती हैं। समकालीन राज्य — निष्कर्षक औद्योगिक उत्पादन, योजनाबद्ध अप्रचलितता, शिल्प का पतन, निर्माता को उपभोक्ता में विघटन — विफलता रूप को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए उत्पादन को स्थिरता, मरम्मत, सौंदर्य, और मानव अभ्यास के लिए पुनः आधारित करना आवश्यक है जो निपुणता गठन करते हैं; सभ्यता के उपकरण संबंध को संरक्षण के रूप में बजाय निपटान के रूप में।
वित्त (स्तंभ 5, भौतिक अर्थव्यवस्था)। वह प्रणाली जिसके द्वारा मूल्य संग्रहीत, विनिमय, और अर्थव्यवस्था में आवंटित होता है — मुद्रा, ऋण, वह वास्तुकला जिसके माध्यम से पूँजी उत्पादक उपयोग की ओर बहती है या मना करती है। वित्त अपने स्वयं के अधिकार पर एक संस्थागत स्तंभ के रूप से संरक्षण से अलग है क्योंकि आधुनिक दुनिया इसे संस्थागत शक्ति के एक अलग रजिस्टर के रूप में प्रकट किया है; प्रत्येक अन्य डोमेन का वित्तीयकरण आधुनिक-उत्तर राजनीतिक अर्थव्यवस्था का केंद्रीय निदान तथ्य है। समकालीन राज्य — ऋण-नियंत्रण, वास्तविक उत्पादन से वियुक्त ऋण जारी, शिकारी किरायेदार जो निष्कर्षक करने वाली उत्पादक हाथों से बजाय उन में प्रचलन करने वाली — विफलता को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए मुद्रा को वास्तविक अर्थव्यवस्था की सेवा करने के लिए आवश्यक है बजाय इससे निष्कर्षण के, ऋण को उपयोगी चीजों के निर्माण के लिए जारी करना, और पूँजी को उत्पादक हाथों के बीच परिचालित करना बजाय संप्रभु किरायेदार ऊँचाई पर जमा करना।
शासन (स्तंभ 6, राजनीतिक संगठन)। संस्थाएँ जिनके माध्यम से सामूहिक निर्णय किए जाते हैं और जिनके माध्यम से सभ्यता का क्रम बनाए रखा जाता है — स्थानीय, क्षेत्रीय, राष्ट्रीय, सभ्यतागत। “राज्य” नहीं समग्रता के रूप में, क्योंकि शासन में सभी कुछ स्थानीय परिषदों से संवैधानिक संरचना से अंतरराष्ट्रीय संबंधों तक शामिल है। समकालीन राज्य — प्रबंधकीय नौकरशाही जो जनता से विच्छिन्न है जिसे शासित करती है, केंद्रित आर्थिक हितों द्वारा कब्जा, नागरिक भागीदारी का विघटन — विफलता रूप को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए शासन संरचनाएँ जो संबंधात्मक संचलन की मानव क्षमता के पैमाने पर परिचालित होती हैं, जो शाषित करने वाली जनता के प्रति जवाबदेही धारण करती हैं, और जो Logos के माध्यम से धर्म की ओर दिशानिर्देशित होती हैं किसी भी अधीन हित के उपकरण होने के बजाय।
रक्षा (स्तंभ 7, राजनीतिक संगठन)। सभ्यता की संगठित शक्ति — संस्थाएँ जिनके माध्यम से यह स्वयं की रक्षा कर सकता है, हिंसा के साधन जिसे यह अपने भीतर सहन करता है, और संगठित बल और राजनीतिक जवाबदेही के बीच संबंध। रक्षा वर्णनात्मक रजिस्टर में शामिल है क्योंकि प्रत्येक सभ्यता के पास संगठित बल है और अधिकांश इसे बुरी तरह से संगठित किया है; निर्दिष्टता रजिस्टर में, एक सामंजस्य सभ्यता इसे न्यूनतम करती है और वितरित करती है (रक्षक मुद्रा में, श्रृंखला में जवाबदेही के साथ, दूर के हितों के लिए भाड़े की भूमिका को अस्वीकार करते हुए), किंतु निदान रजिस्टर में समकालीन सैन्य-औद्योगिक परिसर के लिए इसकी अपनी वास्तुकलात्मक सीट की आवश्यकता है। वास्तुकला वर्णनात्मक और निर्दिष्टात्मक है — समान वास्तुकला, दो कार्य। परंपरा को छोड़ना क्योंकि सामंजस्य आदर्श इसे न्यूनतम करता है निदान क्षमता को खोना होगा कि हर मौजूदा सभ्यता वास्तव में क्या करती है इसका नाम देने के लिए।
शिक्षा (स्तंभ 8, संज्ञानात्मक अवसंरचना)। मानव प्राणियों की खेती उनकी क्षमताओं की पूर्ण व्यक्तिगत सभ्यता में, उन रजिस्टर के पार जो The Way of Harmony पत्र व्यक्तिगत पैमाने पर निर्दिष्ट करता है। समकालीन राज्य — विद्यार्थी जो सीखते हैं से विच्छिन्न विश्वास-पत्र प्रणाली, उच्च शिक्षा का बाज़ारीकरण, उदार शिक्षा का नौकरी-प्रशिक्षण में पतन, शिक्षित व्यक्ति है इसका कोई खाता न होना — विफलता को नाम देता है। स्तंभ की पुनः प्राप्ति समकालीन शिक्षा-दर्शन साहित्य (Hadot 1995; Bildung परंपरा के समकालीन उत्तराधिकारी) और सामंजस्य स्थिति में संलग्न है कि शिक्षा संस्कार है बजाय निर्माण के — जीवंत प्रकृति के साथ अपनी स्वयं की पूर्ण अभिव्यक्ति की ओर कार्यशील बजाय बाहरी रूप का प्राधिकार।
विज्ञान और तकनीक (स्तंभ 9, संज्ञानात्मक अवसंरचना)। सभ्यता की संस्थागत क्षमता प्रकृति में पूछताछ करने के लिए और उपकरण निर्माण के लिए जो इस पर कार्य करते हैं। समकालीन राज्य — कॉर्पोरेट-कब्जे पूछताछ एजेंडा, मूल विज्ञान का अल्प-चक्र व्यावसायीकरण में विस्थापन, सैन्य और निगरानी अनुप्रयोगों के लिए तकनीकी क्षमता की संरेखता, समकालीन विज्ञान की अपनी आध्यात्मिक प्रतिबद्धता को पहचानने की असमर्थता — विफलता रूप को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए पूछताछ और तकनीकी क्षमता को जीवन की संपन्नता से बाँधना आवश्यक है बजाय पूँजी, वैचारिकता, या सैन्य अनुप्रयोग द्वारा कब्जा किए जाने के; कि ज्ञान धर्म की सेवा में उत्पन्न किया जाए; और कि उपकरण मानव और पारिस्थितिकीय सुख-सुविधा की सेवा करने के लिए आकार दिए जाएँ बजाय इससे निष्कर्षण करने के।
संचार (स्तंभ 10, संज्ञानात्मक अवसंरचना)। सूचना अवसंरचना जिसके माध्यम से सभ्यता स्वयं से बोलती है — मीडिया, जनता चौराहा, ध्यान की नेटवर्क जिसके माध्यम से साझा वास्तविकता गठित या विखंडित होती है। समकालीन राज्य — मनोरंजन-औद्योगिक ध्यान का उपनिवेशीकरण, शत्रुतापूर्ण प्रोत्साहन वाले मंच द्वारा कलनविधि पर्यवेक्षण, साझा ज्ञानमीमांसा जमीन का विघटन, जनता चौराहे में जहाँ सच कहा और सुना जा सकता है की असंभवता — विफलता रूप को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए सूचना अवसंरचना जो सच को संप्रेषित करती है बजाय जो लाभकारी है मीडिया को प्रवर्धित करने के, मीडिया को प्रबंधित धारणा के बजाय वास्तविकता के साक्षी के रूप में, और जनता चौराहे की पुनर्प्राप्ति साइट के रूप में जहाँ सच कहा और सुना जा सकता है।
संस्कृति (स्तंभ 11, अभिव्यक्ति)। कला, आख्यान, त्योहार, पवित्र अभ्यास, और साझा प्रतीक जिनके माध्यम से सभ्यता स्वयं से स्वयं को स्पष्ट करती है। समकालीन राज्य — उच्च और लोक परंपराओं का द्रव्यमान-मीडिया एकरूपता में विघटन, संस्कृति सामूहिक जीवन को दिशानिर्देशित करने में सक्षम साझा आख्यान की अनुपस्थिति, सांस्कृतिक उत्पादन का वाणिज्यिक तर्क द्वारा उपनिवेशीकरण — विफलता रूप को नाम देता है। पुनः प्राप्ति के लिए सांस्कृतिक उत्पादन का पुनर्गठन अभ्यास के रूप में बजाय वस्तु के, और सांस्कृतिक रूप और आध्यात्मिक जमीन के बीच संबंध की पुनः प्राप्ति आवश्यक है जिसे आधुनिकता-पश्चात् कला की स्वायत्तता सिद्धांत अलग किया गया।
ग्यारह स्तंभ भू-आरोही क्रम में संगठित होते हैं — सब्सट्रेट अर्थव्यवस्था से पहले राजनीतिक रूप से पहले संज्ञान से पहले अभिव्यक्ति — किंतु वे महत्व में अ-पदानुक्रमीय हैं: कोई भी अधिक महत्वपूर्ण अन्य से नहीं; प्रत्येक प्रत्येक अन्य का एक गुणक है; सभी केंद्र में धर्म के चारों ओर संगठित हैं। वास्तुकला भिन्न-आयामी इसके केंद्रण संचलन में है (धर्म हर पैमाने पर केंद्र में), इसके विघटन में नहीं (जो पैमाने-उपयुक्त है, पैमाने में समान नहीं है)। सभ्यता को संरचित करना है वास्तुकला के अभिव्यक्ति को विशेष संस्थागत, व्यावहारिक, और सांख्यिकीय रूप में निर्दिष्ट करना। वास्तुकला स्वयं विशिष्ट अभिव्यक्ति निर्दिष्ट नहीं करती है — सभ्यताएँ भिन्न होती हैं, और भिन्नता वास्तविक और अच्छी है। वास्तुकला संरचनात्मक आकृति निर्दिष्ट करती है जिसके भीतर भिन्नता परिचालित होती है।
IV. खड़ी ढाँचों को संलग्न करना
वास्तुकला को तीन खड़ी सभ्यतागत ढाँचों में से प्रत्येक क्या अस्वीकार करता है यह कहकर स्थित किया जाना चाहिए। अस्वीकार तीव्र हैं। प्रत्येक ढाँचे को सही क्या मिलता है की स्वीकृति वास्तविक है।
उदारवादी व्यक्तिवाद को सही है कि मानव प्राणी संप्रभु हैं। ब्रह्माण्ड मानव सामूहिक के लिए व्यक्ति को निपटाने के लिए व्यवस्थित नहीं है, और कोई भी सभ्यतागत वास्तुकला जो मार्क्सवादी सामूहिकता की विशेषता तरीके से सामूहिक से व्यक्ति को अधीन करती है आध्यात्मिक क्रम के बजाय इसे व्यक्त करने के विश्वासघात कर दिया है। उदारवाद की व्यक्तिगत स्वतंत्रता, समान नैतिक स्थिति, और मनमानी शक्ति से सुरक्षा की रक्षा वास्तुकला द्वारा संरक्षित जो हिस्सा है। उदारवाद को गलत क्या है अनुमान है कि व्यक्तिगत संप्रभुता संरक्षण व्यक्ति से अधिक जो है उसके साथ सभ्यतागत दिशानिर्देश के साथ भाग देना आवश्यक है। आधुनिकता-पश्चात् उदारवाद का बफ़र किया हुआ आत्म प्रक्रियात्मक अर्थ में संप्रभु है और सारमय अर्थ में अर्थहीन है; राज्य अर्थ-निर्माण की प्रक्रिया की रक्षा करता है किंतु अर्थ की रक्षा नहीं दे सकता जो प्रक्रियात्मक रक्षा केवल प्रवेशद्वार है। वास्तुकला उदारवाद की व्यक्ति की रक्षा को संरक्षित करते हुए उदारवाद को पुनः स्थापित करती है जिसे यह अलग किया गया: सभ्यतागत दिशानिर्देश धर्म की ओर जो व्यक्तिगत संप्रभुता को कुछ के लिए संप्रभु होने के लिए देता है।
मार्क्सवादी सामूहिकता को सही है कि पूँजीवादी उदारवाद की समझौता अपर्याप्त था। नब्बे सदी की औद्योगिक पूँजीवाद का माइनस का निदान — कार्य द्वारा से उत्पादन से अलगाववाद, प्रक्रिया से, प्रजाति-सत्ता से, और समुदाय से — पर्याप्त सही था, और समकालीन निदान साहित्य (Polanyi 1944; Han 2015) उसकी पंक्ति में उसकी प्राधिकार के लिए बिना जारी रहा है। माइनस को गलत क्या है वह भौतिकवादी आध्यात्मिकी है जिससे यह परिचालित होता है और वर्ग-संघर्ष द्वंद्ववाद से निष्पन्न सामूहिकतावादी प्राधिकार। भौतिकवादी आध्यात्मिकी आयाम को बाहर करता है (Logos) वास्तुकला को गठनकारी के रूप में पहचानता है, और सामूहिकतावादी प्राधिकार जो वर्ग-संघर्ष द्वंद्ववाद से बहता है हर बीसवीं सदी परीक्षण में सभ्यताएँ उत्पन्न किया है जो माइनस को सही रूप से निदान किए बिना व्यक्ति को अधीन करते हैं। वास्तुकला माइनस की निदान तीक्ष्णता को संरक्षित करते हुए भौतिकवादी आध्यात्मिकी को अस्वीकार करती है — माइनस का निदान किया गया अलगाववाद वास्तविक है, किंतु इसका समाधान वर्ग के उन्मूलन द्वारा क्रांतिकारी कार्य के माध्यम से नहीं है; इसका समाधान धर्म के चारों ओर सभ्यतागत अभ्यास के पुनर्दिशानिर्देश है, वर्ग के साथ सभ्यतागत सुसंगतता को संबोधित करना होगा जो एक चर है।
परंपरावादी पुनरुद्धारवाद को सही है कि ब्रह्माण्ड के पास एक आध्यात्मिक क्रम है आधुनिकता जिसे छू गई है। Guénon का मात्रा की आधुनिक राज्य का निदान अपनी सारमय में सही है: गुणात्मक दिशानिर्देश का मात्रात्मक माप में क्रमिक प्रतिस्थापन एक वास्तविक सभ्यतागत व्यथा है। परंपरावाद को गलत क्या है किसी भी विशिष्ट ऐतिहासिक अभिव्यक्ति की पुनः प्राप्यता है। कोई स्थिर परंपरा नहीं है एक स्थिर रूप में जिसमें वापसी संभव हो। परंपरावाद की गहरी गलती आध्यात्मिक आधार को अतीत में स्थित करना है बजाय अंतर्निहित क्रम में जिसे किसी भी पर्याप्त रूप से अनुशासित पूछताछ अभी प्रकट कर सकता है। वास्तुकला आध्यात्मिक आधार के लिए सभ्यतागत सुसंगतता को संरक्षित करते हुए आधार को लुप्त ऐतिहासिक अवधि में स्थित किए बिना। Logos मध्यकालीन दुनिया या वैदिक काल की विशेषता नहीं है; यह अंतर्निहित क्रम सिद्धांत है ब्रह्माण्ड के जो कभी भी ब्रह्माण्ड अस्तित्व में है।
एक चौथा ढाँचा संक्षिप्त संलग्नता की योग्य है: समकालीन रूपों में सामुदायिकता (Sandel 1982; MacIntyre 2007; Walzer 1983)। सामुदायिक समालोचना उदारवादी व्यक्तिवाद के अंक बनाता है वास्तुकला अवशोषित करता है — कि विमुक्त आत्म एक दार्शनिक कल्पना है, कि मानव प्राणी जो सामुदायिक से संबंधित हैं उनके द्वारा गठित होते हैं, कि राज्य सद्-प्रश्न को संबोधित करना चाहिए बजाय इसे कोष्ठक से निकालने के। वास्तुकला आगे सामुदायिक स्थिति से जाता है: सामुदायिकता नैतिक भाषण और परंपरा-जमीन सद्गुण नैतिकता की पुनः प्राप्ति स्तर पर समस्या का निदान करता है; वास्तुकला सभ्यतागत पैमाने पर ग्यारह स्तंभों की संरचनात्मक निर्दिष्टि के माध्यम से धर्म के चारों ओर पुनः प्राप्ति प्रस्ताव करता है। सामुदायिकता वास्तुकला के करीब है उदारवादी व्यक्तिवाद है, और वास्तुकला सामुदायिक निदान को अवशोषित करते हुए आगे जाता है जिसे सामुदायिकता स्पष्ट करती है।
V. समकालीन निदान को संलग्न करना
समकालीन निदान दार्शनिकों के कई स्वतंत्र पंक्तियों वास्तुकला स्पष्ट करता है आंशिक सभी पहुँचे हैं। अभिसरण स्वयं एक डेटा है: स्वतंत्र काम पंक्तियें, सामंजस्यवाद के साथ किसी भी संवाद में नहीं, अतिव्यापी सभ्यतागत निदान का निर्माण किया है वास्तुकला की वसूली की ओर इंगित करते हुए निर्दिष्ट करती है।
MacIntyre (2007) आधुनिकता-पश्चात् नैतिक भाषण के विनाश का निदान करता है असंगत परंपराओं और परंपरा-जमीन सद्गुण नैतिकता की पुनः प्राप्ति का सुझाव जिसमें नैतिक अभ्यास फिर बुद्धिमान बन सकता है। वास्तुकला MacIntyre का निदान सीधे अवशोषित करती है — साझा परंपरा में जमीन के बिना नैतिक भाषण असंगति में घटता है — और उसके प्राधिकार को विस्तारित करती है। MacIntyre की पुनः प्राप्ति दार्शनिक-नैतिक भाषण स्तर पर परिचालित होती है और संस्थाएँ (विश्वविद्यालय, धार्मिक समुदाय, स्वैच्छिक संगठन) जो इसे बनाए रखते हैं। वास्तुकला सभ्यतागत संरचना में संपूर्ण में विस्तारित करती है। ग्यारह स्तंभ MacIntyre के परंपरा-जमीन सामुदायिक को अपनी संस्थागत मैट्रिक्स के रूप में लेना चाहिए।
Taylor (1989, 2007) बफ़र किया हुआ आत्म निर्माण को पाँच शताब्दियों धर्मनिरपेक्षता के अनुरेखित करता है और लागत को अनुरेखित करता है। बफ़र किया हुआ आत्म उदारवादी व्यक्तिवाद का विषय है; ब्रह्माण्ड का विमुग्धिकरण जो इसे उत्पन्न किया उदारवादी व्यक्तिवाद को विरासत आध्यात्मिक स्थिति है। Taylor का निदान कार्य वर्णनात्मक है — वह पुनः-मुग्धिकरण के लिए तर्क नहीं है, केवल शर्तों के लिए जिसमें प्रश्न फिर से सजीव हो जाता है। वास्तुकला Taylor का निदान प्रवेश स्थिति के रूप में लेता है: उत्तर-धर्मनिरपेक्षता स्थिति ने स्थान खोल दिया है जिसमें अंतर्निहित क्रम में भू-जड़ित सभ्यतागत वास्तुकला दार्शनिक कार्य के रूप में समसामयिक बन जाता है।
Rosa (2019) अनुनाद को पहचानता है — एक दुनिया के साथ प्रतिक्रियाशील संबंध का अनुभव जो वापस प्रतिक्रिया करती है — आधुनिकता-पश्चात् विषयता के लापता अक्ष, और तर्क देता है कि इसकी अनुपस्थिति त्वरण के बिना अर्थ की विशिष्ट कष्ट उत्पन्न करती है। Rosa आध्यात्मिकी के लिए रुकता है; वह अनुनाद को भौतिकीय रूप से मानता है। वास्तुकला Rosa अनुनाद रुकता है आध्यात्मिक उत्तर प्रदान करती है: ब्रह्माण्ड अनुनाद करता है क्योंकि यह हार्मोनिक है, Logos द्वारा संरचित। सभ्यतागत परिणाम अंतर्निहित क्रम के चारों ओर संरचित सभ्यताएँ उनके सदस्यों के लिए अनुनाद की शर्तें उत्पन्न करती हैं; जो ब्रह्माण्डीय क्रम से संबंध अलग किया है वह अनुनाद-कमी शर्तें उत्पन्न करते हैं Rosa का निदान करता है। वास्तुकला अनुनाद-उत्पन्न सभ्यता की आवश्यकता को निर्दिष्ट करती है।
Han का निदान श्रृंखला (बर्नआउट सभ्यता, अनुष्ठान का लोप) समान अलगाववाद के संस्थागत परिणामों को नाम देता है। अनुष्ठान का विघटन, नकारात्मक का विघटन, उपलब्धि-सामाजिकता विषयों का खपत जो अब आराम नहीं कर सकते — ये समान सभ्यतागत वास्तुकला के अनुप्रवाह हैं उदारवाद उत्पन्न किया। वास्तुकला की संस्कृति स्तंभ की पुनः प्राप्ति (अनुष्ठान, त्योहार, पवित्र अभ्यास मूल तत्व) और सामुदायिक (मध्यवर्ती संस्थाएँ जो व्यक्ति को पकड़ते हैं बिना सामूहिक में घटाए) विफलता रूप Han catalogues को संरचनात्मक उत्तर है।
McGilchrist (2009, 2021) संज्ञानात्मक-सभ्यतागत परिणाम को नाम देता है: संबंधात्मक-संदर्भीकरण गोलार्ध की कीमत पर विश्लेषणात्मक-विघटनकारी गोलार्ध का क्रमिक विशेषाधिकार, हर पश्चिमी सभ्यता के डोमेन में परिणाम के साथ। वास्तुकला के ग्यारह स्तंभ असंबंधित मूल्यों की एक सूची नहीं हैं; वे एक एकीकृत संरचना हैं जिसमें प्रत्येक स्तंभ अन्य के साथ संबंधों द्वारा गठित होता है, और एकीकरण वह है जो संबंधात्मक गोलार्ध बनाता है और विश्लेषणात्मक गोलार्ध अकेला नहीं कर सकता। McGilchrist का प्राधिकार — कि सभ्यताओं को संबंधात्मक तरीके को इसके उचित प्राथमिकता में पुनः स्थापित करना चाहिए — वास्तुकला की संरचनात्मक निर्दिष्टि में निहित है।
पाँच चिंतकों में अभिसरण — MacIntyre, Taylor, Rosa, Han, McGilchrist — वास्तविक है और दृष्टिकोण के निर्देश भिन्न हैं। किसी ने जो वास्तुकला प्रदान करता है उत्पन्न नहीं किया: ग्यारह-स्तंभ सभ्यतागत संरचना की एकीकृत निर्दिष्टि अंतर्निहित क्रम के आध्यात्मिकी के अनुरूप। प्रत्येक एक निदान पंक्ति और आंशिक प्राधिकार का निर्माण किया है। वास्तुकला उनकी अभिसरण निदान कार्य की एकीकरण है।
VI. तीन खड़ी आपत्तियाँ
वास्तुकला को तीन खड़ी आपत्तियों का उत्तर देना चाहिए।
पादरीतंत्रीय आपत्ति। एक सभ्यता जो धर्म के चारों ओर संगठित है एक पादरीतंत्र है। आपत्ति एक भ्रांति पर टिकता है। धर्म पादरीतंत्र नहीं है क्योंकि धर्म संरचनात्मक है सिद्धांतात्मक नहीं। पादरीतंत्र यह निर्दिष्ट करता है कि सभ्यता कौन सा धर्म स्वीकार करती है, कौन से ग्रंथ विहित करता है, कौन से अनुष्ठान अभ्यास की आवश्यकता है। धर्म निर्दिष्ट करता है कि सभ्यता Logos के साथ संरेखण की ओर स्वयं को दिशानिर्देशित करे। दिशानिर्देश ईसाई, हिंदू, बौद्ध, इस्लामी, स्वदेशी, या पूर्व-धार्मिक ढाँचों द्वारा किया जा सकता है; वास्तुकला किसी विशिष्ट स्वीकारोक्ति की आवश्यकता नहीं है। जो इसे आवश्यक है कि सभ्यता की संस्थाएँ, अभ्यास, और आख्यान केंद्रहीन समान रूप से भारित प्रतिस्पर्धी मूल्यों के तल में बिखरने के बजाय संरेखण के प्रश्न के चारों ओर सुसंगत हों। आपत्तिकर्ता के लिए एक स्पष्टीकरण प्रश्न: क्या उदारवादी व्यक्तिवाद एक पादरीतंत्र है क्योंकि यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मूल्य के चारों ओर संगठित है? यदि नहीं, तब धर्म के चारों ओर दिशानिर्देशन पादरीतंत्र नहीं है — दोनों संरचनात्मक दिशानिर्देश हैं सभ्यता अपनी अभिव्यक्तियों में निर्दिष्ट करने के बिना निर्दिष्ट किए बिना।
बहुलवाद आपत्ति। एक सभ्यता ग्यारह स्तंभों के चारों ओर संगठित है होमोजीनस बहुत है। आधुनिक समाज बहुलवादी हैं; वे कई सांस्कृतिक, धार्मिक, जातीय, और मूल्य परंपराएँ रखते हैं; वास्तुकला का प्राधिकार इस बहुलवाद को चपटा करेगा या बहुमत की समझौता को अधिकार करेगा। आपत्ति वास्तुकला को गलत पढ़ता है। ग्यारह-स्तंभ संरचना एक एकल सारामय सामग्री नहीं है बल्कि संरचनात्मक आकृति है जिसके भीतर सारामय सामग्री भिन्न होती है। भिन्न सभ्यताएँ स्तंभों को भिन्न तरीके से निर्दिष्ट करती हैं। भिन्न उप-समुदाय एक सभ्यता के भीतर उन्हें भिन्न तरीके से निर्दिष्ट करते हैं। वास्तुकला का प्राधिकार संरचनात्मक स्तर है — कि प्रत्येक सभ्यता किसी तरीके स्तंभ निर्दिष्ट करे, कि निर्दिष्टि धर्म के चारों ओर केंद्र में सुसंगत हो, और कि परिणामी संरचना एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में परिचालित हो बजाय प्रतिस्पर्धी मूल्यों की सूची के। सारामय भिन्नता की विस्तृत श्रृंखला इस संरचनात्मक निर्दिष्टि के अनुरूप है। जो इसके अनुरूप नहीं है वह स्थिति है कि सभ्यता कुछ भी निर्दिष्ट नहीं करना चाहिए — कट्टर-बहुलवादी स्थिति उदारवादी व्यक्तिवाद विशेषता रूप से दबाव के तहत पीछे हटता है। वह स्थिति एक सारामय प्रतिबद्धता है तटस्थता की बहाना, और वास्तुकला इसे अस्वीकार करती है।
ग्यारह-गलत-या-मनमाना आपत्ति। एक परंपरावादी या व्यापक समालोचक यह जोर देते हैं कि सभ्यता की वास्तुकला में अतिरिक्त तत्व शामिल होना चाहिए (धर्म, परिवार, भाषा, अनुष्ठान) वास्तुकला छोड़ता है, या कि ग्यारह की संख्या स्वयं मनमानी है। आपत्ति वास्तुकला के निर्दिष्टि स्तर को गलत पढ़ता है। ग्यारह स्तंभ संस्थागत विघटन के उच्चतम स्तर पर बैठते हैं; प्रत्येक स्तंभ बारीक पैमाने पर इसकी स्वयं की आंतरिक संरचना रखता है, और लापता नाम किए गए तत्वों आमतौर पर उपयुक्त ऊँचाई पर एक या अधिक नाम स्तंभ गठनकारी हैं। धर्म अलग स्तंभ नहीं है क्योंकि पवित्र धर्म केंद्र में घुल जाता है बजाय सहकर्मी संस्थागत सीट धारण करने के; धर्म के संस्थागत आयाम शिक्षा (ध्यानमयी दर्शन, पवित्र का दर्शन), संस्कृति (अनुष्ठान जीवन, भक्ति कला), और शासन (धार्मिक-राज्य प्रतिच्छेदन जहाँ कोई मौजूद है) में वितरित होते हैं। परिवार कुटुम्ब-संबंध की मूल उप-डोमेन है। भाषा संस्कृति और संचार गठनकारी है। अनुष्ठान संस्कृति गठनकारी है और कुटुम्ब-संबंध और धर्म को जीवंत रूप में धारण करने के अभ्यास के रूप में परिचालित होता है। संख्या ग्यारह मनमानी भी नहीं है: यह मानदंड का आवेदन परिणाम है सभ्यता को वास्तव में कार्य करने की आवश्यकता क्या है बजाय व्यक्तिगत जीवन को नेविगेट कर सकता है (जो सामंजस्य-चक्र सात प्राप्त करता है)। संस्थागत स्तंभों को संपीड़ित करने के लिए (संरक्षण और वित्त को मिलाना, या शिक्षा और संचार, या शासन और रक्षा) निदान क्षमता खोना होगा प्रत्येक को विशिष्ट विफलताओं का नाम देने के लिए — वित्तीयकरण जो वास्तविक उत्पादन को खोखला करता है, संचारी कब्जा जो औपचारिक शिक्षा से विच्छिन्न करता है, शासन जो रक्षा जवाबदेही से अलग है। समालोचक जो अतिरिक्त स्तंभ जोर देते हैं या कट्टर कमी संरचना को गलत पढ़ता है जिसमें परिचालन होता है।
ये तीन आपत्तियाँ समकालीन समालोचना की बड़ी पंक्तियाँ कवर करती हैं। अन्य आपत्तियाँ — ऐतिहासिक आपत्ति कि कोई भी सभ्यतागत वास्तुकला विशेष ऐतिहासिक परिस्थितियों के बाहर निर्दिष्ट नहीं हो सकता, उत्तर-औपनिवेशिक आपत्ति कि सभ्यतागत निर्दिष्टि स्वयं पश्चिमी साम्राज्यिक संचलन है, उत्तर-संरचनावादी आपत्ति कि कोई भी कुल सभ्यतागत दावा अवश्य विकेंद्रीकृत हो — व्यापक कार्पस द्वारा उत्तर दिए जाते हैं वास्तुकला के भीतर बैठता है। Harmonism Among the Philosophies नींव आपत्तियों का उत्तर देता है; Harmonic Epistemology पद्धति वाले उत्तर देता है; Harmonic Realism आध्यात्मिक उत्तर देता है।
VII. व्यक्तिगत पैमाने पर साथी
सभ्यतागत पैमाने पर सामंजस्य-वास्तुकला के पास एक संरचनात्मक सजातीय साथी है व्यक्तिगत पैमाने पर: सामंजस्य-मार्ग। साथी पत्र The Way of Harmony व्यक्तिगत पैमाने निर्दिष्टि को लंबाई पर विकसित करता है। युग्मन गठनकारी है: सभ्यतागत वास्तुकला और व्यक्तिगत मार्ग समान भिन्न-आयामी पैटर्न दो पैमानों पर हैं, और प्रणाली या तो अकेले अधूरी होगी।
सामंजस्य-मार्ग व्यक्तिगत जीवन के पैमाने पर 7+1 संरचना निर्दिष्ट करता है: साक्षित्व केंद्र में, स्वास्थ्य, भौतिकता, सेवा, संबंध, विद्या, प्रकृति, और क्रीडा इसके चारों ओर। केंद्रण संचलन समान है — साक्षित्व/धर्म केंद्र में, बाकी का वास्तुकला इसके चारों ओर संगठित — किंतु विघटन भिन्न हैं। जो सभ्यतागत पैमाने पर स्वास्थ्य है (खाद्य प्रणाली, जनस्वास्थ्य, मूल कारण की दवा) व्यक्तिगत पैमाने पर स्वास्थ्य के भीतर दिखाई देता है (चिकित्सक का खाद्य संबंध, नींद, गतिविधि, जलयोजन)। जो सभ्यतागत पैमाने पर संरक्षण और वित्त एक साथ है व्यक्तिगत पैमाने पर भौतिकता (चिकित्सक घर, संपत्ति, वित्तीय संबंध, तकनीकी उपकरण)। जो सभ्यतागत पैमाने पर शासन व्यक्तिगत पैमाने पर सेवा (चिकित्सक की व्यावसायिक संचलन, मूल्य निर्माण, नेतृत्व)। क्या अलग सभ्यतागत स्तंभ के रूप में दिखाई देता है (शिक्षा, विज्ञान और तकनीक, संचार) व्यक्तिगत पैमाने विद्या में पतन करता है — क्योंकि जो व्यक्तिगत जीवन वास्तव में नेविगेट करता है कई रजिस्टर में विद्या है, संस्थागत भिन्नता नहीं जो सभ्यताओं आवश्यक जनसंख्या पैमाने पर कि विद्या को संगठित करने के लिए। जो सभ्यता रक्षा के रूप में आवश्यक है व्यक्तिगत पैमाने पर स्तंभ नहीं है; जो सभ्यता पारिस्थितिकी और कुटुम्ब-संबंध के रूप में आवश्यक है व्यक्तिगत पैमाने पर प्रकृति और संबंध के रूप में दिखाई देता है। दोनों वास्तुकला सहोदर हैं बजाय पहचान के भिन्न-आयामी — समान माता-पिता, भिन्न निकाय, जीवन के भिन्न पैमानों के लिए संगठित।
युग्मन एक सभी सभ्यतागत दर्शन के लिए खड़ी आपत्ति का उत्तर देता है: कि सभ्यतागत निर्दिष्टि व्यक्तिगत जीवन से अलग हैं — कि किसी लंबाई पर सभ्यतागत वास्तुकला की रचना कर सकता है जबकि व्यक्ति को कैसे रहना चाहिए के बारे में कुछ नहीं कहता है। वास्तुकला अलग नहीं है। यह निर्दिष्ट करता है सभ्यता क्या होना चाहिए; सामंजस्य-मार्ग निर्दिष्ट करता है ऐसी सभ्यता के भीतर चिकित्सक को क्या खेती करना चाहिए; साझा केंद्र और संरचनात्मक युग्मन वह जो प्रणाली को सुसंगत बनाता है। एक व्यक्ति जो सामंजस्य-मार्ग को चलता है व्यक्तिगत पैमाने पर, सामंजस्य-वास्तुकला निर्दिष्ट करने वाले समान हार्मोनिक क्रम का सूक्ष्म जगत है। सभ्यता सामंजस्य-वास्तुकला पर निर्मित प्रतिष्ठान पर्यावरण है जिसके भीतर सामंजस्य-मार्ग नेविगेट करने योग्य बन जाता है। जैसा ऊपर है वैसा नीचे — किंतु ऊपर और नीचे समान मानचित्र नहीं हैं; वे उपयुक्त विघटन, सैन्य पैमानों पर, समान ब्रह्माण्ड के हार्मोनिक क्रम।
VIII. सामंजस्य सभ्यता पुनः प्राप्ति के रूप में, वापसी के रूप में नहीं
अपनी पूर्ण अभिव्यक्ति में वास्तुकला निर्दिष्ट करता है जो सभ्यता सामंजस्य सभ्यता है। यह शब्द निदान समालोचना के बजाय सकारात्मक दृष्टि का नाम देता है। यह स्पष्ट रूप से उदासीन के विरुद्ध प्रस्तुत किया गया है — इटिमोलॉजिकली (ou-topos = कोई स्थान नहीं), संरचनात्मक (उदासीन एक समाप्त राज्य दर्शाता है, जबकि सामंजस्य सभ्यता एक गहरी सर्पिल है), और इकाई (यूटोपियन प्रक्षेपण परंपरा आधुनिक निर्माण है; सामंजस्य सभ्यता कभी क्या होने के लिए संरचित था इसकी पुनः प्राप्ति है)।
सामंजस्य सभ्यता वापसी नहीं है। मानव इतिहास में कोई अवधि नहीं है जिसमें वास्तुकला पूरी तरह व्यक्त था; पूर्व-आधुनिक सभ्यताएँ आंशिक अभिव्यक्ति हासिल किया, और आंशिक अभिव्यक्ति गठन में जमा होता है जो वास्तुकला आकर्षित इतिहास से। भारतीय सभ्यता इसकी ऊँचाई पर बहुत गहराई के साथ केंद्र में धर्म को स्पष्ट किया। चीनी सभ्यता इसकी ऊँचाई पर अतुलनीय सटीकता के साथ शिक्षा का सांस्कृतिक आयाम को स्पष्ट किया। एंडियन सभ्यताएँ पारिस्थितिकी आयाम को यूरोपीय परंपरा ने मेल नहीं खाते हुए संरचनात्मक के रूप में को स्पष्ट किया। मध्यकालीन यूरोपीय संश्लेषण संस्कृति के धर्म के साथ संबंध को गहराई पर स्पष्ट किया जो आधुनिक दुनिया खो गई है। शास्त्रीय इस्लामी संश्लेषण विज्ञान और तकनीक का धर्म के साथ एकीकरण को इस तरह स्पष्ट किया जो पोस्ट-गैलिलियन पश्चिम पुनः प्राप्त नहीं किया है। कोई भी पूर्ण वास्तुकला हासिल किया। प्रत्येक आंशिक अभिव्यक्ति हासिल किया वास्तुकला अवशोषित और एकीकृत करता है।
सामंजस्य सभ्यता भी एक भविष्यवाणी नहीं है। वास्तुकला दावा नहीं करता है कि सभ्यता, ऐतिहासिक आवश्यकता से, इस अभिव्यक्ति की ओर चलेगी। सभ्यता की दिशा वर्तमान पल में आगे बिखराव की ओर है, एकीकरण की ओर नहीं। जो वास्तुकला दावा करता है कि यदि सभ्यता सुसंगतता की ओर आगे बिखराव की ओर बढ़ना है, कि सुसंगतता की संरचनात्मक आकृति ग्यारह-स्तंभ संस्थागत वास्तुकला धर्म के चारों ओर है। वास्तुकला क्या सुसंगतता सभ्यतागत पैमाने पर दिखता है, न कि क्या होगा।
वास्तुकला से आनेवाली कार्य ठोस है। सामंजस्य सभ्यता लेख World/Blueprint/ में सकारात्मक दृष्टि को लंबाई पर स्पष्ट करता है। देश-लेख श्रृंखला — Japan and Harmonism, Morocco and Harmonism, France and Harmonism, Canada and Harmonism, India and Harmonism, और आसन्न खंड चीन, रूस, ईरान, तुर्की, इंडोनेशिया, मिस्र, ब्राजील, जर्मनी, स्पेन, पेरू, संयुक्त राज्य, यूनाइटेड किंगडम पर — प्रत्येक सभ्यता को ग्यारह-स्तंभ वास्तुकला के माध्यम से पढ़ता है, जीवंत सब्सट्रेट पहचान, समकालीन निदान, वैश्विक वास्तुकलात्मक दबाव जो हर सभ्यता अब परिचालित करता है, और चार संप्रभुता अक्ष (वित्तीय, रक्षा, तकनीकी, संचारी) पर पुनः प्राप्ति दिशाएँ। केंद्र संचालन ब्रिटिश कोलंबिया, कनाडा को लक्षित — सभ्यतागत कार्य और संस्थागत कार्य अलग नहीं हैं। वास्तुकला संरचनात्मक निर्दिष्टि है; वास्तविक संस्थाएँ और अभ्यास अभिव्यक्ति हैं; सभ्यतागत सुसंगतता की पुनः प्राप्ति दोनों की आवश्यकता है।
सामंजस्यिक यथार्थवाद का आध्यात्मिकी स्थिति, सामंजस्य की आत्मा के पाँच मानचित्र का साक्ष्य अभिसरण, सिद्धांतात्मक आनुगत्य AI संप्रेषण समस्या का आर्किटेक्चरल प्रतिक्रिया, सामंजस्य ज्ञानमीमांसा का ज्ञान रजिस्टर, सामंजस्यवाद में दर्शन का थ्रेशोल्ड स्थान — ये पाँच पूर्ववर्ती पत्र नींव स्थापित करते हैं। सामंजस्य-वास्तुकला और साथी सामंजस्य-मार्ग सभ्यतागत और व्यक्तिगत पैमानों पर नींव निहितार्थ को निर्दिष्ट करते हैं। सात पत्र संरचनात्मक न्यूनतम हैं जिसमें परियोजना पूरी तरह अपनी स्वयं की जमीन पर खड़ा होता है: स्थान, प्रदर्शन, आध्यात्मिकी, साक्ष्य, ज्ञान रजिस्टर, सभ्यतागत वास्तुकला, व्यक्तिगत मार्ग। इसके बाद, संस्थान की सात अनुसंधान कार्यक्रम — अभिसरण, ज्ञान आर्किटेक्चर, स्वास्थ्य और जीवन शक्ति, चेतना और ध्यानमय विज्ञान, मानव-AI दार्शनिक सह-उत्पादन, शिक्षा का दर्शन, सभ्यतागत डिज़ाइन — एक नींव से प्रशाखा जो अब किसी भी स्पष्ट संरचनात्मक ऋण नहीं ले जाता।
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यह भी देखें: द लिविंग पेपर्स | सामंजस्य-मार्ग — अंतर्निहित क्रम के अनुप्रवाह में व्यक्तिगत खाका | Harmonism Among the Philosophies — Genealogy and Location of a Post-Secular System | Doctrinal Fidelity in Aligned AI — A Knowledge-Architecture Response to the Problem of Sovereign Transmission | सामंजस्यिक यथार्थवाद | आत्मा के पाँच मानचित्र | सामंजस्य ज्ञानमीमांसा | सामंजस्य सभ्यता | Harmonia Institute | The Bridge to Academia