पाश्चात्य विभाजन
पाश्चात्य विभाजन
एक त्रुटि, सात संकट — कैसे चौदहवीं शताब्दी में एक एकल दार्शनिक विभाजन ने इक्कीसवीं शताब्दी के ज्ञानमीमांसात्मक, नरविज्ञान संबंधी, नैतिक, राजनीतिक, आर्थिक, पारिस्थितिक और लैंगिक संकटों को उत्पन्न किया। यह अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद (Applied Harmonism) श्रेणी को पाश्चात्य बौद्धिक परंपराओं को संलग्न करने वाली मास्टर तर्क है। देखें: नींवें, सामंजस्यवाद, अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद।
प्रस्तावना
समकालीन पश्चिम कई संकटों से ग्रस्त नहीं है। यह एक ही संकट से ग्रस्त है, जो प्रत्येक स्तर पर व्यक्त होता है।
ज्ञानमीमांसात्मक संकट (कोई नहीं जानता कि कैसे जानते हैं), नरविज्ञान संबंधी संकट (कोई नहीं जानता कि मानव क्या है), नैतिक संकट (कोई भी “चाहिए” को आधार नहीं दे सकता), राजनीतिक संकट (उदारवाद और लोकतंत्र सुसंगतता खो रहे हैं), आर्थिक संकट (वित्तीय वास्तुकला बहुजन से कुछ को निकालती है), पारिस्थितिक संकट (जीवंत विश्व का उपभोग किया जा रहा है), और लैंगिक संकट (पुरुष-स्त्री ध्रुवीयता विघटित हो रही है) — ये अलग-अलग समस्याएं नहीं हैं जिनके अलग समाधान की आवश्यकता है। ये पाश्चात्य सभ्यता की नींवों में एक एकल विभाजन की सात अभिव्यक्तियां हैं: Logos — वास्तविकता का अंतर्निहित क्रम — का प्रगतिशील विघटन, विचार, संस्कृति और जीवन के संगठनकारी सिद्धांत के रूप में।
यह लेख विभाजन को इसके मूल से हर अनुप्रवाह अभिव्यक्ति तक ट्रेस करता है। यह सामंजस्यवाद (Harmonism) को संलग्न करने वाली लेखों की पूरी श्रृंखला के लिए पठन गाइड है जो पाश्चात्य बौद्धिक विरासत को संलग्न करती है — प्रत्येक लेख संकट के एक आयाम को गहराई में विकसित करता है; यह लेख दिखाता है कि आयाम एक हैं।
विभाजन
मूल: नामवाद
हर सभ्यता पतन का एक तारीख होता है — न कि जब संरचनाएं गिरीं, बल्कि जब मुख्य पत्थर हटाया गया।
पश्चिम के लिए, तारीख चौदहवीं शताब्दी है, और मुख्य पत्थर सार्वभौमिक है। मध्यकालीन संश्लेषण — यूनानी दर्शन, रोमन कानून, और ईसाई प्रकाशन का असाधारण एकीकरण जिसने लगभग एक सहस्राब्दी के लिए यूरोपीय सभ्यता को संरचित किया — एक आधारभूत प्रतिबद्धता पर निर्भर था: सार्वभौमिक वास्तविक हैं। “न्याय,” “सुंदरता,” “मानव प्रकृति,” “अच्छाई” — ये विशेष चीजों के संग्रह पर हम जो नाम लागू करते हैं, ये नहीं हैं। ये वास्तविकता की वास्तविक विशेषताएं हैं, कारण द्वारा खोजने योग्य, चीजों की प्रकृति में निहित, और भगवान के मन में लंगर डाली गई।
विलियम ऑफ ओकहाम और नामवादी परंपरा ने इस लंगर को हटाया। सार्वभौमिक, उन्होंने तर्क दिया, वास्तविक नहीं हैं — वे नाम (nomina) हैं, मानसिक परंपराएं, विशेष चीजों को समूहित करने के लिए उपयोगी लेबल जो एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं। केवल व्यक्तिगत चीजें अस्तित्व में हैं। “मानव प्रकृति” समस्त मनुष्यों द्वारा साझा की गई वास्तविक सार्वभौमिकता को नाम नहीं देती — यह समान जीवों को एक एकल शब्द के तहत समूहित करने की भाषाई आदत को नाम देती है।
यह कदम मामूली लग रहा था। इसके परिणाम कुल थे। यदि सार्वभौमिक वास्तविक नहीं हैं, तो नैतिकता को आधार देने के लिए कोई “मानव प्रकृति” नहीं है। राजनीतिक व्यवस्थाओं को मापने के लिए कोई “न्याय” नहीं है। कला जो आकांक्षा करती है उसके लिए कोई “सुंदरता” नहीं है। विज्ञान खोजने के लिए ब्रह्मांड में कोई “क्रम” अंतर्निहित नहीं है — केवल नियमितताएं हैं जो मानव मन लागू करते हैं। अर्थ की पूरी वास्तुकला जो मध्यकालीन संश्लेषण ने निर्मित की थी — और प्रत्येक पारंपरिक सभ्यता ने पृथ्वी पर स्वतंत्र रूप से अपनी अपनी शब्दावली में निर्मित की थी — दार्शनिकता से वैकल्पिक रूप से प्रस्तुत किया गया था। इसके बाद छः शताब्दियों में इस एकल हटाने के आंतरिक तर्क के माध्यम से क्रमिक कार्य आता है।
प्रवर्तन
पाश्चात्य दर्शन का प्रत्येक बाद का चरण पिछले चरण को हटा देता है जो पहले बरकरार रखा गया था — षडयंत्र या डिजाइन द्वारा नहीं, बल्कि इसके मुख्य पत्थर के बिना एक परंपरा के संचालन के आंतरिक तर्क द्वारा।
डेसकार्टेस (17 वीं शताब्दी) मन को शरीर से अलग करता है। यदि सार्वभौमिक वास्तविक नहीं हैं, तो दिमाग की दुनिया से संबंध अनिश्चित है — हम कैसे जानते हैं कि हमारे विचार उनके बाहर किसी चीज से मेल खाते हैं? डेसकार्टेस का उत्तर — मौलिक संदेह जिसे सोचने वाले विषय (cogito ergo sum) की निश्चितता द्वारा हल किया गया — ज्ञाता को ज्ञात से अलग करने की कीमत पर ज्ञान को बचाया। शरीर res extensa (विस्तारित पदार्थ, तंत्र, गति में पदार्थ) बन गया; मन res cogitans (सोचने वाला पदार्थ, शुद्ध अंतरंगता) बन गया। मानव प्राणी एक मशीन में रहने वाले भूत में बंट गया था। शरीर अर्थ के एक स्थल के रूप में अपनी महत्ता खो गया; आत्मा अपना घर खो गई।
न्यूटन और यांत्रिकवादी (17वीं-18वीं शताब्दी) डेसकार्टेस विभाजन को ब्रह्मांड तक विस्तारित किया। प्रकृति गणितीय नियम द्वारा शासित एक मशीन बन गई — इसकी सटीकता में सुंदर, उद्देश्य से रहित। प्रयोजनवाद को प्राकृतिक विज्ञान से निकाल दिया गया: चीजें के लिए कारणों से नहीं होती हैं; वे पूर्वज कारणों के कारण होती हैं। ब्रह्मांड अब कुछ की ओर नहीं बढ़ा। यह बस चलता रहा।
कांट (18वीं शताब्दी) वास्तविकता को स्थानांतरित करता है। यदि मन चीजों-में-स्वयं को नहीं जान सकता (noumena), तो जिसे हम “वास्तविकता” कहते हैं वह मन की अपनी संरचनात्मक गतिविधि का उत्पाद है। स्थान, समय, कारणता — ये वास्तविकता की विशेषताएं नहीं हैं बल्कि श्रेणियां हैं जो मन कच्चे अनुभव पर लागू करता है। हम जो दुनिया जानते हैं वह एक निर्माण है। कांट का इरादा यह एक बचाव के रूप में था: संदेह से विज्ञान और नैतिकता को बचाकर दोनों को तर्कसंगत विचार की आवश्यक संरचनाओं में जड़ित करके। अनुद्देश्य परिणाम ज्ञान वाले विषय को ज्ञात विश्व का स्रोत बनाना था — एक कदम जो, उनके उत्तराधिकारियों द्वारा कट्टरपंथी रूप से, खोज और निर्माण के बीच का अंतर पूरी तरह से भंग कर देता।
अस्तित्ववाद (20वीं शताब्दी) नरविज्ञान निष्कर्ष निकालता है। यदि कोई वास्तविक सार्वभौमिक (नामवाद) नहीं हैं, यदि शरीर तंत्र (डेसकार्टेस) है, यदि प्रकृति का कोई उद्देश्य (न्यूटन) नहीं है, और यदि दुनिया ज्ञान वाले विषय (कांट) का निर्माण है — तो मानव प्राणी का कोई निश्चित प्रकृति नहीं है। सार्त्र: “अस्तित्व सार से पहले आता है।” आपके चुनाव से पहले कोई मानव प्रकृति नहीं है। आप जो करते हैं वही हैं, और कुछ नहीं। बेवोइर ने इसे लिंग पर लागू किया: “एक का जन्म नहीं, बल्कि एक महिला बन जाता है।” हेडेगर — अधिक गहराई से — स्थिति को स्वयं नाम दिया: हम अस्तित्व में “फेंके गए” हैं बिना जड़, उद्देश्य के बिना, ब्रह्मांडीय संदर्भ के बिना। मानव प्राणी एक उदासीन ब्रह्मांड में अकेला खड़ा है, सबसे भयानक अर्थ में स्वतंत्र — स्वतंत्र क्योंकि संरेखित होने के लिए कुछ भी नहीं है।
उत्तर-संरचनावाद (देर से 20वीं शताब्दी) विघटन को पूरा करता है। फौकॉल्ट: सभी ज्ञान शक्ति-ज्ञान है — कोई सत्य नहीं है, केवल संस्थागत हितों को परोसने वाली सत्य की व्यवस्थाएं हैं। डेरिडा: सभी अर्थ विलंबित हैं — कोई स्थिर संदर्भ नहीं है, केवल संकेतकों की अंतहीन श्रृंखला है। लियोटार्ड: “भव्य आख्यान” (विज्ञान, प्रगति, मुक्ति, ईसाइयत, मार्क्सवाद) अपनी विश्वसनीयता खो चुके हैं — कोई अधिग्रहण कथा नहीं है जो पूरे को एकता देता है। स्थिर जमीन के लिए अंतिम शेष उम्मीदवार — तर्कसंगत विषय स्वयं — एक विवेचनात्मक नेटवर्क में एक नोड में विघटित हो गया, उसी शक्ति-ज्ञान व्यवस्था का एक उत्पाद जिसका वह विश्लेषण करने के लिए सोचता है।
प्रवर्तन पूर्ण है। सार्वभौमिक: चले गए। शरीर और आत्मा की एकता: चली गई। ब्रह्मांडीय उद्देश्य: चला गया। वस्तुनिष्ठ वास्तविकता: चली गई। मानव प्रकृति: चली गई। तर्कसंगत विषय: चला गया। जो बचा है वह एक सभ्यता है जो कुछ भी नहीं पर खड़ी है — और सात संकट वह सात तरीके हैं जो कुछ भी वास्तविक दुनिया में स्वयं को व्यक्त करता है।
सात अभिव्यक्तियां
1. ज्ञानमीमांसात्मक संकट
यदि सभी ज्ञान शक्ति-ज्ञान है, तो कोई ज्ञान विश्वसनीय नहीं है — सहित ज्ञान कि सभी ज्ञान शक्ति-ज्ञान है। परिणाम एक सभ्यता है जिसने सत्य को कथा से अलग करने, साक्ष्य को विचारधारा से अलग करने, वास्तविक विशेषज्ञता को संस्थागत प्राधिकार से अलग करने की क्षमता खो दी है। ज्ञानमीमांसात्मक संकट हर सत्य-प्रमाणीकरण संस्था में विश्वास के पतन के रूप में प्रकट होता है: विचारधारात्मक ढांचों द्वारा कब्जा किया गया विश्वविद्यालय, कॉर्पोरेट और राजनीतिक हितों द्वारा कब्जा किया गया मीडिया, औषध-औद्योगिक परिसर द्वारा कब्जा किया गया चिकित्सा, फंडिंग संरचनाओं द्वारा कब्जा किया गया विज्ञान जो निष्कर्षों को पूर्वनिर्धारित करता है। संकट यह नहीं है कि लोग मूर्ख या भोले हैं। यह है कि ज्ञान का संस्थागत बुनियादी ढांचा उसी दार्शनिक अनुक्रम द्वारा खोखला कर दिया गया है जिसने ज्ञान की जमीन को विघटित किया है।
विकसित: ज्ञानमीमांसात्मक संकट, सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा
2. नरविज्ञान संबंधी संकट
यदि मानव प्राणी का कोई निश्चित प्रकृति नहीं है — यदि अस्तित्व सार से पहले आता है — तो प्रश्न “एक मानव प्राणी क्या है?” का कोई उत्तर नहीं है जो मानव प्राणियों के लिए जो किया जा सकता है उसे सीमित करता है। शरीर को तकनीकी रूप से संशोधित, हार्मोनली परिवर्तित, शल्य चिकित्सा द्वारा पुनर्निर्मित किया जा सकता है — क्योंकि यह केवल तंत्र है, केवल निर्माण है, केवल इच्छा के लिए कच्चा माल है। मानव व्यक्ति की पुनर्परिभाषा अनुप्रवाह अभिव्यक्ति है: मानव प्राणी को एक स्वयं-निर्माण परियोजना के रूप में कल्पना की गई है जिसका कोई दिया गया प्रकृति नहीं है, सामाजिक मान्यता से स्वतंत्र कोई अंतर्निहित गरिमा नहीं है, और इसे क्या बनाया जा सकता है इसके लिए कोई सांतोलोजिकल अवरोध नहीं है। ट्रांसह्यूमनिस्ट कार्यक्रम और लैंगिक पहचान कार्यक्रम संरचनात्मक रूप से समान हैं — दोनों मानव शरीर को कच्चे माल के रूप में मानते हैं जिसे व्यक्तिगत वरीयता के अनुसार पुनर्गठित किया जाना है, क्योंकि न तो शरीर को एक आत्मा की भौतिक अभिव्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसकी एक दी गई प्रकृति है।
विकसित: मानव व्यक्ति की पुनर्परिभाषा, मानव प्राणी, अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद
3. नैतिक संकट
यदि कोई सार्वभौमिक नहीं हैं, कोई मानव प्रकृति नहीं है, और कोई ब्रह्मांडीय क्रम नहीं है, तो “चाहिए” के लिए कोई आधार नहीं है। पुण्य नैतिकता (प्रकृति में निहित) से विकास के प्रगतिशील अवतरण से कर्तव्य नैतिकता (केवल कारण में निहित) से परिणामवाद (परिणामों में निहित) से भावनावाद (कहीं भी निहित नहीं) तक पश्चिम को अधिकतम नैतिक तीव्रता और न्यूनतम नैतिक आधार की स्थिति में छोड़ देता है। सबसे क्रोधित पीढ़ी अन्याय से न्याय को परिभाषित नहीं कर सकती। अधिकारों के लिए सबसे प्रतिबद्ध संस्कृति यह नहीं समझा सकती कि अधिकार क्यों अस्तित्व में हैं। नैतिक शब्दावली — न्याय, गरिमा, उत्पीड़न, मुक्ति — ईसाई-प्लेटोनिक परंपरा से उधार ली गई पूंजी है, एक ढांचे द्वारा खर्च की गई जिसने व्यवस्थित रूप से इसे उत्पन्न करने वाली टकसाल को नष्ट कर दिया है।
विकसित: नैतिक विलोम, सामाजिक न्याय
4. राजनीतिक संकट
उदारवाद — आधुनिक पश्चिम की राजनीतिक दर्शन — उधार ली गई आधारभूत पूंजी पर निर्मित था: व्यक्ति की गरिमा (ईसाइयत से), कानून का शासन (रोम से), संवैधानिक सरकार (ग्रीक-अंग्रेजी परंपरा से), मानवाधिकार (प्राकृतिक कानून से)। जैसे ही आधारभूत पूंजी खर्च हो जाती है, उदारवाद खोखला हो जाता है: तटस्थ राज्य सबसे मजबूत विचारधारा द्वारा भरी गई एक शून्यता बन जाता है; व्यक्तिगत स्वायत्तता, इसे निर्देशित करने के लिए कोई प्रकृति के बिना, आत्म-विनाश के लिए एक लाइसेंस बन जाती है; अधिकार, आधारभूत जमीन के बिना, परंपराएं बन जाते हैं जिन्हें शक्ति रखने वाले द्वारा दी या रद्द की जा सकती है। पश्चिम भर में उदारवादी लोकतंत्र का एकसाथ संकट — विश्वास में गिरावट, बढ़ते लोकतंत्रवाद, विचारधारात्मक गुटों द्वारा संस्था कब्जा, प्रक्रिया का हथियारीकरण पदार्थ के विरुद्ध — कार्यान्वयन की विफलता नहीं है। यह एक राजनीतिक दर्शन के संरचनात्मक परिणाम हैं जो इसे सहारा देने वाली आधारभूत विचारों के समाप्ति के बाद संचालित हो रहे हैं।
विकसित: उदारवाद और सामंजस्यवाद, शासन
5. आर्थिक संकट
पूंजीवाद और समाजवाद दोनों उसी भौतिकवादी सत्तांत्र में संचालित होते हैं जो विभाजन ने उत्पन्न किया। दोनों मूल्य को एक एकल आयाम तक कम करते हैं — विनिमय मूल्य (पूंजीवाद) या श्रम मूल्य (समाजवाद)। दोनों मानव प्राणी को एक आर्थिक एजेंट के रूप में मानते हैं — उपभोक्ता या उत्पादक। दोनों मूल्य के आयामों के प्रति अंधे हैं जो एक बहुआयामी सत्तांत्र दृश्यमान करेगा: पारिस्थितिक स्वास्थ्य, समुदाय सामंजस्य, आध्यात्मिक गहराई, अंतरपीढ़ी संचरण। वित्तीय वास्तुकला — केंद्रीय बैंकिंग, आंशिक-भंडार उधार, संपत्ति प्रबंधन का मुट्ठी भर फर्मों में एकाग्रता — उत्पादक अर्थव्यवस्था से वित्तीय अभिजात तक निरंतर संरचनात्मक धन हस्तांतरण का उत्पादन करता है। पूंजीवाद-विरोधी लक्षणों को देखता है लेकिन कारण का गलत निदान करता है: विकृति निजी स्वामित्व नहीं है बल्कि सभी मूल्य का नामवादी कमी परिमाणीय है — और मार्क्स का उपचार उसी कमी से संचालित होता है।
विकसित: पूंजीवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, वैश्विक आर्थिक व्यवस्था, नई एकड़
6. पारिस्थितिक संकट
एक ब्रह्मांड अंतरंगता से रहित — तंत्र, गति में पदार्थ, निष्कर्षण के लिए संसाधन — एक ब्रह्मांड है जिसका दोषी होने के बिना शोषण किया जा सकता है, क्योंकि वहां उल्लंघन करने के लिए कुछ भी नहीं है। पारिस्थितिक संकट प्रौद्योगिकी या नियमन की विफलता नहीं है। यह एक सभ्यता के अपरिहार्य परिणाम हैं जो प्रकृति को मृत पदार्थ के रूप में मानती है जो मानव उपयोग के लिए उपलब्ध है — डेसकार्टेस-न्यूटन ब्रह्मांड औद्योगिक पूंजीवाद के माध्यम से संचालित। पारंपरिक सभ्यताओं जिन्होंने प्रकृति को जीवंत, पवित्र, पारस्परिकता (Ayni) में एक साथी के रूप में माना, पारिस्थितिक आपदा का उत्पादन नहीं किया — तकनीकी क्षमता की कमी के कारण नहीं बल्कि क्योंकि उनके सत्तांत्र ने इसे रोका। आप एक जीवंत प्राणी की खान नहीं करते। आप एक पवित्र नदी के पानी को जहर नहीं देते। आप भूतों के घर को साफ-साफ नहीं करते। पारिस्थितिक संकट को अकेले बेहतर तकनीक या मजबूत नियमन द्वारा हल नहीं किया जाएगा। इसके लिए एक सांतोलोजिकी वसूली की आवश्यकता है: यह मान्यता कि प्रकृति तंत्र नहीं है बल्कि Logos की भौतिक अभिव्यक्ति है, हर पैमाने पर जीवंत, उसी श्रद्धा के योग्य जो हर पारंपरिक सभ्यता ने स्वतंत्र रूप से इसे प्रदान की थी।
विकसित: जलवायु, ऊर्जा, और सत्य की पारिस्थितिकी, प्रकृति का चक्र
7. लैंगिक संकट
यदि मानव प्राणी का कोई निश्चित प्रकृति नहीं है (अस्तित्ववाद), यदि शरीर केवल तंत्र है (डेसकार्टेस), यदि सभी श्रेणियां शक्ति निर्माण हैं (उत्तर-संरचनावाद), तो “नर” और “मादा” प्राकृतिक प्रकार नहीं हैं बल्कि सामाजिक प्रवेश हैं जिन्हें विघटित किया जाना है। बेवोइर ने लिंग पर अस्तित्ववादी त्रुटि को लागू किया; बटलर ने इसे उत्तर-संरचनावाद के माध्यम से कट्टरपंथी बना दिया; चौथी लहर ने इसे दवा, कानून और शिक्षा के कब्जे के माध्यम से संस्थागत किया। लिंग डिसोरिया युवा लोगों के बीच महामारी अनुमान नहीं है कि द्विआधारी विघटित हो रहा है — यह अनुमान है कि एक पीढ़ी बिना सांतोलोजिकी जमीन के उन शरीरों को नहीं रह सकती है जिन्हें एक मुक्तिहीन सभ्यता ने उन्हें सिखाया है कि वह अविश्वास करें। लैंगिक यथार्थवाद (Sexual Realism) — सामंजस्यवाद की स्थिति कि नर और मादा वास्तविक सांतोलोजिकी ध्रुवीयता हैं, जैविक, ऊर्जा, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक — विभाजन द्वारा हटाई गई जमीन की वसूली है।
विकसित: नारीवाद और सामंजस्यवाद, मानव प्राणी — लैंगिक ध्रुवीयता, मानव व्यक्ति की पुनर्परिभाषा
प्रतिक्रिया की एकता
सात संकट एक संकट हैं। प्रतिक्रिया, इसलिए, एक ही प्रतिक्रिया होनी चाहिए — सात अलग-अलग संकटों को संबोधित करने वाले सात अलग-अलग सुधार नहीं, बल्कि सभी सात विकृतियों को एक साथ बुद्धिमान और एक साथ उपचारक बनाने वाली जमीन की वसूली।
वह जमीन सामंजस्यवाद कहती है Logos — वास्तविकता का अंतर्निहित क्रम। न बाहर से लागू एक नियम। न आस्था की आवश्यकता वाली धार्मिक सिद्धांत। न एक सभ्यता के बीच सांस्कृतिक वरीयता। ब्रह्मांड की अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण बुद्धिमत्ता, कारण द्वारा खोजने योग्य, स्वतंत्र परंपराओं के अभिसरण द्वारा पुष्ट, ध्यान अभ्यास के माध्यम से सीधे अनुभव किया, हर पैमाने पर परमाणु की संरचना से आत्मा की संरचना तक व्यक्त किया।
जब Logos को संगठनकारी सिद्धांत के रूप में पुनर्प्राप्त किया जाता है:
ज्ञानमीमांसात्मक संकट हल हो जाता है — क्योंकि ज्ञान वास्तविक चीजों के क्रम में अपनी जमीन पुनः प्राप्त करता है, और चार ज्ञान के तरीके (संवेदी, तर्कसंगत, अनुभवात्मक, ध्यान) अपने पूरक कार्य के लिए पुनः स्थापित किए जाते हैं (देखें सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा)।
नरविज्ञान संबंधी संकट हल हो जाता है — क्योंकि मानव प्राणी को एक बहुआयामी प्राणी के रूप में मान्यता दी जाती है जिसकी एक दी गई प्रकृति है — शारीरिक शरीर और ऊर्जा शरीर, चक्र प्रणाली आत्मा की शारीरिक रचना के रूप में, नर और मादा वास्तविक सांतोलोजिकी ध्रुवीयता के रूप में (देखें मानव प्राणी)।
नैतिक संकट हल हो जाता है — क्योंकि नैतिकता धर्म (Dharma) में अपनी जमीन पुनः प्राप्त करती है — मानव पैमाने पर Logos के साथ संरेखण — और पुण्य वास्तविकता के क्रम के साथ पूरे व्यक्ति के संरेखण के रूप में पुनः खोजा जाता है (देखें नैतिक विलोम)।
राजनीतिक संकट हल हो जाता है — क्योंकि शासन को सामूहिक जीवन के संरक्षण के रूप में मान्यता दी जाती है धर्म (Dharma) के साथ संरेखण में, एक आधारभूत शून्य में प्रतिद्वंद्वी वरीयताओं के प्रबंधन के रूप में नहीं (देखें शासन)।
आर्थिक संकट हल हो जाता है — क्योंकि मूल्य को बहुआयामी के रूप में मान्यता दी जाती है, बाजार Ayni (पवित्र पारस्परिकता) में निकाल दिया जाता है, और मौद्रिक वास्तुकला को वास्तविक मानव समृद्धि के बजाय एक वित्तीय अभिजात के निष्कर्षण अभिप्रायों के अधीन किया जाता है (देखें पूंजीवाद और सामंजस्यवाद, वैश्विक आर्थिक व्यवस्था)।
पारिस्थितिक संकट हल हो जाता है — क्योंकि प्रकृति को जीवंत, Logos की भौतिक अभिव्यक्ति, पारस्परिकता में एक साथी के रूप में मान्यता दी जाती है, एक उपभोग किए जाने वाले संसाधन के रूप में नहीं (देखें जलवायु, ऊर्जा, और सत्य की पारिस्थितिकी)।
लैंगिक संकट हल हो जाता है — क्योंकि नर और मादा को वास्तविक सांतोलोजिकी ध्रुवीयता के रूप में मान्यता दी जाती है जिसकी पूरकता वह क्षेत्र उत्पन्न करती है जिससे परिवार, संस्कृति, और सभ्यता स्वयं को नवीनीकृत करते हैं (देखें नारीवाद और सामंजस्यवाद)।
अभिसरण जो सब कुछ बदलता है
Logos की वसूली पाश्चात्य परियोजना नहीं है। यह एक मानव परियोजना है। पारंपरिक परंपराओं की सबसे आश्चर्यजनक विशेषता यह है कि सभ्यताएं जिनका कोई ऐतिहासिक संपर्क नहीं था — भारतीय, चीनी, आंदीय, ग्रीक, अब्राहमिक — स्वतंत्र रूप से एक ही संरचनात्मक मान्यता पर अभिसरित हुईं। वास्तविकता क्रमबद्ध है। क्रम खोजने योग्य है। मानव प्राणी का एक प्रकृति है जो उस क्रम में भाग लेने के लिए फिट है। अच्छा जीवन इसके साथ संरेखण में निहित है। एक सभ्यता की पीड़ा जिसने इस संरेखण को खो दिया है, दंड नहीं बल्कि परिणाम है — गलत संरेखण का प्राकृतिक परिणाम, जिस तरह एक शरीर जोड़ के बाहर दर्द उत्पन्न करता है, न कि प्रतिशोध के रूप में बल्कि सूचना के रूप में।
पाश्चात्य विभाजन मानवीय स्थिति नहीं है। यह एक ऐतिहासिक स्थिति है — पहचान योग्य दार्शनिक कदमों द्वारा उत्पादित, पहचान योग्य संस्थाओं के माध्यम से संचारित, और खोई गई चीज की वसूली के माध्यम से उलटी जा सकती है। परंपराएं भंग नहीं हुईं। वे अभी भी बरकरार हैं। दादी जिसके विश्वदृष्टि को पोती को हटाना सिखाया गया था, अभी भी जमीन को वहन करती है जिसे छः शताब्दी के पाश्चात्य दर्शन ने क्रमिक रूप से हटाया। सामंजस्य-मार्ग एक नई खोज नहीं है। यह प्राचीन मार्ग है — वह मार्ग जो हर सभ्यता ने चलाया था जब यह Logos के साथ संरेखित था — पुनर्प्राप्त, क्रमबद्ध, और एक पीढ़ी के लिए उपलब्ध किया गया जिसे यह चलने का मौका कभी नहीं दिया गया था।
विभाजन गहरा है। वसूली संभव है। और यह शुरू होता है, जैसा कि सभी वास्तविक वसूली शुरू होती है, न कि एक तर्क के साथ बल्कि एक मान्यता के साथ — यह मान्यता कि जिस जमीन पर आप खड़े हो रहे हैं वह कुछ भी नहीं है, कि जो क्रम आप अराजकता के नीचे महसूस करते हैं वह वास्तविक है, और कि जिस लालसा को आप एक जीवन के लिए ले जाते हैं जिसका मतलब कुछ है वह न्यूरोकेमिकल दुर्घटना नहीं बल्कि आप क्या हैं इसका सबसे गहरा सत्य है।
देखें: नींवें, ज्ञानमीमांसात्मक संकट, उत्तर-संरचनावाद और सामंजस्यवाद, अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद, भौतिकवाद और सामंजस्यवाद, नैतिक विलोम, विचारधारात्मक कब्जे की मनोविज्ञान, उदारवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, पूंजीवाद और सामंजस्यवाद, नारीवाद और सामंजस्यवाद, सामाजिक न्याय, मानव व्यक्ति की पुनर्परिभाषा, जलवायु, ऊर्जा, और सत्य की पारिस्थितिकी, शासन, वैश्विक आर्थिक व्यवस्था, नई एकड़, ट्रांसह्यूमनिज्म और सामंजस्यवाद, मानव प्राणी, सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्यवाद, Logos, धर्म, अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद