अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद
अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद
सामंजस्यवादी अस्तित्ववाद से संलग्नता — इसका मानव स्थिति के साथ प्रामाणिक सामना, इसकी निदान-शक्ति, और यह कि इसके निष्कर्ष केवल उसके द्वारा अर्जित रहस्यवादी पूर्वाधार से ही क्यों अनुसरण करते हैं न कि स्वयं सामने से। सामंजस्य-वास्तुकला का भाग और प्रयुक्त सामंजस्यवाद श्रृंखला जो पाश्चात्य बौद्धिक परम्परा से संलग्न होती है। देखें: आधार, स्वतन्त्रता और धर्म, Logos और भाषा।
सामना
अस्तित्ववाद पाश्चात्य परम्परा का सबसे ईमानदार सामना है मानव स्थिति के साथ इसके रहस्यवादी आधार के पतन के बाद।
जब Kierkegaard ने स्वतन्त्रता की चक्कर वाली अनुभूति का वर्णन किया — वह “मूर्च्छा” जो इसके आविष्कार के साथ आती है कि व्यक्ति को बाहरी गारंटी के बिना चुनना चाहिए — वह कोई सिद्धान्त निर्माण नहीं कर रहा था। वह एक अनुभव की रिपोर्ट कर रहा था। जब Heidegger ने मानव अस्तित्व की संरचना का विश्लेषण किया क्योंकि वह एक ऐसी दुनिया में प्रक्षिप्त है जिसे वह नहीं चुनता, ऐसी मृत्यु की ओर उन्मुख है जिससे वह बच नहीं सकता, और व्याकुलता से संरचनात्मक रूप से आकार लिया गया है — वह कोई मनोदशा गढ़ नहीं रहा था। वह घटना-विज्ञान के दृष्टि से यह वर्णन कर रहा था कि एक सचेतन प्राणी के लिए क्या अनुभव होता है एक सभ्यता में जिसने अपने रहस्यवादी आधार को खो दिया है। जब Sartre ने घोषणा की कि अस्तित्व सार से पहले आता है — कि मानव प्राणी किसी प्रकृति के साथ जन्म नहीं लेता पूरा करने के लिए वरन स्वयं को अपनी पसंद के माध्यम से बनाना चाहिए — वह एक संस्कृति के जीवंत अनुभव को व्यक्त कर रहा था जिसने क्रमबद्ध रूप से मानव प्रकृति के प्रत्येक खाते को विघ्न किया है, प्रत्येक लक्ष्यिक नृविज्ञान को, प्रत्येक ब्रह्माण्डीय ढांचे को जो किसी व्यक्ति को बता सकता है कि वे क्या हैं।
जब Camus ने The Myth of Sisyphus को इस घोषणा से खोला कि एकमात्र गंभीर दार्शनिक प्रश्न यह है कि जीवन जीने के योग्य है — वह नाटकीय नहीं हो रहा था। वह क्लिनिकल सटीकता के साथ उस प्रश्न को पहचान रहा था जिसे एक सभ्यता जिसमें Logos नहीं है, से बच नहीं सकता और उत्तर नहीं दे सकता।
सामंजस्यवाद अस्तित्ववाद को अपने अधिकांश आलोचकों की तुलना में अधिक गंभीरता से लेता है, क्योंकि यह सामने को प्रामाणिक के रूप में स्वीकार करता है। अस्तित्ववादी दिखावा नहीं कर रहे थे। वे एक ध्वस्त आधार की खंडहर में खड़े थे (देखें आधार की वंशावली) और जो उन्होंने पाया — और जो उन्होंने पाया वह वास्तविक था: Logos के बिना स्वतन्त्रता की चक्कर वाली अनुभूति, आधार के बिना व्याकुलता, आंतरिक अर्थ से रहित एक संसार की विसंगति, जब हर पसंद बिना गारंटी के की जाती है तो दायित्व का भारी भार। ये दार्शनिक आविष्कार नहीं हैं। वे एक सभ्यता का जीवंत अनुभव हैं जिसने Logos से संपर्क खो दिया है जबकि उस चेतना को बनाए रखते हुए जो इसे समझने के लिए डिजाइन की गई थी।
प्रश्न — और यह निर्णायक प्रश्न है — यह है कि क्या अस्तित्ववादी मानव स्थिति को वैसे ही वर्णित कर रहे थे जैसे वह है या किसी विशेष सभ्यता की स्थिति को इसके रहस्यवादी पतन के एक विशेष चरण में।
अस्तित्ववादी थीम्स
पाँच थीम्स अस्तित्ववादी आन्दोलन को परिभाषित करते हैं। प्रत्येक कुछ वास्तविक नाम देता है। प्रत्येक एक निष्कर्ष निकालता है जो केवल उन पूर्वाधार से अनुसरण करता है जो सामंजस्यवाद साझा नहीं करता।
व्याकुलता
Kierkegaard और Heidegger के लिए, व्याकुलता (Angst) कोई मनोवैज्ञानिक खराबी नहीं है वरन मानव अस्तित्व की मौलिक मानसिकता है — वह अनुभव जो इसके साथ आता है कि व्यक्ति स्वतन्त्र, परिमित, और बिना गारंटीकृत आधार के है। व्याकुलता भय से भिन्न है कि भय का एक वस्तु है (खतरा, शिकारी, समय-सीमा) जबकि व्याकुलता का कोई नहीं है। यह अपने अस्तित्व के नंगे तथ्य का सामना करने का अनुभव है — एक दुनिया में प्रक्षिप्त जिसे कोई नहीं चुनता, ऐसी मृत्यु की ओर उन्मुख जिससे कोई बच नहीं सकता, उत्तरदायी अपरिवर्तनीय परिणामों के साथ पसंद के लिए। Heidegger ने इसे Sein-zum-Tode कहा — being-toward-death — और माना कि प्रामाणिक अस्तित्व किसी की अपनी मृत्यु दर का निर्भीक सामना करने की माँग करता है।
अनुभव वास्तविक है। व्याख्या आंशिक है।
सामंजस्यवाद व्याकुलता को मानव स्थिति की एक वास्तविक विशेषता के रूप में स्वीकार करता है — लेकिन इसकी मौलिक मानसिकता के रूप में नहीं। सामंजस्यवादी समझ में, व्याकुलता आत्मा के मूलनिर्हित Logos की ओर अभिविन्यास और बाधाओं — भौतिक, भावनात्मक, ऊर्जीय, संज्ञानात्मक — के बीच असंरेखण से उत्पन्न होती है जो उस अभिविन्यास को वास्तविकीकृत होने से रोकती हैं। व्याकुलता यह आविष्कार नहीं है कि अस्तित्व का कोई आधार नहीं है। यह एक आधारित प्राणी के अपने आधार से संपर्क खोने का अनुभव है। अंतर गंभीर है: अस्तित्ववादी पाठन में, व्याकुलता मानव स्थिति का सत्य प्रकट करती है (आधारहीन स्वतन्त्रता); सामंजस्यवादी पाठन में, व्याकुलता मानव स्थिति का विकृति प्रकट करती है (स्वतन्त्रता अपने आधार से अलग की गई)। एक व्यक्ति जिसका मूल चक्र अस्थिर है — जिसकी जीविका की आवश्यकताएँ पूरी नहीं हैं, जिसका ऊर्जीय आधार समझौता किया गया है — अपने आधार रेखा के रूप में व्याकुलता का अनुभव करेगा। एक व्यक्ति जिसका हृदय केंद्र अवरुद्ध है — जिसकी प्रेम और संपर्क की क्षमता अवरुद्ध है — एक विशिष्ट रूप की अस्तित्वगत भय का अनुभव करेगा जो अंदर से पढ़ता है अस्तित्व की मौलिक मानसिकता जैसे लेकिन वास्तव में एक विशिष्ट ऊर्जीय बाधा की महसूस गुणवत्ता है।
यह अस्तित्ववादी अंतर्दृष्टि को कम नहीं करता। यह इसे पुनर्संदर्भित करता है। व्याकुलता जिसे Heidegger ने ऐसी सटीकता के साथ वर्णित किया वह एक सभ्यता की घटना-विज्ञान है जिसकी सामूहिक जड़ अस्थिर है — जिसका साझा आधार वंशावली के द्वारा हटा दिया गया है — ऐसे व्यक्तियों द्वारा अनुभव किया गया है जिनका स्वयं का विकासात्मक स्पष्टता उस बिंदु तक नहीं पहुँची है जहाँ गहरा आधार अनुभवात्मक रूप से उपलब्ध हो जाता है। यह है जो Logos लगता है अंदर से जब आप इसे और अनुभव नहीं कर सकते।
विसंगति
Camus विसंगति को अर्थ के लिए मानव आवश्यकता और ब्रह्माण्ड के इसे प्रदान करने के इनकार के बीच सामने के रूप में परिभाषित करते हैं। मानव प्राणी “क्यों?” पूछता है और ब्रह्माण्ड मौन के साथ उत्तर देता है। कोई अंतर्निहित उद्देश्य नहीं है, कोई ब्रह्माण्डीय डिजाइन नहीं है, कोई तर्कसंगत क्रम नहीं है जो पीड़ा को बोधगम्य या मृत्यु को अर्थपूर्ण बना सकता है। विसंगति व्यक्ति में नहीं है, दुनिया में नहीं है, बल्कि इसके बीच के अंतर में है — अर्थ की माँग और अर्थ की अनुपस्थिति के बीच टकराव में।
Camus की बौद्धिक ईमानदारी प्रशंसनीय है: एक ऐसे ब्रह्माण्ड की विरासत प्राप्त करने के बाद जिसे यांत्रिक क्रान्ति द्वारा Logos से खाली कर दिया गया था, उन्होंने इसका नकल करने से इनकार किया। उन्होंने आत्मह्या को खारिज किया (जो विसंगति को इसकी जीत देता है) और धार्मिक आस्था को (जिसे वह “दार्शनिक आत्मह्या” मानते थे — विसंगति का सामना ईमानदारी से करने से इनकार)। उनका विकल्प — विद्रोह, एक अर्थहीन ब्रह्माण्ड के सामने मानव मूल्यों की प्रतिज्ञप्ति — असाधारण गरिमा की एक मुद्रा है। कोई Sisyphus को खुश होते हुए कल्पना करना चाहिए।
लेकिन सामंजस्यवादी प्रश्न पूर्व है: क्या ब्रह्माण्ड वास्तव में मौन है?
विसंगति इस पूर्वाधार से अनुसरण करती है कि ब्रह्माण्ड एक तंत्र है — पदार्थ और ऊर्जा अंधे भौतिक नियम द्वारा शासित, आंतरिकता, उद्देश्य, या गणितीय से परे अंतर्निहित बुद्धिमत्ता से रहित। इस पूर्वाधार के भीतर, Camus का निष्कर्ष अनिवार्य है। यदि ब्रह्माण्ड एक तंत्र है, तो अर्थ के लिए मानव माँग एक विकासात्मक कलाकृति है — एक प्रतिरूप-खोज आवेग प्राकृतिक चयन द्वारा उत्पादित, एक ब्रह्माण्ड पर प्रक्षिप्त जिसमें प्रकार के पैटर्न नहीं हैं जो खोजे जा रहे हैं। मौन वास्तविक है।
सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) पूर्वाधार को खारिज करता है। ब्रह्माण्ड एक तंत्र नहीं है बल्कि एक अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण क्रम है — Logos द्वारा व्याप्त, संकल्प-शक्ति द्वारा सचेतन, प्रत्येक पैमाने पर बुद्धिमत्ता व्यक्त करता है। ब्रह्माण्ड मौन नहीं है। यह निरंतर बोलता है — पदार्थ की संरचना के माध्यम से, जीवन के नियमों के माध्यम से, पाँच स्वतन्त्र परम्पराओं की अभिसरण गवाही के माध्यम से जिन्होंने एक ही क्रम को एक ही सटीकता के साथ मानचित्रित किया। अर्थ के लिए मानव माँग एक विकासात्मक दुर्घटना नहीं है जो बेजान पदार्थ पर प्रक्षिप्त की जाती है। यह आत्मा की जन्मजात स्वीकृति है एक क्रम की जिसमें यह भाग लेने के लिए डिजाइन किया गया था — एक ट्यूनिंग कांटा की तरह अनुनादित होता है क्योंकि यह स्वर की आवृत्ति साझा करता है, न कि इसलिए कि यह मौन पर एक आवृत्ति प्रक्षिप्त कर रहा है।
विसंगति, इस दृष्टिकोण से, एक ब्रह्माण्डीय तथ्य नहीं है। यह एक सभ्यतागत कलाकृति है — अनुभव एक विशिष्ट रहस्यवादी परम्परा द्वारा उत्पादित जिसने क्रमबद्ध रूप से प्रत्येक संकाय को विघ्न किया जिसके माध्यम से अर्थ को समझा जा सकता है और फिर ईमानदारी से रिपोर्ट किया कि अर्थ नहीं मिल सका। रिपोर्ट सटीक है। सामान्यीकरण नहीं है। जो खो गया वह अर्थ नहीं था बल्कि इसे समझने की क्षमता थी।
स्वतन्त्रता और मूलनिर्हित पसंद
Sartre की स्वतन्त्रता की खाता पाश्चात्य परम्परा में सबसे मूलनिर्हित है। “अस्तित्व सार से पहले आता है” का अर्थ है कि मानव प्राणी का कोई प्रकृति नहीं है — कोई निश्चित चरित्र नहीं, कोई पूर्वनिर्धारित प्रयोजन नहीं, कोई दी गई पहचान नहीं। हम अपनी पसंद के माध्यम से अपने आप को जो बनाते हैं वह हैं। हम, Sartre के सूत्रीकरण में, “condemned to be free” हैं — एक स्वतन्त्रता के साथ बोझ जो हमने माँगी नहीं, उत्तरदायी उन पसंद के लिए जो हम प्रतिनिधि नहीं दे सकते, अपील करने में असमर्थ किसी भी सार, प्रकृति, या ब्रह्माण्डीय क्रम के लिए जो आत्म-निर्धारण के भार से हमें राहत देगी।
यह स्वतन्त्रता मुक्ति के रूप में नहीं बल्कि पीड़ा के रूप में अनुभव की जाती है — यह जानने का भार कि हर पसंद आपको परिभाषित करती है, कि कोई बाहरी प्राधिकार आपकी पसंद को मान्य नहीं कर सकता, और कि न चुनना स्वयं एक पसंद है। Bad faith (mauvaise foi) Sartre की बुरी आस्था की पदावली है इस स्वतन्त्रता को स्वीकार करने से इनकार के लिए — भूमिकाओं में उड़ान, पहचान, सामाजिक अपेक्षाएँ, और बहाने जो मानव स्थिति की मूलनिर्हित खुलेपन को छद्मवेश देते हैं।
निदान शक्ति वास्तविक है। अपनी स्वयं की एजेंसी को स्वीकार करने से इनकार — भूमिकाओं, संस्थाओं, अर्जित पहचान, और पारंपरिक अपेक्षाओं के पीछे छिपने की आदत — आत्म-धोखे का एक वास्तविक रूप है। सामंजस्यवाद इसे स्वीकार करता है: अस्तित्व की स्थिति जो मुख्य रूप से १st और २nd चक्रों पर संचालित होती है — प्रतिक्रियाशील, जीविका और इच्छा द्वारा संचालित, सामाजिक संकेतन में अवशोषित — अस्तित्व को निर्धारित रूप में अनुभव करता है, ठीक क्योंकि जो संकाय स्वतन्त्रता को प्रकट करते हैं वे सक्रिय नहीं हुए हैं। Sartre का बुरी आस्था का वर्णन आश्चर्यजनक सटीकता के साथ मानचित्रित करता है जिसे सामंजस्यवाद पूर्व-साक्षी अवस्था कहता है: अस्तित्व पर्यवेक्षक चेतना के सक्रियण से पहले जो उत्तेजना और प्रतिक्रिया के बीच स्थान बनाता है (देखें निपुणता-क्रम)।
जहाँ Sartre का खाता सामंजस्यवाद से भिन्न होता है वह शीर्ष पर है। सर्त्र की स्वतन्त्रता मूलनिर्हित है क्योंकि संरेखण के लिए कोई सार नहीं है — कोई प्रकृति नहीं, कोई धर्म नहीं, कोई Logos नहीं। स्व शुद्ध परियोजना है: यह कुछ से नहीं बनाता है, किसी के लिए उत्तरदायी नहीं है। यह दूसरे रजिस्टर पर स्वतन्त्रता है — स्वतन्त्रता को, स्वायत्ता, आत्म-विधान — एक निरपेक्ष तक उन्नत (देखें स्वतन्त्रता और धर्म)। यह अपनी साहसिकता में भव्य है और अपने परिणामों में विनाशकारी है, क्योंकि एक स्वतन्त्रता जिसका संरेखण के लिए कुछ नहीं है वह संन्यासिता के जीवन और विलास के जीवन के बीच प्रामाणिकता के मानदंड को छोड़कर अलग नहीं कर सकता है — चाहे पसंद वास्तव में स्वयं की थी।
सामंजस्यवाद मानता है कि मानव प्राणी करता है एक सार है — कोई कठोर पटकथा नहीं बल्कि एक धर्मिक अभिविन्यास, Logos के साथ एक अद्वितीय संरेखण जो व्यक्ति को सबसे गहराई से है। स्वतन्त्रता इस सार की अनुपस्थिति नहीं है बल्कि इसे स्वीकार करने और इससे जीने की क्षमता है — या विचलन करने, परिणामों के साथ जो अस्तित्व के हर आयाम में प्रकट होते हैं। सर्वोच्च स्वतन्त्रता सर्त्र के विषय की पीड़ायुक्त आत्म-सृष्टि नहीं है बल्कि स्वतन्त्रता और धर्म में वर्णित संप्रभु संरेखण: किसी के गहनतम प्रकृति से अभिनय का जीवंत अनुभव, जहाँ किसी की इच्छा और जो धर्म आवश्यक है के बीच भेद विघ्नित हो गया है — अस्पष्ट नहीं क्योंकि इच्छा को विनष्ट कर दिया गया है बल्कि क्योंकि यह पूर्ण हो गई है।
प्रामाणिकता
प्रामाणिकता — Eigentlichkeit Heidegger में, लगभग सभी अस्तित्ववादियों के लिए केंद्रीय नैतिक मूल्य — वह अस्तित्व का तरीका नाम देता है जिसमें व्यक्ति अपने केंद्र से बजाय भीड़, परंपरा, या अर्जित अपेक्षा की अनिवार्यता से जीता है। Heidegger प्रामाणिकता के साथ das Man का विरोध करता है — “वे-स्व,” अनाम सामूहिक जिससे अधिकांश लोग अपनी राय, मूल्य, और आत्म-समझ प्राप्त करते हैं बिना कभी इन्हें सच में अपना बनाए। प्रामाणिक होना अपने अस्तित्व की स्वामित्व लेना है, अपनी स्वयं की मृत्यु का सामना करना है, ऐसी पसंद करना जो वास्तव में अपनी हैं बजाय सामाजिक परिवेश से उधार लीं।
यह अस्तित्ववादी थीम सामंजस्यवाद के साथ सबसे अधिक निरंतर है। सामंजस्य-चक्र ठीक इसी आन्दोलन को समर्थन देने के लिए अस्तित्व में है अर्जित पहचान से वास्तविक आत्म-ज्ञान तक — सशर्त, प्रतिक्रियाशील, सामाजिक रूप से अवशोषित स्व से साक्षित्व से कार्य करने वाले संप्रभु व्यक्ति तक। Heidegger का das Man और सामंजस्यवादी अचेतन संकेतन के खाते संरचनात्मक रूप से समानांतर हैं: दोनों अस्तित्व के एक तरीके को वर्णित करते हैं जिसमें व्यक्ति की पसंद, मूल्य, और आत्म-समझ वास्तव में उनके अपने नहीं हैं बल्कि परीक्षा के बिना सामूहिक से अवशोषित हैं।
पुनरुद्धार की दिशा में भिन्नता है। Heidegger के लिए, प्रामाणिकता अपनी स्वयं की परिमितता के साथ दृढ़ संकल्प के सामने के माध्यम से प्राप्त की जाती है — मृत्यु-की ओर अस्तित्व पारंपरिक पहचान के आराम को छीन लेता है और व्यक्ति को अपने स्वयं के संसाधनों पर वापस ले जाता है। सामंजस्यवाद के लिए, प्रामाणिकता धर्म के साथ संरेखण के माध्यम से प्राप्त की जाती है — जिसमें मृत्यु के साथ सामना शामिल है (समय की निपुणता की एक आवश्यक विशेषता — देखें निपुणता-क्रम) लेकिन वहाँ समाप्त नहीं होता है। प्रामाणिक स्व, सामंजस्यवाद में, वह नहीं है जिसे मृत्यु के साथ सामने के द्वारा नंगा कर दिया गया है। यह वह स्व है जिसे अस्तित्व के हर आयाम में स्पष्ट, जागृत, और संरेखित किया गया है — भौतिक, ऊर्जीय, भावनात्मक, संकल्प-संबंधी, समर्पण-संबंधी, संज्ञानात्मक, नैतिक, आध्यात्मिक। मृत्यु के साथ सामना कई उत्प्रेरकों में से एक है। हृदय का खुलना दूसरा है। ऊर्जा शरीर की स्पष्टता दूसरी है। संप्रभु ज्ञान की पूर्ण ज्ञानात्मक प्रवणता के माध्यम से पुनरुद्धार दूसरी है। प्रामाणिकता, सामंजस्यवादी समझ में, व्यक्ति का अकेली वीरता नहीं है शून्य का सामना करते हुए। यह ब्रह्माण्ड के साथ व्यक्ति का प्रगतिशील संरेखण है — जो शून्य नहीं है बल्कि एक जीवंत क्रम है जो उन्हें स्वीकार और पोषण करता है जो इसके साथ संरेखित होते हैं।
दायित्व
मूलनिर्हित दायित्व पर अस्तित्ववादी जोर — दृढ़ता कि कोई भी बाहरी प्राधिकार, कोई ब्रह्माण्डीय डिजाइन, कोई सामाजिक भूमिका व्यक्ति को अपनी स्वयं की पसंद के भार से राहत दे सकता है — नैतिक विचार में एक स्थायी योगदान है। Sartre का इनकार बहाने देने — “मेरे पास कोई विकल्प नहीं था,” “मैं केवल आदेश का पालन कर रहा था,” “यह मानव प्रकृति है” — पहली क्रम की एक दार्शनिक उपलब्धि है। प्रत्येक नियतिवाद, हर भाग्यवाद, हर प्रणाली जो व्यक्तिगत जवाबदेही को संरचनात्मक बलों में विघ्न करती है, सामने से — अस्तित्ववाद जोर देता है: आप चुनते हैं। आप अन्यथा चुन सकते थे। दायित्व आपका है।
सामंजस्यवाद इसे पूर्णता में संरक्षित करता है। स्वतन्त्र इच्छा मानव अस्तित्व की परिभाषित विशेषता है (देखें The Human Being)। Logos के साथ संरेखित होने या इससे विचलन करने की क्षमता वास्तविक है, और पसंद के परिणाम हर आयाम में वास्तविक हैं। कोई संरचनात्मक विश्लेषण वर्ग का, कोई शक्ति का वंशावली, कोई संकेतन या परिस्थिति की अपील व्यक्ति के संरेखण के लिए दायित्व को समाप्त नहीं करता है। सामंजस्य-चक्र अन्य बातों के बीच जहाँ कोई जिम्मेदार है का एक व्यापक मानचित्र है — जो हर जगह है।
जहाँ सामंजस्यवाद अंतर्दृष्टि को विस्तारित करता है वह स्वीकार करने में है कि दायित्व केवल क्षैतिज नहीं है (अपने आप के लिए और सामाजिक समतल पर दूसरों के लिए दायित्व) बल्कि ऊर्ध्वाधर है (Logos के लिए दायित्व, वास्तविकता के क्रम के लिए जिसके भीतर हर क्रिया पुनरगुंजन करती है)। Sartre की जिम्मेदारी एक शून्य में अभ्यास की जाती है — मानव विश्व से परे कुछ नहीं है जिसके लिए एजेंट जवाबदेही है। सामंजस्यवाद की जिम्मेदारी एक ब्रह्माण्ड के भीतर अभ्यास की जाती है — एक अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण क्रम जो हर क्रिया के संरेखण या असंरेखण को पंजीकृत करता है। यह दायित्व की कमी नहीं है बल्कि इसकी गहरापन: अस्तित्ववादी अपने आप को जो बनाता है उसके लिए उत्तरदायी है; सामंजस्यवादी अपने आप को जो बनाती है और उसकी डिग्री के लिए उत्तरदायी है जिससे वह बनाना उस क्रम के साथ संरेखित होता है या विचलन करता है जो सभी बनाने को आधार देता है।
अर्जित पूर्वाधार
पोस्ट-संरचनावाद की तरह (देखें पोस्ट-संरचनावाद और सामंजस्यवाद), अस्तित्ववाद स्वयं को एक मूलनिर्हित दार्शनिक नवाचार के रूप में प्रस्तुत करता है। पोस्ट-संरचनावाद की तरह, इसे अधिक सटीक रूप से एक दार्शनिक प्रक्षेप पथ के टर्मिनल अभिव्यक्ति के रूप में समझा जाता है जो इसके स्वयं के उद्भव के कई सदियों पहले शुरू हुई।
वंशावली सटीक है। Descartes ने सोचने वाली विषय को दुनिया से अलग किया। Newton ने ब्रह्माण्ड को यांत्रिकीकृत किया। Hume ने तथ्य को मूल्य से अलग किया। Kant ने घोषणा की कि वस्तु-अपने-आप को अजेय है। जब तक Kierkegaard लिखते हैं, स्व के बाहर दुनिया को आंतरिकता, उद्देश्य, अर्थ, और बुद्धिमत्ता से छीन लिया गया था। जो बचा वह एक अलग चेतना एक मृत तंत्र का सामना था — और अस्तित्ववादी थीम्स आवश्यक रूप से अनुसरण किया। व्याकुलता: क्योंकि एक सचेतन प्राणी एक अर्थहीन ब्रह्माण्ड में खड़ा है खड़ा होने के लिए कुछ नहीं है। विसंगति: क्योंकि एक अर्थ-खोज प्राणी एक अर्थ-खाली दुनिया में अंतर को अनुभव करेगा। मूलनिर्हित स्वतन्त्रता: क्योंकि एक प्राणी कोई प्रकृति नहीं है संरेखण के लिए कुछ नहीं है और इसलिए कुछ से नहीं स्वयं को बनाना चाहिए। प्रामाणिकता: क्योंकि ब्रह्माण्डीय क्रम की अनुपस्थिति में, एकमात्र उपलब्ध आधार किसी की स्वयं की दृढ़ संकल्प आत्म-सामना है।
प्रत्येक थीम एक विशिष्ट रहस्यवादी स्थिति की घटना-विज्ञान रिपोर्ट है। स्थिति बदलो और घटना-विज्ञान बदलो। Logos पुनः प्राप्त करो — ब्रह्माण्ड की अंतर्निहित बुद्धिमत्ता — और व्याकुलता को अस्तित्व की मौलिक मानसिकता के रूप में अस्तित्व के अभाव के रूप में अनुभव की गुणवत्ता के रूप में पुनर्संदर्भित किया जाता है। मानव प्राणी की द्विआधारी आर्किटेक्चर पुनः प्राप्त करो — भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर, पदार्थ और चेतना — और विसंगति विघ्नित होती है, क्योंकि ब्रह्माण्ड अब एक तंत्र नहीं है जो मानव प्रश्न नहीं सुन सकता बल्कि एक जीवंत क्रम है जो है उत्तर। सामंजस्यवाद — मानव प्राणी का आवश्यक Logos-की ओर अभिविन्यास — की ऑन्टोलॉजिकल उपहार पुनः प्राप्त करो और मूलनिर्हित स्वतन्त्रता पूर्ण नहीं है बल्कि नकारा है, क्योंकि इच्छा अब कुछ योग्य है जिसे अभ्यास करना है। संपूर्ण ज्ञानात्मक प्रवणता पुनः प्राप्त करो — संवेदी, घटना-विज्ञान, तर्कसंगत, सूक्ष्म-अनुभव, ज्ञान — और प्रामाणिकता अकेली आत्म-सामना से गहरी होती है वास्तविक के साथ संरेखण में।
जो अस्तित्ववाद नहीं पहुँच सकता
अस्तित्ववाद की संरचनात्मक सीमा यह है कि वह चाप को पूरा नहीं कर सकता जिसे वह शुरू करता है। यह सबसे गंभीर प्रश्नों के साथ शुरू होता है — मेरे अस्तित्व का अर्थ क्या है? मुझे अपनी स्वतन्त्रता का सामना कैसे करना चाहिए? प्रामाणिकता से जीने का क्या अर्थ है? — और वीर लेकिन पतले उत्तरों पर पहुँचता है: अर्थ वह है जो आप बनाते हैं, स्वतन्त्रता निरपेक्ष है, प्रामाणिकता दृढ़ आत्म-स्वामित्व है। पतलापन दार्शनिक प्रतिभा की विफलता नहीं है। यह एक रहस्यवादी ढांचे के भीतर संचालित करने का संरचनात्मक परिणाम है जिसने सबकुछ हटा दिया है जो उत्तरों को गहरा देता।
यदि कोई Logos नहीं है, तो अर्थ वास्तव में एक मानव निर्माण है — और निर्माण अपने निर्माताओं जितना ही नाजुक हैं। यदि कोई धर्म नहीं है, तो स्वतन्त्रता वास्तव में मनमाना है — और मनमानी स्वतन्त्रता Sartre ने जो व्याकुलता सटीक रूप से वर्णित की है उस दु:ख को उत्पन्न नहीं करता। यदि कोई ब्रह्माण्डीय क्रम नहीं है जो प्रामाणिक संरेखण को स्वीकार और पोषण करता है, तो प्रामाणिकता वास्तव में अकेली वीरता है — Sisyphus पत्थर को आगे बढ़ा रहा है, Meursault फायरिंग दस्ते का सामना कर रहा है, व्यक्ति अकेले अनुपस्थिति के विरुद्ध खड़ा है।
अस्तित्ववादी Stoics के बाद से पाश्चात्य ने उत्पादित सबसे बहादुर दार्शनिक हैं — उन्होंने अपनी सभ्यता के रहस्यवादी पतन के परिणामों का सामना किया बिना झुके। लेकिन साहस पूर्णता के समान नहीं है। सामना जिसे वे वर्णित करते हैं वास्तविक है। ब्रह्माण्ड जिसके भीतर वह वर्णित है नहीं है। स्वतन्त्रता की चक्कर, दायित्व का वजन, मृत्यु के साथ सामना, प्रामाणिकता की माँग — ये मानव स्थिति की स्थायी विशेषताएँ हैं। निष्कर्ष कि अस्तित्ववादी ने उनसे निकाला — कि ब्रह्माण्ड विसंगत है, कि स्वतन्त्रता आधारहीन है, कि अर्थ बनाया जाता है न कि पाया जाता है — एक विशिष्ट रहस्यवादी विरासत की विशेषताएँ हैं, स्वयं वास्तविकता की नहीं।
सामंजस्यवाद पूर्व-आधुनिक भोलेपन में पीछे हटकर अस्तित्ववाद का खंडन नहीं करता। यह पूरा करता है जो अस्तित्ववाद शुरू किया। गंभीरता — दूर न देखने की, दृष्टि कि दर्शन मानव के जीवंत वास्तविकता से संलग्न होना चाहिए बजाय अमूर्तन में छिपने के — संरक्षित है। जो जोड़ा गया है वह आधार है: Logos, ब्रह्माण्ड का अंतर्निहित क्रम; सामंजस्य-चक्र, उस क्रम के साथ मानव संरेखण; सामंजस्य-मार्ग, व्यावहारिक आर्किटेक्चर जिसके माध्यम से उस संरेखण को अस्तित्व के हर आयाम में संरक्षित किया जाता है। अस्तित्ववादी प्रश्न बने रहते हैं — वे सही प्रश्न हैं। अस्तित्ववादी उत्तर अतिक्रमित हैं — न क्योंकि वे बेईमान थे बल्कि क्योंकि वे उन पूर्वाधार के भीतर ईमानदार थे जो बहुत छोटे थे।
ब्रह्माण्ड विसंगत नहीं है। यह एक जीवंत बुद्धिमत्ता द्वारा क्रमबद्ध है जिसकी प्रकृति सामंजस्य है। स्वतन्त्रता आधारहीन नहीं है। यह एक क्रम के साथ संरेखित होने की क्षमता है जो अपना ही जितना अपना है जितना ब्रह्माण्ड का। प्रामाणिकता अकेली वीरता नहीं है। यह मानव प्राणी के हर आयाम की प्रगतिशील स्पष्टता और जागृति है जब तक कि जो बचता है वह हमेशा से वहाँ था — आत्मा, Logos के साथ संरेखित, राग्य-संगीत के साथ अपना नोट सुनाती है।
किसी को Sisyphus को खुश होते हुए कल्पना करने की आवश्यकता नहीं है। कोई पत्थर को नीचे रख सकता है और सामंजस्य-मार्ग चल सकता है।
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