Existentialismus und Harmonismus

Eine harmonistische Auseinandersetzung mit dem Existentialismus – seiner authentischen Auseinandersetzung mit der conditio humana, seiner diagnostischen Kraft und der Frage, warum seine Schlussfolgerungen sich ausschließlich aus den ihm vererbten metaphysischen Prämissen ergeben und nicht aus der Auseinandersetzung selbst. Teil der Reihen „die Architektur der Harmonie“ und „Applied der Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen befassen. Siehe auch: Die Grundlagen, Freiheit und Dharma, Logos und Sprache.

Die Begegnung

Der Existentialismus ist die ehrlichste Auseinandersetzung der westlichen Tradition mit der conditio humana nach dem Zusammenbruch ihrer metaphysischen Grundlagen.

Als Kierkegaard den Schwindel der Freiheit beschrieb – das „Schwindelgefühl“, das mit der Erkenntnis einhergeht, dass man ohne äußere Garantie wählen muss –, entwickelte er keine Theorie. Er berichtete von einer Erfahrung. Als Heidegger die Struktur der menschlichen Existenz analysierte – in eine Welt geworfen, die sie nicht gewählt hat, auf einen Tod ausgerichtet, dem sie nicht entkommen kann, und konstitutiv von Angst geprägt –, schuf er keine Stimmung. Er beschrieb phänomenologisch, wie es sich anfühlt, ein bewusstes Wesen in einer Zivilisation zu sein, die ihren metaphysischen Boden verloren hat. Als Sartre erklärte, dass die Existenz dem Wesen vorausgeht – dass der Mensch nicht mit einer Natur geboren wird, die er erfüllen muss, sondern sich durch seine Entscheidungen selbst erschaffen muss –, brachte er die gelebte Erfahrung einer Kultur zum Ausdruck, die systematisch jede Darstellung der menschlichen Natur, jede teleologische Anthropologie, jeden kosmologischen Rahmen, der einem Menschen sagen könnte, was er ist, demontiert hatte.

Als Camus Der Mythos des Sisyphos mit der Feststellung eröffnete, dass die einzige ernsthafte philosophische Frage sei, ob das Leben lebenswert sei, war er nicht melodramatisch. Er identifizierte mit klinischer Präzision die Frage, der sich eine Zivilisation ohne „Logos“ nicht entziehen und die sie nicht beantworten kann.

„der Harmonismus“ nimmt den Existentialismus ernster als die meisten seiner Kritiker, weil es die Begegnung als echt anerkennt. Die Existentialisten gaben keine Posen ab. Sie standen in den Trümmern eines eingestürzten Fundaments (siehe Die Entstehungsgeschichte des Bruchs) und beschrieben, was sie vorfanden – und was sie vorfanden, war real: der Schwindel der Freiheit ohne Boden, die Angst vor der Sterblichkeit ohne Transzendenz, die Absurdität einer Welt, die ihrer innewohnenden Bedeutung beraubt ist, das erdrückende Gewicht der Verantwortung, wenn jede Entscheidung ohne Garantie getroffen wird. Dies sind keine philosophischen Erfindungen. Es sind die gelebten Erfahrungen einer Zivilisation, die den Kontakt zum „Logos“ verloren hat, während sie das Bewusstsein bewahrt, das dazu bestimmt war, es wahrzunehmen.

Die Frage – und es ist die entscheidende Frage – ist, ob die Existentialisten die conditio humana als solche beschrieben haben oder den Zustand einer bestimmten Zivilisation in einer bestimmten Phase ihres metaphysischen Zusammenbruchs.

Die existentialistischen Themen

Fünf Themen definieren die existentialistische Bewegung. Jedes benennt etwas Reales. Jedes zieht eine Schlussfolgerung, die sich nur aus Prämissen ergibt, die der Harmonismus nicht teilt.

Angst

Für Kierkegaard und Heidegger ist Angst (Angst) keine psychische Störung, sondern die grundlegende Stimmung der menschlichen Existenz – die Erfahrung, die mit der Erkenntnis einhergeht, dass man frei, endlich und ohne garantierten Halt ist. Angst unterscheidet sich von Furcht darin, dass Furcht ein Objekt hat (die Bedrohung, das Raubtier, die Frist), während Angst keines hat. Es ist die Erfahrung, mit der nackten Tatsache der eigenen Existenz konfrontiert zu sein – in eine Welt geworfen, die man sich nicht ausgesucht hat, auf einen Tod ausgerichtet, dem man nicht entkommen kann, verantwortlich für Entscheidungen, deren Folgen unumkehrbar sind. Heidegger nannte dies Sein-zum-Tode – Sein-zum-Tode – und vertrat die Ansicht, dass authentische Existenz die unerschrockene Konfrontation mit der eigenen Sterblichkeit erfordert.

Die Erfahrung ist real. Die Interpretation ist unvollständig.

Der Harmonismus erkennt die Angst als ein echtes Merkmal der menschlichen Existenz an – jedoch nicht als deren grundlegende Stimmung. Nach harmonistischem Verständnis entsteht Angst aus der Diskrepanz zwischen der der Seele innewohnenden Ausrichtung auf das Logos und den Hindernissen – physischer, emotionaler, energetischer und kognitiver Art –, die die Verwirklichung dieser Ausrichtung verhindern. Angst ist nicht die Erkenntnis, dass die Existenz keine Grundlage hat. Sie ist die Erfahrung, ein geerdetes Wesen zu sein, das den Kontakt zu seiner Grundlage verloren hat. Der Unterschied ist entscheidend: In der existentialistischen Lesart offenbart die Angst die Wahrheit der menschlichen Existenz (grundlose Freiheit); in der harmonistischen Lesart offenbart die Angst die Verzerrung der menschlichen Existenz (Freiheit, die von ihrer Grundlage abgeschnitten ist). Ein Mensch, dessen Wurzelchakra instabil ist – dessen Überlebensbedürfnisse nicht erfüllt sind, dessen energetisches Fundament beeinträchtigt ist – wird Angst als Grundzustand erleben. Ein Mensch, dessen Herzzentrum blockiert ist – dessen Fähigkeit zu Liebe und Verbindung blockiert ist – wird eine spezifische Form existenzieller Furcht erleben, die sich von innen heraus wie die grundlegende Stimmung der Existenz anfühlt, in Wirklichkeit aber die gefühlte Qualität einer spezifischen energetischen Blockade ist.

Dies schmälert die existentialistische Einsicht nicht. Es stellt sie in einen neuen Kontext. Die Angst, die Heidegger so präzise beschrieb, ist die Phänomenologie einer Zivilisation, deren kollektive Wurzel instabil ist – deren gemeinsamer Boden durch die Genealogie des Bruchs entfernt wurde –, erlebt von Individuen, deren eigene Entwicklungslichtung noch nicht den Punkt erreicht hat, an dem der tiefere Boden erfahrbar wird. Es ist das, wie sich „Logos“ von innen anfühlt, wenn man es nicht mehr wahrnehmen kann.

Absurdität

Camus definiert das Absurde als die Konfrontation zwischen dem menschlichen Bedürfnis nach Sinn und der Weigerung des Universums, diesen zu liefern. Der Mensch fragt „warum?“ und das Universum antwortet mit Schweigen. Es gibt keinen innewohnenden Zweck, keinen kosmischen Plan, keine rationale Ordnung, die das Leiden verständlich oder den Tod sinnvoll machen würde. Das Absurde liegt nicht im Menschen, nicht in der Welt, sondern in der Kluft zwischen ihnen – in der Kollision zwischen dem Verlangen nach Sinn und der Abwesenheit von Sinn.

Camus’ intellektuelle Ehrlichkeit ist bewundernswert: Da er einen Kosmos geerbt hatte, der durch die mechanistische Revolution seiner Sinnhaftigkeit beraubt war, weigerte er sich, so zu tun, als sei es anders. Er lehnte sowohl den Selbstmord (der dem Absurden den Sieg gewährt) als auch den religiösen Glauben ab (den er als eine Form des „philosophischen Selbstmords“ betrachtete – die Weigerung, sich dem Absurden ehrlich zu stellen). Seine Alternative – die Revolte, die trotzige Bejahung menschlicher Werte angesichts eines sinnlosen Universums – ist eine Haltung von außerordentlicher Würde. Man muss sich Sisyphus als glücklich vorstellen.

Doch die Frage des Harmonisten steht im Vordergrund: Ist das Universum tatsächlich still?

Das Absurde folgt aus der Prämisse, dass der Kosmos ein Mechanismus ist – Materie und Energie, die von blinden physikalischen Gesetzen beherrscht werden, ohne Innerlichkeit, Zweck oder inhärente Verständlichkeit jenseits des Mathematischen. Innerhalb dieser Prämisse ist Camus’ Schlussfolgerung unausweichlich. Wenn der Kosmos eine Maschine ist, dann ist das menschliche Verlangen nach Sinn ein evolutionäres Artefakt – ein durch natürliche Selektion hervorgebrachtes Muster suchendes Verlangen, das auf ein Universum projiziert wird, das keine Muster der gesuchten Art aufweist. Die Stille ist real.

Der Harmonische Realismus lehnt diese Prämisse ab. Der Kosmos ist kein Mechanismus, sondern eine von Natur aus harmonische Ordnung – durchdrungen von „Logos“, belebt durch die „die Kraft der Intention“, die auf jeder Ebene Intelligenz zum Ausdruck bringt. Das Universum ist nicht still. Es spricht ununterbrochen – durch die Struktur der Materie, durch die Gesetze des Lebens, durch das übereinstimmende Zeugnis von fünf unabhängigen Traditionen, die dieselbe Ordnung mit derselben Präzision kartografiert haben. Das menschliche Verlangen nach Sinn ist kein evolutionärer Zufall, der auf gleichgültige Materie projiziert wird. Es ist die angeborene Erkenntnis der Seele einer Ordnung, an der sie teilhaben soll – so wie eine Stimmgabel mitschwingt, weil sie die Frequenz des Tons teilt, nicht weil sie eine Frequenz auf die Stille projiziert.

Das Absurde ist aus dieser Perspektive keine kosmische Tatsache. Es ist ein Artefakt der Zivilisation – die Erfahrung, die durch eine bestimmte metaphysische Tradition hervorgebracht wurde, welche systematisch jede Fähigkeit, durch die Sinn erfasst werden kann, demontierte und dann ehrlich berichtete, dass kein Sinn gefunden werden könne. Der Bericht ist zutreffend. Die Verallgemeinerung ist es nicht. Was verloren ging, war nicht der Sinn, sondern die Fähigkeit, ihn wahrzunehmen.

Freiheit und radikale Entscheidung

Sartres Darstellung der Freiheit ist die radikalste in der westlichen Tradition. „Die Existenz geht dem Wesen voraus“ bedeutet, dass der Mensch keine Natur hat – keinen festen Charakter, keinen vorbestimmten Zweck, keine vorgegebene Identität. Wir sind das, was wir durch unsere Entscheidungen aus uns machen. Wir sind, in Sartres Formulierung, „zur Freiheit verdammt“ – belastet mit einer Freiheit, um die wir nicht gebeten haben, verantwortlich für Entscheidungen, die wir nicht delegieren können, unfähig, uns auf irgendein Wesen, eine Natur oder eine kosmische Ordnung zu berufen, die uns von der Last der Selbstbestimmung befreien würde.

Diese Freiheit wird nicht als Befreiung, sondern als Qual erlebt – als die Last des Bewusstseins, dass jede Entscheidung dich definiert, dass keine externe Autorität deine Entscheidungen bestätigen kann und dass Nicht-Entscheiden selbst eine Entscheidung ist. Bösgläubigkeit (mauvaise foi) ist Sartres Begriff für die Weigerung, diese Freiheit anzuerkennen – die Flucht in Rollen, Identitäten, gesellschaftliche Erwartungen und Ausreden, die die radikale Offenheit der menschlichen Situation verschleiern.

Die diagnostische Kraft ist real. Die Weigerung, die eigene Handlungsfähigkeit anzuerkennen – die Gewohnheit, sich hinter Rollen, Institutionen, vererbten Identitäten und konventionellen Erwartungen zu verstecken – ist eine echte Form der Selbsttäuschung. Der Harmonismus erkennt dies an: Der „Zustand“, der hauptsächlich auf dem 1. und 2. Chakra operiert – reaktiv, getrieben von Überleben und Begierde, versunken in sozialer Konditionierung – erlebt die Existenz tatsächlich als determiniert, gerade weil die Fähigkeiten, die Freiheit offenbaren würden, nicht aktiviert wurden. Sartres Beschreibung der „bösen Treue“ lässt sich mit überraschender Präzision auf das übertragen, was der Harmonismus als „Zustand vor dem Beobachten“ bezeichnet: die Existenz vor der Aktivierung des Beobachterbewusstseins, das den Raum zwischen Reiz und Reaktion schafft (siehe Die Hierarchie der Meisterschaft).

Wo Sartres Darstellung vom Harmonismus abweicht, ist an der Spitze. Die Sartre’sche Freiheit ist gerade deshalb radikal, weil es kein Wesen gibt, an dem man sich ausrichten könnte – keine Natur, kein „Dharma“, kein „Logos“. Das Selbst ist reines Projekt: Es erschafft sich selbst aus dem Nichts, ist niemandem Rechenschaft schuldig. Dies ist Freiheit auf der zweiten Ebene – Freiheit zu, Autonomie, Selbstgesetzgebung – erhoben zu einem Absolutum (siehe Freiheit und Dharma). Sie ist großartig in ihrem Mut und verheerend in ihren Folgen, denn eine Freiheit, die sich an nichts ausrichten kann, ist eine Freiheit, die nicht zwischen einem Leben in Heiligkeit und einem Leben in Ausschweifung unterscheiden kann, außer nach dem Kriterium der Authentizität – ob die Wahl wirklich die eigene war.

Der Harmonismus vertritt die Auffassung, dass der Mensch tatsächlich ein Wesen hat – kein starres Drehbuch, sondern eine dharmische Ausrichtung, eine einzigartige Ausrichtung auf das Logos, das das tiefste Wesen des Menschen ausmacht. Freiheit ist nicht die Abwesenheit dieses Wesens, sondern die Fähigkeit, es zu erkennen und daraus zu leben – oder davon abzuweichen, mit Konsequenzen, die sich in jeder Dimension der Existenz manifestieren. Die höchste Freiheit ist nicht die qualvolle Selbsterschaffung des Sartre’schen Subjekts, sondern die in „Freiheit und Dharma“ beschriebene souveräne Ausrichtung: die gelebte Erfahrung, aus der eigenen tiefsten Natur heraus zu handeln, wo sich die Unterscheidung zwischen dem, was man will, und dem, was „Dharma“ verlangt, aufgelöst hat – nicht weil der Wille vernichtet wurde, sondern weil er erfüllt wurde.

Authentizität

Authentizität – Eigentlichkeit bei Heidegger, der zentrale ethische Wert für praktisch alle Existentialisten – bezeichnet die Existenzweise, in der ein Mensch aus seinem eigenen Zentrum heraus lebt und nicht nach den Diktaten der Masse, der Konvention oder der überlieferten Erwartungen. Heidegger stellt die Authentizität dem das Man gegenüber – dem „Sie-Selbst“, dem anonymen Kollektiv, aus dem die meisten Menschen ihre Meinungen, Werte und ihr Selbstverständnis beziehen, ohne sie sich jemals wirklich zu eigen zu machen. Authentisch zu sein bedeutet, Verantwortung für die eigene Existenz zu übernehmen, sich dem eigenen Tod zu stellen und Entscheidungen zu treffen, die wirklich die eigenen sind und nicht aus dem sozialen Umfeld übernommen wurden.

Dies ist das existentialistische Thema, das am stärksten mit dem Harmonismus im Einklang steht. Der „das Rad der Harmonie“ existiert genau dazu, den Übergang von einer entlehnten Identität zu echter Selbsterkenntnis zu unterstützen – vom konditionierten, reaktiven, sozial absorbierten Selbst hin zum souveränen Individuum, das aus dem „die Präsenz“ heraus handelt. Heideggers das Man und die harmonistische Darstellung unbewusster Konditionierung sind strukturell parallel: Beide beschreiben eine Existenzweise, in der die Entscheidungen, Werte und das Selbstverständnis des Menschen nicht wirklich die eigenen sind, sondern ohne Prüfung aus dem Kollektiv übernommen werden.

Die Divergenz liegt in der Richtung der Wiedergewinnung. Für Heidegger wird Authentizität durch die entschlossene Konfrontation mit der eigenen Endlichkeit erreicht – das „Sein-zum-Tode“ entzieht dem Menschen den Trost konventioneller Identität und zwingt das Individuum zurück auf seine eigenen Ressourcen. Für den Harmonismus wird Authentizität durch die Ausrichtung auf „Dharma“ erreicht – was die Konfrontation mit der Sterblichkeit einschließt (ein wesentliches Merkmal der „Meisterschaft über die Zeit“ – siehe Die Hierarchie der Meisterschaft), aber nicht dort endet. Das authentische Selbst ist im Harmonismus nicht das Selbst, das durch die Konfrontation mit dem Tod entblößt wurde. Es ist das Selbst, das gereinigt, erweckt und in jeder Dimension seines Seins – physisch, energetisch, emotional, willensmäßig, hingebungsvoll, kognitiv, ethisch, spirituell – in Einklang gebracht wurde. Die Konfrontation mit dem Tod ist nur einer von mehreren Katalysatoren. Die Öffnung des Herzens ist ein weiterer. Die Reinigung des Energiekörpers ist ein weiterer. Die Wiedererlangung souveränen Wissens durch den gesamten epistemologischen Gradienten ist ein weiterer. Authentizität ist im harmonistischen Verständnis nicht der einsame Heroismus des Individuums, das der Leere gegenübersteht. Es ist die fortschreitende Ausrichtung des Individuums auf den Kosmos – der keine Leere ist, sondern eine lebendige Ordnung, die diejenigen anerkennt und erhält, die sich auf sie ausrichten.

Verantwortung

Die existentialistische Betonung der radikalen Verantwortung – das Beharren darauf, dass keine äußere Autorität, kein kosmischer Plan, keine soziale Rolle das Individuum von der Last seiner eigenen Entscheidungen entlasten kann – ist ein bleibender Beitrag zum ethischen Denken. Sartres Weigerung, Ausreden zuzulassen – „Ich hatte keine Wahl“, „Ich habe nur Befehle befolgt“, „Es liegt in der menschlichen Natur“ – ist eine philosophische Errungenschaft ersten Ranges. Gegen jeden Determinismus, jeden Fatalismus, jedes System, das individuelle Verantwortung in strukturellen Kräften auflöst, beharrt der Existentialismus: Du hast gewählt. Du hättest anders wählen können. Die Verantwortung liegt bei dir.

Der Harmonismus bewahrt dies in vollem Umfang. Der freie Wille ist das bestimmende Merkmal der menschlichen Existenz (siehe Der Mensch). Die Fähigkeit, sich dem „Logos“ anzupassen oder davon abzuweichen, ist real, und die Konsequenzen der Wahl sind in jeder Dimension real. Keine strukturelle Analyse der Klasse, keine Genealogie der Macht, kein Rückgriff auf Konditionierung oder Umstände hebt die Verantwortung des Individuums für seine eigene Ausrichtung auf. Der „das Rad der Harmonie“ ist unter anderem eine umfassende Karte dessen, wo man verantwortlich ist – nämlich überall.

Der Harmonismus erweitert diese Einsicht durch die Erkenntnis, dass Verantwortung nicht nur horizontal (Verantwortung gegenüber sich selbst und anderen auf der sozialen Ebene), sondern auch vertikal (Verantwortung gegenüber dem „Logos“, der Ordnung der Realität, in der die eigenen Entscheidungen nachhallen) ist. Sartres Verantwortung wird in einem Vakuum ausgeübt – es gibt nichts jenseits der menschlichen Welt, dem gegenüber der Handelnde Rechenschaft schuldig ist. Die Verantwortung des Harmonismus wird innerhalb eines Kosmos ausgeübt – einer von Natur aus harmonischen Ordnung, die die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung jeder Handlung registriert. Dies ist keine Verringerung der Verantwortung, sondern ihre Vertiefung: Der Existentialist ist verantwortlich für das, was er aus sich macht; der Harmonist ist verantwortlich für das, was sie aus sich macht und für den Grad, in dem dieses Machen mit der Ordnung übereinstimmt oder von ihr abweicht, die alles Machen stützt.

Die übernommenen Prämissen

Wie der Poststrukturalismus (siehe Poststrukturalismus und Harmonismus) präsentiert sich der Existentialismus als radikale philosophische Innovation. Wie der Poststrukturalismus ist er jedoch genauer als der Endpunkt einer philosophischen Entwicklung zu verstehen, die Jahrhunderte vor seinem eigenen Aufkommen begann.

Die Genealogie ist eindeutig. Descartes isolierte das denkende Subjekt von der Welt. Newton mechanisierte den Kosmos. Hume trennte Fakt von Wert. Kant erklärte das Ding an sich für unerkennbar. Als Kierkegaard schrieb, war die Welt außerhalb des Selbst bereits ihrer Innerlichkeit, ihres Zwecks, ihrer Bedeutung und ihrer Verständlichkeit beraubt worden. Was übrig blieb, war ein isoliertes Bewusstsein, das einem toten Mechanismus gegenüberstand – und die existentialistischen Themen folgten zwangsläufig. Angst: weil ein bewusstes Wesen in einem sinnlosen Kosmos nichts hat, worauf es sich stützen kann. Absurdität: weil ein nach Sinn suchendes Wesen in einer sinnleeren Welt diese Kluft als absurd empfindet. Radikale Freiheit: weil ein Wesen ohne Natur nichts hat, woran es sich ausrichten kann, und sich daher aus dem Nichts selbst erschaffen muss. Authentizität: weil in Abwesenheit einer kosmischen Ordnung die einzige verfügbare Grundlage die eigene entschlossene Selbstkonfrontation ist.

Jedes Thema ist der phänomenologische Bericht über einen spezifischen metaphysischen Zustand. Verändert man den Zustand, ändert sich die Phänomenologie. Stellt man die „Logos“ wieder her – die dem Kosmos innewohnende Verständlichkeit –, wird die Angst neu kontextualisiert als gefühlte Qualität der Fehlausrichtung und nicht mehr als grundlegende Stimmung der Existenz. Stelle die binäre Architektur des Menschen wieder her – physischer Körper und Energiekörper, Materie und Bewusstsein – und die Absurdität löst sich auf, denn der Kosmos ist nicht länger ein Mechanismus, der die menschliche Frage nicht hören kann, sondern eine lebendige Ordnung, die die Antwort ist. Stelle die ontologische Begabung der „Dharma“ wieder her – die wesentliche Ausrichtung des Menschen auf die Angleichung – und radikale Freiheit wird vervollständigt statt negiert, denn der Wille hat nun etwas, an dem er sich ausüben kann. Stelle den vollen epistemologischen Gradienten wieder her – sensorisch, phänomenologisch, rational, subtil-wahrnehmungsmäßig, gnostisch – und die Authentizität vertieft sich von einsamer Selbstkonfrontation hin zur Ausrichtung auf das Reale.

Was der Existentialismus nicht erreichen kann

Die strukturelle Begrenzung des Existentialismus besteht darin, dass er den Bogen, den er einleitet, nicht vollenden kann. Er beginnt mit den ernstesten Fragen – Was ist der Sinn meiner Existenz? Wie soll ich mit meiner Freiheit umgehen? Was bedeutet es, authentisch zu leben? – und gelangt zu Antworten, die heroisch, aber dünn sind: Sinn ist das, was man daraus macht, Freiheit ist absolut, Authentizität ist entschlossene Selbstbestimmung. Diese Dünnheit ist kein Versagen des philosophischen Talents. Sie ist die strukturelle Konsequenz des Handelns innerhalb eines metaphysischen Rahmens, der alles entfernt hat, was den Antworten Tiefe verleihen würde.

Wenn es keine „Logos“ gibt, dann ist Sinn tatsächlich eine menschliche Konstruktion – und Konstruktionen sind so zerbrechlich wie ihre Schöpfer. Wenn es keine „Dharma“ gibt, dann ist Freiheit in der Tat willkürlich – und willkürliche Freiheit bringt kein Gedeihen hervor, sondern die Qual, die Sartre so präzise beschrieben hat. Wenn es keine kosmische Ordnung gibt, die authentische Ausrichtung anerkennt und stützt, dann ist Authentizität in der Tat ein einsamer Heldentum – Sisyphus, der den Felsbrocken schiebt, Meursault vor dem Exekutionskommando, das Individuum, das allein gegen das Absurde steht.

Die Existentialisten sind die mutigsten Philosophen, die der Westen seit den Stoikern hervorgebracht hat – sie stellten sich den Folgen des metaphysischen Zusammenbruchs ihrer Zivilisation, ohne zurückzuschrecken. Doch Mut ist nicht dasselbe wie Vollständigkeit. Die Begegnung, die sie beschreiben, ist real. Der Kosmos, in dem sie sie beschreiben, ist es nicht. Der Schwindel der Freiheit, die Last der Verantwortung, die Konfrontation mit der Sterblichkeit, das Verlangen nach Authentizität – das sind beständige Merkmale der menschlichen Existenz. Die Schlussfolgerungen, die die Existentialisten daraus zogen – dass der Kosmos absurd ist, dass Freiheit grundlos ist, dass Sinn geschaffen und nicht gefunden wird –, sind Merkmale eines spezifischen metaphysischen Erbes, nicht der Realität selbst. „

der Harmonismus“ widerlegt den Existentialismus nicht, indem es sich in vormoderne Naivität zurückzieht. Es vollendet, was der Existentialismus begonnen hat. Die Ernsthaftigkeit – die Weigerung, wegzuschauen, das Beharren darauf, dass sich die Philosophie mit der gelebten Realität des Menschen auseinandersetzen muss, anstatt sich in Abstraktionen zu verstecken – bleibt erhalten. Was hinzukommt, ist die Grundlage: „Logos“, die innewohnende Ordnung des Kosmos; „Dharma“, die menschliche Ausrichtung auf diese Ordnung; „das Rad der Harmonie“, die praktische Architektur, durch die diese Ausrichtung in jeder Dimension der Existenz gepflegt wird. Die existentialistischen Fragen bleiben bestehen – es sind die richtigen Fragen. Die existentialistischen Antworten sind überholt – nicht weil sie unehrlich waren, sondern weil sie innerhalb zu enger Prämissen ehrlich waren.

Der Kosmos ist nicht absurd. Er wird von einer lebendigen Intelligenz geordnet, deren Wesen Harmonie ist. Freiheit ist nicht grundlos. Sie ist die Fähigkeit, sich auf eine Ordnung auszurichten, die ebenso sehr die eigene ist wie die des Kosmos. Authentizität ist kein einsamer Heldentum. Sie ist das fortschreitende Läutern und Erwachen jeder Dimension des Menschen, bis das übrig bleibt, was schon immer da war – die Seele, im Einklang mit dem „Logos“, die ihren eigenen Ton innerhalb des Akkords erklingen lässt.

Man muss sich Sisyphus nicht als glücklich vorstellen. Man kann den Felsbrocken abstellen und den „der Weg der Harmonie“ beschreiten.

Siehe auch: Die Grundlagen, Der westliche Bruch, Die moralische Umkehrung, Transhumanismus und Harmonismus, Die sexuelle Revolution und der Harmonismus, Freiheit und Dharma, Logos und Sprache, Poststrukturalismus und Harmonismus, Liberalismus und Harmonismus, Kommunismus und Harmonismus, Materialismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, Konservatismus und Harmonismus, die Landschaft der Ismen, der Harmonische Realismus, Der Mensch, der Harmonismus, Logos, Dharma]