Nationalismus und Harmonismus

Das Wiederaufleben des Nationalismus sowohl als legitimer Ausdruck von Besonderheit als auch als reaktive Pathologie – warum die Gegenüberstellung von Globalismus und Nationalismus eine falsche Wahl ist und wie „der Harmonismus“ das Prinzip der verwurzelten Zugehörigkeit ohne die Gewalt des Stammesausschlusses wiederherstellt. Teil der Reihen „die Architektur der Harmonie“ und „Applied der Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen auseinandersetzen. Siehe auch: Liberalismus und Harmonismus, Die globale Elite, Konservatismus und Harmonismus, Der Nationalstaat und die Struktur der Völker.

Die Rückkehr des Verdrängten

Das 21. Jahrhundert sollte eigentlich postnational sein. Die These vom Ende der Geschichte – Francis Fukuyamas Erklärung aus dem Jahr 1992, wonach liberale Demokratie und globaler Kapitalismus die endgültige Form menschlicher Regierungsführung darstellten — ging davon aus, dass nationale Identität, ethnische Solidarität und zivilisatorische Besonderheiten Relikte einer weniger entwickelten Stufe seien, die dazu bestimmt seien, sich im universellen Lösungsmittel des liberalen Kosmopolitismus, des Freihandels und der Menschenrechte aufzulösen. Die Europäische Union, NAFTA und die Welthandelsorganisation – die institutionelle Architektur der postnationalen Ordnung – wurden auf dieser Annahme aufgebaut.

Diese Annahme war falsch. Der Brexit (2016), die Wahl von Donald Trump (2016), der Aufstieg von Viktor Orbán in Ungarn, Marine Le Pen in Frankreich, Giorgia Meloni in Italien, Narendra Modi in Indien sowie nationalistische Bewegungen in Lateinamerika, Afrika und Ostasien zeigen, dass das Verlangen nach einer tief verwurzelten Zugehörigkeit – nach einer Regierung durch das eigene Volk, in der eigenen Sprache und gemäß den eigenen Traditionen – kein Relikt der Vergangenheit ist. Er ist ein fester Bestandteil des Menschseins, und seine Unterdrückung führt nicht zu Transzendenz, sondern zu Gegenreaktionen. „

der Harmonismus“ vertritt die Ansicht, dass sowohl die globalistische Ablehnung des Nationalismus als auch die nationalistische Reaktion gegen den Globalismus nur zur Hälfte richtig sind – und dass die Lösung nicht in der Wahl zwischen beiden liegt, sondern in der Wiedergewinnung der philosophischen Grundlage, von der aus beide klar betrachtet werden können.

Was der Nationalismus richtig macht

Die Realität der Besonderheit

Die globalistische Ordnung basiert auf einer universalistischen Prämisse: Alle Menschen sind im Grunde genommen gleich, kulturelle Unterschiede sind oberflächliche Variationen einer universellen menschlichen Natur, und die optimale Regierungsform ist daher universell – ein einziges Regelwerk, ein einziges Institutionensystem, ein einziger Wertesatz, der überall gilt. Diese Prämisse ist der politische Ausdruck der nominalistischen Auflösung von Essenzen (siehe Die Grundlagen): Wenn es keine wirklichen Universalien gibt, dann sind „Kultur“, „Nation“ und „Volk“ lediglich willkürliche Gruppierungen ohne ontologisches Gewicht – und die einzig legitime politische Einheit ist das abstrakte Individuum, das abstrakte Rechte innerhalb abstrakter Institutionen besitzt.

Der Nationalismus beharrt entgegen dieser Abstraktion auf der Realität der Besonderheit. Ein Volk – ein narod, ein Volk, eine ummah, ein pueblo – ist keine willkürliche Ansammlung von Individuen. Es ist ein lebendiger Organismus mit einer gemeinsamen Geschichte, Sprache, Mythologie, moralischen Sensibilität, ästhetischen Tradition und Beziehung zu einer spezifischen Landschaft. Dies sind keine dekorativen Ergänzungen zu einer zugrunde liegenden universellen Menschlichkeit. Sie sind das Medium, durch das sich die Menschlichkeit ausdrückt – so wie sich Logos durch spezifische kulturelle Formen manifestiert, so wie sich Licht durch spezifische Frequenzen manifestiert. Nimmt man die Frequenzen weg, erhält man kein reines Licht. Man erhält Dunkelheit.

Das Bekenntnis von der Harmonismus zu Dharma – der Ausrichtung auf Logos auf der Ebene gelebten Handelns – beinhaltet notwendigerweise die Erkenntnis, dass Dharma sich in verschiedenen zivilisatorischen Kontexten unterschiedlich ausdrückt. Das indische „Dharma“, das chinesische „Dao“, das andine „Ayni“, das griechische „Logos“, die islamische „Scharia“ – dies sind keine austauschbaren Bezeichnungen für ein generisches Prinzip. Es handelt sich um spezifische Überlieferungen, die von bestimmten Landschaften geprägt, durch spezifische historische Begegnungen entwickelt und von bestimmten Völkern getragen werden. Die Traditionen sind in ihrer Ausrichtung (auf das Wahre) universell, in ihrem Ausdruck jedoch partikulär. Die nationalistische Intuition, dass kulturelle Partikularität real und verteidigungswürdig ist, ist in diesem Sinne ontologisch fundiert.

Das Bedürfnis nach einer begrenzten Gemeinschaft

Der Mensch ist kein Atom, das auf einem globalen Markt schwebt. Der Mensch ist ein relationales Wesen, das Gemeinschaft braucht – und Gemeinschaft erfordert Grenzen. Eine Gemeinschaft von acht Milliarden Menschen ist keine Gemeinschaft. Sie ist eine Abstraktion. Echte Gemeinschaft – jene, die Werte vermittelt, Kinder großzieht, sich um ältere Menschen kümmert, das Land pflegt und die Praktiken aufrechterhält, durch die sich Menschen entwickeln – funktioniert auf der Ebene persönlicher Beziehungen: in der Familie, der Nachbarschaft, dem Dorf, der Bioregion, der kulturell kohärenten Nation.

Das globalistische Projekt untergräbt systematisch diese intermediären Institutionen – die Familie (siehe Die sexuelle Revolution und der Harmonismus), die lokale Wirtschaft (siehe Kapitalismus und Harmonismus), die nationale Regierung (siehe Die globale Elite) – und ersetzt sie durch abstrakte, transnationale Strukturen, die niemand als seine erlebt. Die EU weckt keine Loyalität. Die WHO erhält keine Identität aufrecht. Der IWF zieht keine Kinder groß. Das Wiederaufleben des Nationalismus ist, in seiner gesündesten Form, eine Forderung nach einer Regierungsführung im menschlichen Maßstab – nach Institutionen, die rechenschaftspflichtig sind, weil sie nah sind, und die Bedeutung haben, weil sie in das gemeinsame Leben eingebettet sind.

Das Prinzip der „Verantwortungsbewusste Verwaltung“ (gemeinsame Verantwortung) von der Harmonismus und sein architektonisches Bekenntnis zur Subsidiarität – Regierungsführung auf der lokalsten Ebene, die für die Bewältigung des Problems zuständig ist – stehen im Einklang mit dieser nationalistischen Erkenntnis. Der „die Architektur der Harmonie“ schreibt keine einheitliche globale Ordnung vor. Er beschreibt Prinzipien („Dharma“, „Ayni“, Subsidiarität, ökologische Verantwortung), die sich auf verschiedenen Ebenen und in unterschiedlichen kulturellen Kontexten unterschiedlich ausdrücken.

Widerstand gegen kulturelle Auslöschung

Das globalistische Projekt führt, ungeachtet seiner humanitären Rhetorik, zu kultureller Homogenisierung. Dieselben Marken, dieselben Medien, dieselben Bildungslehrpläne, dieselben NGO-Rahmenwerke, dieselben Architekturstile, dieselben Ernährungsgewohnheiten verbreiten sich über den ganzen Globus – getragen von der Logik der Märkte (die Standardisierung für Skalierbarkeit erfordern) und der Logik des liberalen Universalismus (der kulturelle Besonderheiten als Hindernis für individuelle Rechte betrachtet). Das Ergebnis ist eine planetare Monokultur, die ökologisch gesehen fragil ist – ein System ohne Resilienz, weil es keine Vielfalt besitzt.

Nationalismus ist im besten Fall die Immunantwort einer lebendigen Kultur auf diese Homogenisierung. Wenn Ungarn sich den EU-Vorgaben zur Migration widersetzt, wenn Japan strenge Einwanderungskontrollen aufrechterhält, wenn Bhutan das Bruttonationalglück anstelle des BIP misst, wenn indigene Bewegungen in ganz Lateinamerika ihr Land gegen die Rohstoffindustrie verteidigen – das zugrunde liegende Prinzip ist dasselbe: das Recht eines Volkes, die kulturellen Bedingungen für sein eigenes Gedeihen zu bewahren. Das ist keine Fremdenfeindlichkeit. Es ist ökologische Vernunft, angewandt auf die Kultur.

Was am Nationalismus falsch ist

Die Reduzierung von Identität auf Blut und Boden

Der pathologische Ausdruck des Nationalismus ist die Reduzierung von Zugehörigkeit auf Ethnizität, Rasse oder Territorium – die Behauptung, dass die Nation durch biologische Abstammung statt durch kulturelle Teilhabe definiert wird und dass Außenstehende von Natur aus Bedrohungen darstellen, nicht aufgrund von Umständen. Der rassische Nationalismus des zwanzigsten Jahrhunderts – dessen Endstadium der Nationalsozialismus war – zeigte, wohin diese Reduzierung führt: zur Erhebung des Besonderen zum Absoluten, zum Anderen als Feind und zur Gewalt als Logik der Identität.

Der Irrtum ist klar: Nationalismus wird pathologisch, wenn er Teilnahme an einer lebendigen Tradition mit biologischer Zugehörigkeit zu einer ethnischen Gruppe verwechselt. Ein Marokkaner, der Französisch lernt, die philosophische und literarische Tradition verinnerlicht, zur Kultur beiträgt und sie an Kinder weitergibt, ist – im zivilisatorischen Sinne – französischer als ein biologisch Franzose, der nichts als globale Medien konsumiert hat und kein kulturelles Gedächtnis in sich trägt. Identität ist keine Genetik. Sie ist Prägung – die Heranbildung eines Menschen innerhalb eines spezifischen kulturellen Feldes. Nationalismus, der dies vergisst, wird zu Rassismus; Nationalismus, der sich daran erinnert, wird zu kultureller Verantwortung.

Reaktiv statt generativ

Der zeitgenössische Nationalismus ist überwiegend reaktiv – definiert durch das, was er ablehnt, statt durch das, was er vorschlägt. Er ist gegen Einwanderung, gegen die EU, gegen Globalismus, gegen kulturellen Liberalismus. Er formuliert selten eine positive Vision der Zivilisation, die er zu verteidigen vorgibt. Wie würde eine nationalistische Regierungsführung in der Praxis aussehen? Welche Wirtschaftsarchitektur, welche Bildungsphilosophie, welches Verhältnis zur Technologie, welche ökologische Vision? Das Schweigen spricht Bände: Die meisten nationalistischen Bewegungen haben kein konstruktives Programm, weil sie eher von Ressentiments als von einer Vision angetrieben werden.

Die Diagnose des Harmonisten: Reaktiver Nationalismus ist ein Symptom, keine Lösung. Er identifiziert zwar die Krankheit richtig (die Auflösung der verwurzelten Zugehörigkeit durch das globalistische Projekt), bietet aber keine Medizin an – nur das Beharren darauf, dass die Krankheit aufhören soll. Ohne philosophische Grundlage – ohne eine Vision davon, wie eine auf „Logos“ ausgerichtete Zivilisation tatsächlich aussieht – wird der Nationalismus zu dem, was er am meisten fürchtet: eine weitere Form der Fragmentierung, der er angeblich entgegensteht. Anstelle einer durch liberalen Individualismus fragmentierten Zivilisation erzeugt er eine durch Stammeskonkurrenz fragmentierte Zivilisation.

Der Götzendienst der Nation

Der tiefste Irrtum des Nationalismus ist theologischer Natur: Er macht die Nation zu einem höchsten Wert – zu einem Gott. Wenn „mein Volk“ zur höchsten Loyalität wird, über Wahrheit, über Gerechtigkeit, über die Ordnung, die alle besonderen Ausdrucksformen übersteigt, wird Nationalismus zu Götzendienst im präzisen traditionellen Sinne: zur Verehrung einer endlichen Form, als wäre sie das Unendliche.

Jede traditionelle Zivilisation ordnete die Nation einem höheren Prinzip unter. Die islamische ummah ordnete die Stammesidentität der Unterwerfung unter Gott unter. Das hinduistische Konzept des dharma-rajya (gerechte Herrschaft) ordnete die politische Autorität der kosmischen Ordnung unter. Die christliche mittelalterliche Ordnung ordnete die Nation der res publica Christiana unter. Selbst die griechische polis existierte innerhalb der größeren Ordnung des kosmos. Der Nationalismus kehrt, insofern er die Nation zum höchsten Wert erhebt, diese Hierarchie um – und erzeugt unweigerlich die Bereitschaft, Wahrheit und Gerechtigkeit auf dem Altar des nationalen Interesses zu opfern.

Die falsche Dichotomie

Die zeitgenössische politische Landschaft stellt Nationalismus und Globalismus als eine erschöpfende Dichotomie dar – entweder man unterstützt transnationale Regierungsführung, offene Grenzen und universelle Werte, oder man unterstützt nationale Souveränität, geschlossene Grenzen und kulturellen Partikularismus. der Harmonismus vertritt die Ansicht, dass die Dichotomie selbst die Falle ist.

Beide Positionen teilen denselben philosophischen Irrtum: Sie sind sich uneinig über die Ebene der politischen Organisation, während sie sich über deren Natur einig sind. Beide begreifen Governance als eine säkulare, horizontale Anordnung – entweder auf globaler Ebene (Globalismus) oder auf nationaler Ebene (Nationalismus) – ohne vertikalen Bezug zu einer transzendenten Ordnung, die beide einschränken und ausrichten würde. Globalismus ohne „Logos“ ist technokratischer Imperialismus. Nationalismus ohne „Logos“ ist stammesbezogener Narzissmus. Der Unterschied liegt im Umfang, nicht in der Art.

Die Lösung ist kein Kompromiss zwischen den beiden – kein „gemäßigter Nationalismus“ oder „humaner Globalismus“ –, sondern eine Neuausrichtung, die die Achse vollständig verändert. Die Frage lautet nicht „global oder national?“, sondern „im Einklang mit „Logos“ oder nicht?“ Eine Nation, die auf das Dharma ausgerichtet ist – die gerecht regiert, ihr Land bewahrt, ihr Volk fördert, ihre Traditionen pflegt und offen bleibt für die universellen Wahrheiten, die durch ihre besonderen Formen fließen –, ist weder globalistisch noch nationalistisch im heutigen Sinne. Es ist etwas, wofür das moderne politische Vokabular kein Wort hat, da das moderne politische Vokabular keine Kategorie für eine auf das Reale ausgerichtete Regierungsführung kennt.

Die harmonistische Architektur der Völker

Die „die Architektur der Harmonie“ (Bewegung für das Reale) strebt eine mehrstufige Regierungsstruktur an, die auf Subsidiarität basiert und auf das „Reale“ (Dharma) ausgerichtet ist:

Die Familie als primäre Einheit der kulturellen Weitergabe – nicht die Kernfamilie des liberalen Kapitalismus (zu klein, zu isoliert) oder die von konservativer Nostalgie idealisierte Großfamilie, sondern der generationenübergreifende Haushalt, eingebettet in die Gemeinschaft, der Kinder in einer lebendigen Tradition erzieht, sich um Ältere kümmert und die Praktiken pflegt, die das tägliche Leben mit dem „Realen“ (Logos) verbinden.

Die Gemeinschaft als primäre Einheit des wirtschaftlichen und ökologischen Lebens – die Ebene, auf der „The New Acre“ (Selbstversorgung durch Produktion) funktioniert: produktive Selbstversorgung, lokale Währungen, direkte Verwaltung, ökologische Verantwortung, kulturelle Vitalität.

Die Nation als primäre Einheit der zivilisatorischen Identität – der kulturelle Organismus, der eine spezifische Sprache, Mythologie, philosophische Tradition, ästhetische Sensibilität und Beziehung zum Heiligen in sich trägt. Keine rassische Kategorie, sondern ein kulturelles Feld – offen für diejenigen, die sich ihm aufrichtig anschließen und zu seinem Leben beitragen, definiert durch Teilhabe statt durch Abstammung.

Die zivilisatorische Ebene als Horizont des Dialogs – die Ebene, auf der die großen Traditionen (indische, chinesische, islamische, westliche, afrikanische, andine usw.) aufeinandertreffen, sich austauschen und ihre Gemeinsamkeiten erkennen (siehe Harmonismus und die Traditionen). Dies ist keine globale Governance. Es ist zivilisatorischer Dialog – ein Gespräch zwischen Völkern, von denen jedes in seiner eigenen Tradition verwurzelt ist und jedes anerkennt, dass die anderen echtes Wissen über das Wahre in sich tragen.

Das zentrale Strukturprinzip: Jede Ebene regelt das, wozu sie befugt ist, und keine höhere Ebene übernimmt die Funktionen einer niedrigeren. Die Familie ist nicht der UNO gegenüber rechenschaftspflichtig. Die Gemeinschaft ist nicht BlackRock gegenüber rechenschaftspflichtig. Die Nation gibt ihre Währungshoheit nicht an eine transnationale Zentralbank ab. Und der zivilisatorische Dialog schafft keinen einheitlichen Rahmen, der die innere Logik jeder Tradition außer Kraft setzt.

Die Konvergenz

Nationalismus und Globalismus sind beide Reaktionen auf denselben zugrunde liegenden Zustand: eine Zivilisation, die ihre vertikale Ausrichtung verloren hat – ihre Verbindung zu einer transzendenten Ordnung, die sowohl dem Besonderen als auch dem Universellen Bedeutung verleiht. In Abwesenheit dieser Orientierung werden das Besondere (Nationalismus) und das Universelle (Globalismus) zu Rivalen statt zu Dimensionen einer einzigen Realität.

der Harmonismus stellt diese Beziehung wieder her: Das Universelle (Logos) drückt sich durch das Besondere (spezifische Kulturen, Völker, Traditionen, Landschaften) aus. Das Besondere ist kein Hindernis für das Universelle, sondern dessen Vehikel – die Art und Weise, wie das Formlose Form annimmt, wie das Eine zum Vielen wird, ohne aufzuhören, eins zu sein. Eine Zivilisation, die dies versteht, muss sich nicht entscheiden zwischen Zugehörigkeit und Offenheit, zwischen kultureller Identität und universeller Wahrheit, zwischen der Liebe zum eigenen Volk und der Erkenntnis, dass alle Völker Licht in sich tragen.

Der Nationalist hat Recht, dass das Besondere real ist. Der Globalist hat Recht, dass das Universelle real ist. Beide irren sich darin, dass das eine ohne das andere existieren könne. Die Wiederherstellung ihrer Beziehung – das Besondere als Ausdruck des Universellen, das Universelle als Tiefe des Besonderen – ist der politische Ausdruck des „der Harmonische Realismus“: der metaphysischen Haltung, dass die Realität letztlich Eins ist, sich aber durch echte Vielfalt ausdrückt. Kein Monismus. Kein Pluralismus. Qualifizierter Nicht-Dualismus – auf zivilisatorischer Ebene.

Siehe auch: Liberalismus und Harmonismus, Konservatismus und Harmonismus, Die globale Elite, Der Nationalstaat und die Struktur der Völker, Kommunismus und Harmonismus, Der westliche Bruch, Die Grundlagen, Kapitalismus und Harmonismus, The New Acre, der Harmonische Realismus, Harmonismus und die Traditionen, die Architektur der Harmonie, der Harmonismus, Logos, Dharma, Ayni, Verantwortungsbewusste Verwaltung, Angewandter Harmonismus