Konstruktivismus und Harmonismus

Eine harmonistische Auseinandersetzung mit dem Konstruktivismus – jener diffusen, spätmodernen epistemologischen Grundannahme, dass alles Wissen sozial konstruiert und daher subjektiv ist. Teil der Reihen „die Architektur der Harmonie“ und „Applied der Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen befassen. Siehe auch: Poststrukturalismus und Harmonismus, Harmonische Erkenntnistheorie, Logos und Sprache.

Eine Position, die niemand verteidigt und fast jeder vertritt

Der Konstruktivismus wird von den Menschen, die ihn vertreten, selten beim Namen genannt. Im Gegensatz zum Poststrukturalismus, der über eine kanonische Leseliste und eine erkennbare kontinentale Herkunft verfügt, ist der Konstruktivismus die Arbeitshypothese – die Umgebungsatmosphäre – des spätmodernen Denkens. Soziologen, Anthropologen, Pädagogen, Wissenschaftsforscher, Journalisten, Juristen und die gebildete Öffentlichkeit, die keinen von ihnen gelesen hat, haben durch dieselbe Atmosphäre dieselbe Schlussfolgerung verinnerlicht: Kategorien sind nicht gegeben, sondern gemacht, Identitäten werden nicht entdeckt, sondern konstruiert, Wissen wird nicht gefunden, sondern produziert. Die Schlussfolgerung wird mit der beiläufigen Selbstverständlichkeit des gesunden Menschenverstands vertreten. Sie in Frage zu stellen, bedeutet, sich als naiv zu brandmarken.

Dies ist der breitere, flachere Bruder von „Poststrukturalismus“. Wo der Poststrukturalismus der schroffe kontinentale Gipfel ist – Derrida, Foucault, Lyotard, die den Fall auf voller philosophischer Höhe erörtern –, ist der Konstruktivismus der diffuse epistemische Standard, dem der Gipfel sein Prestige verlieh. Die meisten zeitgenössischen Konstruktivisten haben Foucault nie gelesen. Sie müssen es auch nicht. Die Position wurde ihnen durch ihre Ausbildung, ihre Lehrbücher, ihre beruflichen Normen, die Annahmen in ihren Redaktionen und den Wikipedia-Eintrag zu allem, was sie wissen wollen, vermittelt. „

der Harmonismus“ vertritt die Ansicht, dass der Konstruktivismus in seiner bescheidenen Form das benennt, was an der Kognition real ist – und dass der Konstruktivismus in seiner dominanten Form einen metaphysischen Anspruch erhebt, den er nicht begründen kann, der sich in dem Moment widerlegt, in dem er aufgestellt wird, und der, wenn man ihm Glauben schenkt, genau jene zivilisatorische Desorientierung hervorbringt, die im gesamten zeitgenössischen Westen sichtbar ist. Die Frage ist, wie der Übergang von der bescheidenen zur dominanten Form jemals unsichtbar werden konnte.

Die Genealogie

Die Abstammungslinien sind vielfältig und die Strömungen konvergierten erst spät. Es ist wichtig, sie getrennt zu benennen, denn die Position wird am festesten von Menschen vertreten, die die Schlussfolgerungen aller dieser Strömungen übernommen haben, ohne eine einzige davon gelesen zu haben.

Der soziologische Strang verläuft durch Peter Berger und Thomas Luckmanns The Social Construction of Reality (1966), das sich wiederum auf Alfred Schützs phänomenologische Soziologie und die ältere Tradition der Wissenssoziologie von Karl Mannheim stützt. Berger und Luckmann argumentierten, dass das, was jede Gesellschaft als selbstverständliche Realität behandelt – ihre Kategorien, Institutionen, Rollen und Normen –, das sedimentierte Produkt menschlicher Aktivität ist, das objektiviert und wieder aufgenommen wurde, als wäre es gegeben. Die Reichweite des Buches war enorm. Es wurde zum soziologischen Standardwerk einer Generation, wurde in Journalistenschulen, Bildungsprogrammen und den Sozialwissenschaften im Allgemeinen verinnerlicht und schuf das Arbeitsvokabular — Sozialisation, Internalisierung, Legitimation, Plausibilitätsstrukturen — hervorgebracht, das der gebildete Mensch der Spätmoderne verwendet, ohne zu wissen, woher es stammt.

Der pädagogische Strang verläuft über Jean Piaget und Lev Vygotsky und findet seinen schärfsten Ausdruck im radikalen Konstruktivismus von Ernst von Glasersfeld. Piaget untersuchte, wie Kinder durch Interaktion mit der Welt kognitive Schemata konstruieren; Vygotsky fügte die soziale Dimension – Sprache und die Zone der nächsten Entwicklung – hinzu, um zu argumentieren, dass Kognition durch die symbolischen Werkzeuge vermittelt wird, die eine Kultur bereitstellt. Von Glasersfeld trieb diese Schlussfolgerung weiter: Wissen ist keine Repräsentation einer externen Realität, sondern eine lebensfähige Anpassung, und die Frage nach der Übereinstimmung mit einer vom Geist unabhängigen Realität wird als unbeantwortbar beiseitegeschoben. Bis zum Ende des 20. Jahrhunderts war die konstruktivistische Pädagogik – Schüler erhalten Wissen nicht von einer Autorität, sondern konstruieren es durch Nachforschen – zur vorherrschenden Lehrmeinung in der Lehrerausbildung in Nordamerika und den meisten Teilen Europas geworden. Ob die Konstruktion des Schülers der Struktur des Fachs folgte, wurde als Frage nach dem Rahmen des Schülers neu formuliert, nicht nach dem Fach.

Der Strang der Wissenschaftsphilosophie zieht sich durch Thomas Kuhns Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (1962), W.V.O. Quines „Two Dogmas of Empiricism“ und ontologischer Relativität, Nelson Goodmans Ways of Worldmaking sowie das Edinburgh Strong Programme von David Bloor und Barry Barnes, das sich bis in die Wissenschaftsstudien-Bewegung von Bruno Latour und Steve Woolgars Laboratory Life erstreckte. Die Argumentationslinie: Wissenschaftliche Theorien sind durch Daten unterbestimmt, Beobachtungen sind theorielastig, Paradigmen sind inkommensurabel, und die sozialen Prozesse, durch die wissenschaftlicher Konsens entsteht – Zitationsnetzwerke, Förderstrukturen, Peer-Review-Gatekeeping, institutionelle Anreize – sind konstitutiv für das, was als wissenschaftliches Wissen gilt, und keine externen Zufälle, die darüber hinausgehen. Die stärksten Formulierungen reichen von der deskriptiven These (wissenschaftliches Wissen ist sozial produziert) bis zur metaphysischen These (es gibt keine von der sozialen Produktion unabhängige Sachlage). Die stärkste Version dieser Position wurde 1996 auf die Probe gestellt, als der Physiker Alan Sokal einen bewusst unsinnigen Artikel in Social Text veröffentlichte – voll von modischem konstruktivistischem Vokabular, gespickt mit mathematischen Absurditäten, in dem argumentiert wurde, dass die physikalische Realität selbst ein soziales und sprachliches Konstrukt sei – und beobachtete, wie dieser die redaktionelle Begutachtung ohne Einwände passierte. Fashionable Nonsense (1998), das Sokal als Antwort gemeinsam mit Jean Bricmont verfasste, dokumentierte den systematischen Missbrauch physikalischer und mathematischer Terminologie in den radikalsten konstruktivistischen Texten der Wissenschaftsforschung. Die Position überstand die Blamage auf institutioneller Ebene; sie konnte ihre Glaubwürdigkeit jedoch nicht aus eigener Kraft wiederherstellen.

Der linguistische Strang verläuft durch Edward Sapir und Benjamin Lee Whorf – die Hypothese, dass die Struktur einer Sprache die Kognition ihrer Sprecher prägt – und wurde vom anthropologischen Kulturrelativismus aufgegriffen und verstärkt. Die empirisch vertretbare schwache Version (Sprache beeinflusst das Denken auf messbare Weise) ging in die unhaltbare starke Version über (Sprecher verschiedener Sprachen leben in unterschiedlichen Welten), und die starke Version wurde zur Arbeitshypothese in den kulturrelativistischen Geisteswissenschaften, lange nachdem sich die professionelle Linguistik davon zurückgezogen hatte. Die gleiche Schlussfolgerung gewann durch den späteren Ludwig Wittgenstein an Kraft – die Philosophischen Untersuchungen (1953) und die Analyse von Bedeutung als Gebrauch innerhalb von „Sprachspielen“, eingebettet in „Lebensformen“. Wittgenstein selbst war kein Relativist; er vertrat die Auffassung, dass Bedeutung durch gemeinsame Praxis konstituiert wird, nicht durch willkürliche Übereinkunft. Doch diese Position wurde in den Geisteswissenschaften als Freibrief aufgefasst: Wenn Bedeutung den Sprachspielen innewohnt und Lebensformen pluralistisch sind, dann steht kein Standpunkt außerhalb seiner eigenen Lebensform, um eine andere zu bewerten. Die Lesart der gemeinsamen Praxis ging verloren; die relativistische Lesart blieb bestehen.

Diese vier Strömungen laufen in einer einzigen spätmodernen Schlussfolgerung zusammen, die ohne eine einzige kanonische Formulierung vertreten wird: Die Realität, wie wir sie erleben, wird durch Rahmenbedingungen – sprachliche, soziale, konzeptuelle, kulturelle – konstituiert, und es gibt keinen Blick von nirgendwo, der es uns ermöglichen würde, aus diesen Rahmenbedingungen herauszutreten, um sie mit der Welt zu vergleichen, wie sie an sich ist. Hinzu kommt die identitätspolitische Strömung an der Spitze – Judith Butlers Gender-Performativität ist der berühmte Fall, mit parallelen Entwicklungen, die sich in den aktivistischen Geisteswissenschaften über Rasse, Sexualität und Behinderung erstrecken – und der Konstruktivismus wurde zur expliziten Metaphysik der zeitgenössischen Geisteswissenschaften. Der breitere Strömung erreicht jedoch Leser und Institutionen, die sich niemals mit diesem politischen Register identifizieren würden. Er ist zur Selbstverständlichkeit geworden.

Was der Konstruktivismus richtig macht

Der bescheidene Kern des Konstruktivismus benennt etwas Wahres. Kognition wird durch Rahmenbedingungen vermittelt. Der Mensch begegnet der Realität nicht durch ein transparentes Fenster; Wahrnehmung wird durch Aufmerksamkeit geprägt, Aufmerksamkeit durch Interesse, Interesse durch Sprache, Konzepte und Lebensformen. Kant benannte dies bereits 1781 – die Kategorien des Verstandes strukturieren die Erfahrungswelt – und jede ernsthafte Erkenntnistheorie musste sich seitdem damit auseinandersetzen.

Begriffe sind in einer Weise historisch und kulturell spezifisch, die leicht übersehen wird. Die Kategorien Adoleszenz, Kindheit, das Unbewusste, Nationalstaat, Rasse als Biologie, Karriere, romantische Liebe als Grundlage der Ehe existierten in früheren Epochen nicht mit ihrem heutigen Inhalt. Sie als natürliche Arten zu behandeln, obwohl sie historische Gebilde sind, führt zu echten begrifflichen Fehlern. Berger und Luckmann nannten dies Vergegenständlichung – das Verwechseln einer festgefügten menschlichen Aktivität mit einer natürlichen Gegebenheit – und diese Diagnose hat Gewicht.

Beobachtung ist nicht theorieneutral. Das klassische Kuhnsche Beispiel – ein aristotelischer Physiker, der einen schwingenden Stein beobachtet, sieht ein Ding, das seinen natürlichen Platz sucht; ein Galilei-Anhänger, der denselben Stein beobachtet, sieht ein Pendel, das sich einer idealisierten harmonischen Bewegung annähert – erfasst etwas Reales darüber, wie die Wahrnehmungsaufmerksamkeit durch begriffliche Verpflichtungen strukturiert wird. Im Laufe der Wissenschaftsgeschichte verschob sich das, was als relevante Tatsache, als sauberes Experiment oder als ausreichender Beweis galt, mit dem vorherrschenden Rahmen, und diese Verschiebung war erst im Rückblick erkennbar.

Der institutionelle Kontext prägt, was erforscht wird und was als etabliert gilt. „die Pharmaindustrie“ ist der strukturelle Fall, den „der Harmonismus“ ausführlich analysiert hat: Dieselben Daten, die durch unterschiedliche Förderarchitekturen verarbeitet werden, führen zu systematisch unterschiedlichen Schlussfolgerungen darüber, was therapeutisch und was schädlich ist. Die konstruktivistische Analyse von „die erkenntnistheoretische Krise“ ist in dieser Hinsicht zutreffend, soweit sie reicht – die Institutionen, die im heutigen Westen offizielles Wissen produzieren, sind strukturell kompromittiert, und so zu tun, als sei dies nicht der Fall, ist selbst ein Irrtum.

Sprache trägt Muster in sich, die das Denken subtil prägen. Der Zweisprachige weiß das aus eigener Erfahrung. Der Übersetzer kennt es als handwerkliches Problem. Die Tatsache, dass manche Sprachen Evidentialität in ihrer Verbmorphologie kodieren, oder grammatikalisches Geschlecht für alle Substantive, oder räumliche Referenz in relativer Position statt in absoluter Richtung, ist nicht unbedeutend – sie beeinflusst die gewohnte Wahrnehmung auf Weisen, die durch sorgfältige experimentelle Arbeit nachweisbar sind.

Insofern der Konstruktivismus all dies benennt, benennt er etwas, das der Harmonismus nicht nur akzeptiert, sondern betont. Die „Harmonischer epistemologischer Gradient“ erkennt ausdrücklich an, dass die rational-philosophische Art des Erkennens durch die Sprache und das Begriffsschema bedingt ist, durch die sie operiert, und dass die niedrigeren Ebenen – insbesondere der sensorische Empirismus – von dem kategorialen Apparat abhängen, den der Erkennende mitbringt. Die Erkenntnis, dass Rahmenbedingungen vermitteln, ist in die Architektur eingebaut.

Die Meinungsverschiedenheit beginnt dort, wo der Konstruktivismus diese bescheidene Behauptung in eine metaphysische verwandelt.

Der Sprung

Der Sprung von „Erkenntnis wird durch Rahmenbedingungen vermittelt“ zu „Die Realität wird durch Repräsentation konstituiert“ wird selten argumentativ begründet. Er wird vollzogen.

Die grammatikalische Signatur ist konsistent. Ein Textabschnitt beginnt damit, anhand von Beispielen darzulegen, dass eine bestimmte Kategorie – Geschlecht, psychische Erkrankung, sexuelle Orientierung, wissenschaftliche Tatsache, wirtschaftlicher Wert – eine spezifische historische Genealogie aufweist und kein transparentes Abbild der Natur ist. Er kommt dann zu dem Schluss, dass die Kategorie daher eine soziale Konstruktion ist, mit der impliziten metaphysischen Kraft, dass es außerhalb der Konstruktion nichts gibt, das sie nachverfolgen oder nicht nachverfolgen könnte. Die empirische These (dieses Konzept hat eine Geschichte) wird stillschweigend zu einer metaphysischen These (dieses Konzept hat keinen Bezug zur Realität).

Dieser Schiebung wird durch eine Mehrdeutigkeit des Wortes konstruiert ermöglicht. Zu sagen, dass das moderne Konzept der Adoleszenz historisch konstruiert wurde, bedeutet, etwas offensichtlich Wahres und Bescheidenes zu sagen: Der Begriff wurde im späten 19. Jahrhundert geprägt, definierte eine Entwicklungsphase, die frühere Gesellschaften anders organisierten, und spiegelte spezifische institutionelle Arrangements wider (Massenbildung, aufgeschobene Arbeit im Erwachsenenalter), die zuvor nicht existierten. Zu sagen, dass die menschliche Entwicklungsphase von der Pubertät bis zum frühen Erwachsenenalter sozial konstruiert ist, bedeutet etwas ganz anderes und ist mit ziemlicher Sicherheit falsch: Die zugrunde liegende biologische Realität – die Jahre der neurologischen Reifung zwischen der Geschlechtsreife und der vollen Erwachsenenkompetenz – existiert in jeder menschlichen Gesellschaft und ist das, was das historisch konstruierte Konzept nachzuzeichnen sollte. Die Folie verwischt die Unterscheidung zwischen dem Konzept (das eine Geschichte hat) und der Realität, die das Konzept nachzeichnet (deren Existenz nicht vom Konzept abhängt).

Dies ist keine subtile Verwischung. Es ist der zentrale Schritt des vorherrschenden Konstruktivismus, und er ist es, der die Position von einer vertretbaren These über die Kognition zu einer unvertretbaren These über die Realität führt. Sobald der Schachzug vollzogen ist, wird das Rahmenwerk als konstitutiv behandelt: Es gibt keine Entwicklungsphase, die das Konzept besser oder schlechter abbildet, weil es nichts gibt, was das Konzept abbilden könnte. Die Realität ist das Ergebnis des Rahmenwerks.

Der Schachzug ist keine Unvermeidbarkeit der Literatur. Ian Hacking – ein Wissenschaftsphilosoph, der dem konstruktivistischen Programm im Allgemeinen wohlwollend gegenübersteht – hat in The Social Construction of What? (1999) genau die Unterscheidung getroffen, die der Schiebeprozess ausblendet, und die im Titel gestellte Frage auf jede konstruktivistische Behauptung angewendet, der er begegnete: Was genau soll X konstruieren? Vom Begriff des Kindesmissbrauchs (ja, mit einer nachweisbaren institutionellen Geschichte), von der Realität des missbrauchten Kindes (nein, das Leiden geht der Diagnose voraus). John Searle traf dieselbe Unterscheidung auf der anderen Seite der analytischen Kluft in The Construction of Social Reality (1995) und benannte den Unterschied zwischen „rohen Tatsachen“ (der Berg ist da, ob ihn nun jemand Berg nennt oder nicht) und „institutionellen Tatsachen“ (dieses Stück Papier ist nur deshalb Geld, weil wir es gemeinsam als solches behandeln). Die Werkzeuge existieren. Der vorherrschende Trend hat sie ignoriert.

Der gleiche Schritt wird bei allen kanonischen Fällen vollzogen. Psychische Erkrankungen sind in dem Sinne sozial konstruiert, dass sich die diagnostischen Grenzen psychiatrischer Kategorien mit den Überarbeitungen des DSM und die institutionellen Anreize des Fachgebiets widerspiegeln – wahr. Die Folie kommt zu dem Schluss, dass Schizophrenie in ihrer rohen klinischen Realität eine von der psychiatrischen Macht erzeugte Fiktion ist – falsch, und für jeden als falsch erkennbar, der auch nur eine Stunde mit einer Person in unmedikamentöser psychotischer Dekompensation verbracht hat. Sex ist in dem Sinne sozial konstruiert, dass geschlechtsspezifische Rollen, Erwartungen und Darstellungen kulturspezifisch sind – wahr. Die Folie kommt zu dem Schluss, dass der zugrunde liegende biologische Dimorphismus selbst eine Konstruktion ist, dass es keine objektive Tatsache über den Körper gibt – falsch, und zunehmend als falsch erkennbar in den praktischen Zusammenbrüchen von Institutionen, die die Folie als Leitlinie übernommen haben.

Das Muster wiederholt sich. Jeder Fall geht von einer bescheidenen Erkenntnis aus, die der Konstruktivismus zutreffend benennt. Jeder Fall gleitet in eine metaphysische Behauptung ab, die diese bescheidene Erkenntnis nicht rechtfertigen kann. Die metaphysische Behauptung wird dann zur institutionellen Arbeitshypothese – und die institutionelle Arbeitshypothese beginnt langsam und sichtbar an der Realität zu scheitern, von der sie erklärt hat, dass sie nicht existieren könne.

Die Selbstwiderlegung

Die vorherrschende Version des Konstruktivismus lässt sich nicht schlüssig formulieren. Das Argument ist alt und wird von niemandem bestritten, der auch nur zehn Minuten darüber nachgedacht hat, was es seltsam macht, dass diese Position nach wie vor so weit verbreitet ist.

Wenn die Behauptung lautet, dass alles Wissen sozial konstruiert und daher relativ zu einem bestimmten Rahmen ist, dann ist die Behauptung selbst entweder sozial konstruiert oder nicht. Wenn sie sozial konstruiert ist – wenn sie nur innerhalb des Rahmens gilt, der sie hervorgebracht hat –, dann hat sie keine kritische Kraft gegenüber konkurrierenden Rahmen, die ihre Prämissen nicht teilen. Der Harmonist, der der Ansicht ist, dass manches Wissen nichtkonstruiert ist, bewegt sich einfach in einem anderen Rahmen, und der Konstruktivist hat keine Mittel, um das Gegenteil zu argumentieren, ohne sich auf eine nicht-rahmenrelative Wahrheit zu berufen, was genau das ist, was diese Position leugnet. Wenn andererseits die Behauptung nicht sozial konstruiert ist – wenn sie als eine genuin rahmenübergreifende Beschreibung der Funktionsweise von Wissen gemeint ist –, dann ist sie ein Gegenbeispiel zu sich selbst: eine nicht-konstruierte Wahrheitsbehauptung über die universelle soziale Konstruktion von Wahrheitsbehauptungen.

Hilary Putnam erkannte dies so deutlich, dass er schließlich seinen eigenen früheren „internen Realismus“ zurückzog, gerade weil er nicht mehr nachvollziehen konnte, wie die Behauptung der Rahmenrelativität der Anwendung auf sich selbst entgehen könnte. Platon brachte dasselbe Argument gegen Protagoras’ Der Mensch ist das Maß aller Dinge im Theaitetos dreiundzwanzig Jahrhunderte zuvor vor – wenn die Lehre wahr ist, dann spricht auch jemand, für den die Lehre falsch ist, die Wahrheit, was die Position zusammenbrechen lässt. Das Argument wurde nicht verbessert und ist unbeantwortet geblieben.

Die übliche konstruktivistische Antwort besteht darin, die Behauptung abzuschwächen. Wir sagen nicht, dass alle Wahrheit konstruiert ist; wir sagen, dass bestimmte Kategorien konstruiert sind, und wir sind pragmatisch in der Frage, welche das sind. Diese Antwort bewahrt die Kohärenz, verliert aber die Kraft, die die Position angeblich hatte. Wenn nur einige Kategorien konstruiert sind, stellt sich die Frage, welche – und diese Frage kann nur beantwortet werden, indem man sich auf die nicht-konstruierte Struktur der Realität beruft, die diese Position eigentlich leugnen wollte. Die abgeschwächte Version ist kein Konstruktivismus mehr im vorherrschenden Sinne. Es ist Realismus, mit der angemessenen Bescheidenheit anzuerkennen, dass bestimmte Konzepte eine bestimmte Geschichte haben. Genau das ist es, was der Harmonismus vertritt.

Die strengere Version lässt sich nicht formulieren; die abgeschwächte Version ist nicht mehr die Position. Dies ist kein nebensächliches Problem. Es ist die Struktur der Lehre.

Was die konstruktivistische Lücke voraussetzt

Die tiefere Diagnose: Der vorherrschende Konstruktivismus ist das vorhersehbare Endprodukt einer Repräsentationstheorie des Geistes, die er geerbt und nie hinterfragt hat.

Die Geschichte zieht sich durch Descartes und Locke. Der Geist wird als eine innere Kammer verstanden, die Repräsentationen einer äußeren Welt empfängt. Die Repräsentationen sind die unmittelbaren Objekte der Erkenntnis; die Welt, die sie angeblich repräsentieren, wird, wenn überhaupt, nur durch Schlussfolgerungen erreicht. Aus diesem Bild ergibt sich natürlich die Frage: Woher wissen wir, dass die Repräsentationen der Welt entsprechen? Descartes berief sich auf einen nicht täuschenden Gott; Locke auf die Ähnlichkeit der primären Eigenschaften; Kant auf die strukturierenden Kategorien des Verstandes, wobei das Ding an sich dauerhaft unzugänglich bleibt. Jeder Schritt verengte die Kluft zwischen Repräsentation und Realität. Als diese Kluft das späte 20. Jahrhundert erreichte, war sie absolut geworden: Es gibt keinen Blick von nirgendwo, keinen Zugang zur Welt, der nicht durch den Repräsentationsapparat vermittelt ist, und daher keine Möglichkeit, eine Repräsentation anhand der Realität zu bewerten, die sie angeblich repräsentiert. Der Konstruktivismus ist die Schlussfolgerung, die sich ergibt, wenn man das Repräsentationsbild ehrlich bis zu seinem Ende verfolgt.

Richard Rorty sah das Bild klar genug, um es als das Problem zu identifizieren. Philosophy and the Mirror of die Natur (1979) zeichnet die Genealogie von Descartes und Locke über Kant bis zur heutigen Sackgasse nach – und kommt zu dem Schluss, dass das Bild aufgegeben werden sollte. Soweit richtig. Was Rorty an dessen Stelle anbot, war Pragmatismus: Die Frage nach einer vom Geist unabhängigen Realität ist leer; was zählt, ist das, was für die Zwecke funktioniert, die für die Gemeinschaft der Forschenden von Bedeutung sind. Die Diagnose war richtig. Die Heilung war es nicht, denn die Frage fallen zu lassen ist nicht dasselbe wie die kognitive Modalität wiederherzustellen, die die Frage ausgeschlossen hatte. Pragmatismus ohne Partizipation landet dort, wo der Konstruktivismus landet – es gibt nichts, womit die Kognition in Kontakt treten könnte, außer der sozialen Praxis der Kognition selbst. Rorty kam weiter als die meisten anderen. Er gelangte dorthin, wo auch die anderen ankamen, weil er die Antwort änderte, ohne das Bild zu ändern, aus dem sich die Antwort ergab.

Was das Bild als selbstverständlich voraussetzt, ist, dass Kognition repräsentativ ist – dass Wissen im Grunde eine Frage der Erzeugung innerer Modelle einer äußeren Welt ist. Diese Prämisse ist im modernen westlichen Denken so tief verankert, dass sie als selbstverständlich wahr erscheint. Andere philosophische Traditionen gingen nicht davon aus. Die klassische realistische Tradition – die von Aristoteles über Thomas von Aquin bis in die Gegenwart bei Persönlichkeiten wie Bernard Lonergan reicht – vertrat die Auffassung, dass Erkenntnis die intelligible Rezeption der Form des Erkannten ist. Der Erkennende erzeugt keine Repräsentation des Baumes; die Form des Baumes wird im Intellekt empfangen. Es gibt kein inneres Bild, das zwischen dem Erkennenden und der Welt steht; es gibt die Welt selbst, die ihre eigene Struktur einem dazu bestimmten Fassungsvermögen verständlich offenbart. Wenn dies das richtige Bild ist, existiert die konstruktivistische Kluft nicht.

Drei der „Fünf Kartografien“ – die indische, die chinesische und die schamanische Strömung – bewegen sich noch weiter von der Prämisse der Repräsentation entfernt als die klassische griechische Tradition. Die vedische Unterscheidung zwischen vidyā (direktes Wissen vom Einen) und avidyā (Wissen von der Vielheit) ist keine Unterscheidung zwischen zwei Arten von Repräsentation; es ist eine Unterscheidung zwischen der Teilhabe am Realen und den Operationen des diskursiven Intellekts, die mittels Repräsentationen funktionieren, aber im Grenzfall selbst nicht repräsentativ sind. Das de des daoistischen Weisen – die wirksame Tugend, die aus der Ausrichtung auf das Dao entsteht – ist die körpereigene Vertrautheit mit der Struktur der Situation, nicht ein Modell davon. Die direkte Wahrnehmung des Energiefeldes durch den andinen paqo ist keine Repräsentation; es ist Kontakt. Und in den abrahamitischen kontemplativen Traditionen – Hesychasten, Sufi, Karmeliter, Rheinländer – ist die Erkenntnis des Realen durch das Herz ebenfalls keine Repräsentation; es ist das Schließen der Lücke, die der diskursive Intellekt projiziert hat. Die Traditionen, die über alle Kartografien hinweg die tiefgreifendsten Aussagen über das Erkennen treffen, sind genau jene, die die Erkenntnis nicht durch eine Repräsentationslücke leiten. Die Lücke ist das moderne westliche Erbe, nicht die conditio humana.

Die konstruktivistische Schlussfolgerung folgt zwangsläufig, sobald die repräsentative Prämisse akzeptiert wird. Sie folgt überhaupt nicht, wenn die Prämisse verneint wird. Und die Prämisse ist das historisch spezifische Bekenntnis einer zivilisatorischen Tradition, von der nun durch ihre eigene ehrliche Argumentation gezeigt wurde, dass sie zu Inkohärenz führt. Die Kluft, die der Konstruktivismus als universell darstellt, ist die Kluft eines einzigen Erbes.

Die Wiedergewinnung: Partizipation

Die Wiedergewinnung ist nicht die Behauptung eines konkurrierenden repräsentativen Realismus. Es ist die Wiedergewinnung einer anderen kognitiven Modalität.

Der Prototyp ist etwas, das jeder Muttersprachler besitzt und das jeder Übersetzer artikulieren musste: das Gehör dafür, ob ein Satz in der Sprache authentisch klingt. Im Deutschen nennt man das Sprachgefühl – das Gespür für die Sprache – und der Begriff ist nicht metaphorisch gemeint. Ein Muttersprachler jeder Sprache kann einen Satz erkennen, der zwar grammatikalisch korrekt, aber irgendwie falsch ist, oder eine Übersetzung, die zwar technisch genau, aber vom Ton her daneben ist, oder eine Phrase, die kein Muttersprachler jemals produzieren würde, obwohl sie jeden formalen Test besteht. Diese Fähigkeit ist nicht das Ergebnis eines internen Modells. Es ist der körpereigene Kontakt mit der Struktur der Sprache als etwas Lebendigem, an dem der Sprecher teilhat. Der Sprecher repräsentiert die Sprache nicht; er lebt in ihr, und seine Urteile entspringen diesem Leben in ihr.

Derselbe Modus wirkt in jedem Bereich der kompetenten Auseinandersetzung mit der Realität. Das Auge des Zimmermanns dafür, ob ein Balken halten wird. Das Bauchgefühl des Arztes dafür, ob ein Patient kränker ist, als es die Krankenakte zeigt. Die sofortige Erkenntnis der Mutter, welches Weinen nach Füttern und welches nach Halten verlangt. Das Gespür des Musikers dafür, ob sich ein Akkord auflöst. Das Gespür des Mathematikers dafür, welche Beweisstrategie funktionieren wird, noch bevor die Arbeit getan ist. Die diagnostische Frage in all diesen Fällen lautet nicht Welches Modell hat dieses Urteil hervorgebracht?, sondern An welcher Realität hat dieses Urteil Anteil? Die Urteile verfolgen die Struktur des Realen, und sie verfolgen sie nicht durch Repräsentation, sondern durch Teilhabe – dadurch, dass der Erkennende als lebendige Beziehung in die Struktur eingetreten ist.

Dies ist es, was die Harmonischer epistemologischer Gradient in ihren fünf Modi mit zunehmender Tiefe benennt. Der sensorische Empirismus ist die Teilhabe des Körpers an der physischen Welt durch seine Sinne. Phänomenologische Introspektion ist Teilhabe an den Strukturen des eigenen Bewusstseins. Rational-philosophische Erforschung ist in ihrer höchsten Form Teilhabe an der intelligiblen Ordnung der Dinge – was die Griechen nous nannten, das sich mit Logos beschäftigt. Feinsinnige Wahrnehmung ist Teilhabe an Dimensionen, die die gewöhnlichen Sinne nicht erreichen. Erkenntnis durch Identität – gnosis, samadhi, das Tat tvam asi der Upanishaden – ist der Grenzfall, in dem sich die Kluft zwischen dem Erkennenden und dem Erkannten vollständig schließt, da es von Anfang an keine Kluft gab, außer derjenigen, die das repräsentative Bild projiziert hatte. *

der Harmonische Realismus* widerlegt den Konstruktivismus nicht, indem es einen repräsentativen Realismus bekräftigt, den es zu Recht als unhaltbar diagnostiziert hat. Es löst die Dichotomie auf, indem es die partizipative Kognition wiederherstellt, die sowohl der Repräsentationalismus als auch der Konstruktivismus – als zwei Endzustände eines einzigen zivilisatorischen Irrtums – von Anfang an ausgeschlossen hatten. Das Auge des Zimmermanns, das Sprachgefühl, die Gnosis des Kontemplativen – diese sind weder niedriger noch höher als wissenschaftliches Wissen; sie sind die Art des Kontakts mit dem Realen, von dem wissenschaftliches Wissen eine disziplinierte Verfeinerung ist. Der Grund, warum die Kognition nicht hinter einem repräsentativen Schleier gefangen ist, liegt darin, dass die Kognition niemals in erster Linie repräsentativ war. Sie ist auf jeder Ebene partizipativ, wobei die Repräsentation eine spezialisierte Ableitung ist, die der diskursive Intellekt für spezifische operative Zwecke hervorbringt.

Die Zivilisation, die die Ableitung mit dem Original verwechselt hat, befindet sich nun in der Lage von jemandem, der so lange damit verbracht hat, die Speisekarte zu beschreiben, dass er vergessen hat, was Essen ist. Der Konstruktivismus ist die klare spätmoderne Erkenntnis, dass Speisekarten Konventionen sind und es keine privilegierte Speisekarte gibt. In Bezug auf Speisekarten hat er Recht. Falsch ist jedoch, dass es nichts zu essen gibt.

Was folgt

Die praktischen Konsequenzen der diffusen konstruktivistischen Tendenz sind in jeder Institution sichtbar, die diese Position übernommen hat.

Im Bildungswesen führt konstruktivistische Pädagogik im schlimmsten Fall zu Klassenzimmern, in denen der Lehrer nichts Substanzielles vermitteln kann, weil Vermittlung als Unterdrückung neu definiert wurde, und das Denkgefüge des Schülers nicht an der Struktur des Fachs gemessen werden kann, weil es keine Struktur des Fachs gibt. Die Schüler verlassen nach einem Jahrzehnt Schulbildung die Schule, ohne gelernt zu haben, genau zu lesen, präzise zu schreiben oder eine komplexe Argumentation im Kopf zu behalten, aber mit vollem Vertrauen in die soziale Konstruktivität jeder Kategorie, der sie begegnen. „Harmonielehre“ spricht dies direkt an: Bildung ist die Arbeit mit der lebendigen Natur hin zu ihrem vollsten Ausdruck, was eine reale Natur im Schüler voraussetzt, die ihre eigene Struktur und ihre eigene Bereitschaft zur Entfaltung besitzt. Es gibt etwas zu lehren. Es gibt jemanden, dem man es lehren kann. Das Handwerk des Lehrers ist das teilnehmende Ohr, für das Handlungen der Entfaltung dienen oder diese behindern.

In Identität und Körper hat der Übergang von Geschlechterrollen sind kulturell variabel zu der Körper selbst ist eine Konstruktion politische Regime hervorgebracht, deren Zusammenbrüche angesichts der Realität mittlerweile allgemein bekannt sind. Der Körper partizipiert an kosmischen Polaritäten – männlich und weiblich als ontologische Register, die der Harmonismus auf seiner eigenen Grundlage artikuliert, gebrochen durch die konventionellen kulturellen Ausarbeitungen, aber nicht von ihnen konstituiert. Die gleiche Diagnose gilt für die sexuelle Orientierung. Die modernen Identitätskategorien – homosexuell, heterosexuell, bisexuell als Personentypen und nicht als Handlungen – sind, wie Foucault dokumentierte, aus dem medizinisch-rechtlichen Diskurs des 19. Jahrhunderts hervorgegangen; die Kategorisierung als Identität hat diese nachvollziehbare Geschichte. Gleichgeschlechtliches Verhalten selbst hat sie nicht – es taucht in der gesamten Menschheitsgeschichte auf und wurde in vormodernen Gesellschaften eher durch Kategorien von Handlungen, rituellen Rollen oder moralischen Übertretungen organisiert als durch eine primäre Identität. Die folgende Schlussfolgerung – daher hat die männlich-weibliche Komplementarität des Körpers keine ontologische Realität, und alle sexuellen Konfigurationen sind gleichwertige Ausdrucksformen eines indifferenten Substrats – ist falsch. Sexuelle Vereinigung ist die partizipative Inszenierung kosmischer Polarität auf der Ebene des verkörperten Seins; gleichgeschlechtliche Orientierung lässt sich als Fehlausrichtung gegenüber der Dharma lesen, nicht als gleichwertiger Ausdruck derselben. Empirisch betrachtet behandelt die harmonistische Diagnose den aktuellen westlichen Anstieg – der weitaus steiler verläuft, als es durch Effekte der Offenlegung und des Komforts erklärt werden kann – als ein multifaktorielles Muster mit konvergenten kulturellen, chemischen und biologischen Vektoren: eine kulturelle und mediale Sättigung, die die sexuelle Identifikation als Minderheit zu einem Statussymbol unter Jugendlichen gemacht hat, endokrin wirksame Chemikalien mit nachgewiesenen Auswirkungen auf die sexuelle Entwicklung sowie Verhaltensbeeinflussungen durch parasitäre Infektionen und Störungen des Mikrobioms, die der vorherrschende konstruktivistische Rahmen nicht berücksichtigen kann, ohne zuzugeben, dass der Körper seine eigenen Gesetze hat. Eine spezielle Behandlung wird folgen.

In der Wissenschaft ist die konstruktivistische Analyse der institutionellen Vereinnahmung von bleibendem Wert; die konstruktivistische Schlussfolgerung, dass es keine Tatsache gibt, die Institutionen vereinnahmen oder nicht vereinnahmen könnten, ist der Abgleiten. Impfung, die Pharmaindustrie und Sovereign die Gesundheit drehen sich jeweils um diese Unterscheidung: Die institutionelle Erzeugung eines offiziellen Konsenses wurde durch Finanzierungsstrukturen und regulatorische Vereinnahmung korrumpiert, und die körpereigene Physiologie funktioniert nach ihren eigenen Gesetzen, unabhängig davon, welcher Konsens erzeugt wurde. Die erste Behauptung ist beschreibend und vernichtend. Die zweite Behauptung ist die Grundlage, auf der die erste Behauptung wahr sein könnte und nicht nur eine weitere Konstruktion ist.

In Recht und Justiz erzeugt rahmenrelative Wahrheit rahmenrelatives Recht. Sobald Kategorien konstruiert sind, werden rechtliche Definitionen zu politischen Instrumenten statt zu Beschreibungen der zugrunde liegenden Realität. Frau spiegelt nicht mehr die Realität wider, um die herum der Schutz der Bürgerrechte aufgebaut wurde; geschlechtsspezifischer Schutz wird inkohärent, wenn das Geschlecht selbst geleugnet wird. Die Hierarchie der Beweise nach gelebter Erfahrung hat Einzug in Gerichte, Tribunale und Verwaltungsbehörden gehalten, wo subjektive Aussagen aus privilegierten Identitätskategorien mehr Gewicht haben als strukturell-empirische Beweise. Regime der Sprachpflicht in Bezug auf Pronomen haben in mehreren Rechtsordnungen dazu geführt, dass die Aussage dessen, was über einen Körper wahr ist, zu einer strafbaren Handlung wurde. Gerechtigkeit, die auf rahmenrelativer Wahrheit beruht, ist keine Gerechtigkeit mehr; sie ist das Management konkurrierender Narrative durch das Lager, das gerade das Sagen hat.

Im zivilen Leben bedeutet das Fehlen einer gemeinsamen Erkenntnistheorie das Fehlen eines gemeinsamen öffentlichen Raums. Eine politische Gemeinschaft erfordert gemeinsame Fakten; der Konstruktivismus hat die Voraussetzungen untergraben, unter denen eine Gesellschaft zu gemeinsamen Schlussfolgerungen gelangen kann. Die Polarisierung westlicher Gesellschaften in Lager, die sich gegenseitig nicht verstehen, ist das sichtbare Symptom; die tiefere Ursache ist das Fehlen jeglicher neutraler Basis, auf der die Lager versöhnt werden könnten. Tradition als angesammelte Weisheit wird als angesammelte Macht abgetan, was jede Generation dazu zwingt, sich von Grund auf neu zu erfinden, um dann festzustellen, dass diese Erfindung erschöpfend ist und die Erfindungen keinen Bestand haben.

Im Bereich der Bedeutung – der tiefsten Ebene – erzeugt die konstruktivistische Tendenz die gelebte Erfahrung der spätmodernen Desorientierung: das Gefühl, dass alle Werte Wahlentscheidungen sind, alle Identitäten Darstellungen, alle Narrative Rahmenkonstruktionen und dass unter all dem kein Boden mehr vorhanden ist. Das ist der Erfahrungsaufwand, der mit dem Glauben an die vorherrschende Version verbunden ist, und er wird von den Menschen bezahlt, die diese Position am konsequentesten vertreten. Die Wiederherstellung ist kein neuer Rahmen. Es ist die Wiederherstellung des Kontakts – der partizipativen Kognition, durch die sich die Struktur des Realen offenbart und dem Menschen dadurch etwas gibt, an dem er sich ausrichten kann, anstatt nur etwas, das er konstruieren muss.

Dies sind nicht mehrere Fehlschläge. Es ist eine einzige Trennung – die Kognition, abgeschnitten von ihrer partizipativen Grundlage –, gebrochen durch jede Ebene, auf der Institutionen aufgefordert sind, ohne Kontakt zum Realen zu funktionieren. Das Rad fordert den spätmodernen Leser nicht auf, die bescheidenen Einsichten aufzugeben, die der Konstruktivismus zutreffend identifiziert hat. Es fordert ihn auf, diesen Einsichten über den Punkt hinaus zu folgen, an dem die vorherrschende Version aufgehört hat – über den Abstieg hinaus, vorbei an der Selbstwiderlegung, vorbei an dem überlieferten Repräsentationsbild – hin zu der Erkenntnis, die schon immer da war, die der Körper jedes Handwerkers und das Ohr jedes Muttersprachlers noch immer besitzt und die die kontemplativen Traditionen jeder Zivilisation zu einer Wissenschaft verfeinert haben. Die Grundlage ist keine Konstruktion. Der Kontakt ist real. Die Teilhabe war schon immer möglich. Was der Konstruktivismus zutreffend beschrieb, war der Zustand einer Erkenntnis, die vergessen hatte, wie man teilhat. Was der Harmonismus bietet, ist die Erinnerung.

Siehe auch: Poststrukturalismus und Harmonismus, Materialismus und Harmonismus, Liberalismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, Der westliche Bruch, Die erkenntnistheoretische Krise, Die Neudefinition des Menschen, Harmonische Erkenntnistheorie, der Harmonische Realismus, Die fünf Kartografien der Seele, Logos und Sprache, Harmonielehre, die Landschaft der Ismen, der Harmonismus, Logos