البنائية والتوافقية
البنائية والتوافقية
نظرة توافقية إلى البنائية — ذلك المفهوم المعرفي السائد في أواخر العصر الحديث والذي يفترض أن كل المعرفة هي بناء اجتماعي وبالتالي ذاتية. جزء من سلسلة “هندسة التوافق” و”Applied التوافقية” التي تتناول التقاليد الفكرية الغربية. انظر أيضًا: ما بعد البنيوية والانسجامية، نظرية المعرفة التوافقية، الشعارات واللغة.
موقف لا يدافع عنه أحد ويؤيده الجميع تقريبًا
نادرًا ما يذكر البنائيون البنائية. على عكس ما بعد البنيوية، التي لها قائمة قراءة معيارية وأصل قاري معروف، فإن البنائية هي الافتراض العملي — درجة الحرارة المحيطة — للفكر في أواخر العصر الحديث. فقد استوعب علماء الاجتماع والأنثروبولوجيا والتربية وعلماء دراسات العلوم والصحفيون والقانونيون والجمهور المتعلم الذين لم يقرؤوا أيًا منها نفس الاستنتاج من خلال نفس الأجواء: الفئات ليست معطاة بل مصنوعة، والهويات ليست مكتشفة بل مبنية، والمعرفة ليست موجودة بل منتجة. يتم التمسك بهذا الاستنتاج بثقة عفوية تنم عن الحس السليم. والتشكيك فيه يعني وصف المرء لنفسه بالسذاجة.
هذا هو الشقيق الأوسع والأقل عمقًا لـ “ما بعد البنيوية”. فبينما يمثل ما بعد البنيوية القمة القارية الحادة — حيث يناقش دريدا وفوكو وليوتارد القضية من أعلى مستويات الفلسفة — يمثل البنائية الإعداد الافتراضي المعرفي المنتشر الذي منحته القمة هيبتها. معظم البنائيين المعاصرين لم يقرؤوا فوكو قط. فهم ليسوا بحاجة إلى ذلك. فقد وصلهم هذا الموقف من خلال تعليمهم، وكتبهم المدرسية، ومعاييرهم المهنية، وافتراضاتهم في غرف الأخبار، ومقالات ويكيبيديا عن أي شيء يريدون معرفته.
التوافقيةيرى أن البنائية في شكلها المتواضع تسمي ما هو حقيقي في الإدراك — وأن البنائية في شكلها السائد تقدم ادعاءً ميتافيزيقيًا لا يمكنها إثباته، ويدحض نفسه لحظة تأكيده، وينتج، عند تصديقه، الارتباك الحضاري الدقيق المرئي في جميع أنحاء الغرب المعاصر. السؤال هو كيف أصبح الانتقال من الشكل المتواضع إلى الشكل السائد غير مرئي.
السلالة
تتعدد الأصول، وقد تلاقت التيارات في وقت متأخر. ومن المهم تسميتها بشكل منفصل، لأن الموقف الذي يتم التمسك به بقوة هو موقف الأشخاص الذين ورثوا استنتاجات كل هذه التيارات دون أن يقرؤوا أيًا منها.
يمر التيار السوسيولوجي عبر كتاب بيتر بيرغر وتوماس لوكمان البناء الاجتماعي للواقع (1966)، الذي يستند بدوره إلى علم الاجتماع الظاهري لـ ألفريد شوتز وتقاليد كارل مانهايم الأقدم في علم اجتماع المعرفة. جادل بيرغر ولوكمان بأن ما تعتبره أي مجتمع حقيقة بديهية — فئاته ومؤسساته وأدواره ومعاييره — هو نتاج مترسب للنشاط البشري تم تجسيده وإعادة استيعابه كما لو كان أمراً مسلماً به. كان تأثير الكتاب واسعًا. فقد أصبح النص السوسيولوجي المعياري لجيل كامل، وتم استيعابه في كليات الصحافة وبرامج التعليم والعلوم الإنسانية بشكل عام، وأنتج المفردات العملية — التنشئة الاجتماعية، والاستيعاب، والشرعية، وهياكل المعقولية — التي يستخدمها الشخص المتعلم في أواخر العصر الحديث دون أن يعرف من أين أتت.
يمتد التيار التربوي عبر جان بياجيه و ليف فيجوتسكي ويصل إلى أقصى تعبير له في البنائية الراديكالية لـ إرنست فون غلاسرزفيلد. درس بياجيه كيف يبني الأطفال المخططات المعرفية من خلال التفاعل مع العالم؛ أضاف فيجوتسكي البعد الاجتماعي — اللغة ومنطقة التطور القريب — ليؤكد أن الإدراك يتم بوساطة الأدوات الرمزية التي توفرها الثقافة. وذهب فون غلاسرزفيلد أبعد من ذلك في استنتاجه: المعرفة ليست تمثيلاً لواقع خارجي بل هي تكيف قابل للتطبيق، ومسألة التوافق مع الواقع المستقل عن العقل تُوضع جانباً باعتبارها مسألة لا إجابة لها. بحلول أواخر القرن العشرين، أصبحت التربية البنائية — حيث لا يتلقى الطلاب المعرفة من السلطة، بل يبنونها من خلال الاستقصاء — هي المذهب السائد في تدريب المعلمين في أمريكا الشمالية ومعظم أوروبا. وأعيدت صياغة مسألة ما إذا كان بناء التلميذ يتبع بنية المادة الدراسية أم لا، لتصبح مسألة تتعلق بإطار عمل التلميذ، وليس بالمادة الدراسية.
يمر تيار فلسفة العلوم عبر كتاب توماس كوهن بنية الثورات العلمية (1962)، وكتاب W.V.O. كوين “عقيدتان من عقائد التجريبية” والنسبية الوجودية، وكتاب نيلسون غودمان طرق صنع العالم، و”برنامج إدنبرة القوي” لـ ديفيد بلور وباري بارنز، الذي امتد إلى حركة دراسات العلوم لـ برونو لاتور وكتاب حياة المختبر لستيف وولغار. خط الحجة: النظريات العلمية غير محددة بالكامل بالبيانات، والملاحظات محملة بالنظريات، والنماذج غير قابلة للمقارنة، والعمليات الاجتماعية التي ينتج عنها الإجماع العلمي — شبكات الاقتباس، وهياكل التمويل، ومراقبة المراجعة النظيرة، والحوافز المؤسسية — هي مكونات لما يُعتبر معرفة علمية، وليست حوادث خارجية تضاف إليها. تنتقل أقوى الصيغ من الأطروحة الوصفية (المعرفة العلمية منتجة اجتماعيًا) إلى الأطروحة الميتافيزيقية (لا توجد حقيقة مستقلة عن الإنتاج الاجتماعي). تم اختبار أقوى نسخة من هذا الموقف في عام 1996 عندما نشر الفيزيائي آلان سوكال ورقة بحثية غير منطقية عن عمد في مجلة Social Text — مليئة بمفردات البنائية الرائجة، ومليئة بالسخافات الرياضية، وتدعي أن الواقع الفيزيائي نفسه كان بناءً اجتماعيًا ولغويًا — ورأى أنها تمر عبر المراجعة التحريرية دون أي اعتراض. Fashionable Nonsense (1998)، الذي كتبه سوكال مع جان بريكمونت رداً على ذلك، وثق إساءة الاستخدام المنهجي للمصطلحات الفيزيائية والرياضية في أقوى نصوص دراسات العلوم البنائية. نجا هذا الموقف من الإحراج على المستوى المؤسسي؛ لكنه لم يستعد مصداقيته من تلقاء نفسه.
يمتد التيار اللغوي عبر إدوارد سابير وبنجامين لي وورف — الفرضية القائلة بأن بنية اللغة تشكل إدراك المتحدثين بها — وتم تبنيها وتضخيمها من قبل النسبية الثقافية الأنثروبولوجية. وقد تسللت النسخة الضعيفة القابلة للدفاع عنها تجريبياً (اللغة تؤثر على الإدراك بطرق قابلة للقياس) إلى النسخة القوية التي لا يمكن الدفاع عنها (متحدثو اللغات المختلفة يعيشون في عوالم مختلفة)، وأصبحت النسخة القوية هي الافتراض السائد في العلوم الإنسانية النسبية الثقافية بعد فترة طويلة من تراجع علم اللغة المهني عنها. اكتسبت نفس النتيجة قوة من أعمال لودفيغ فيتجنشتاين اللاحقة — التحقيقات الفلسفية (1953) وتحليل المعنى باعتباره استخدامًا ضمن «ألعاب لغوية» مدمجة في «أشكال الحياة». لم يكن فيتجنشتاين نفسه نسبياً؛ فقد كان يرى أن المعنى يتشكل من خلال الممارسة المشتركة، وليس من خلال اتفاق تعسفي. لكن هذا الموقف قُبل في العلوم الإنسانية كترخيص: إذا كان المعنى داخلياً في الألعاب اللغوية وكانت أشكال الحياة متعددة، فلا توجد وجهة نظر تقف خارج شكل حياتها لتقييم شكل آخر. فقدت قراءة الممارسة المشتركة؛ وتم الاحتفاظ بالقراءة النسبية.
تتلاقى هذه التيارات الأربعة في استنتاج واحد من أواخر العصر الحديث لا يوجد له صيغة معيارية واحدة: الواقع، كما نواجهه، يتكون من أطر — لغوية، اجتماعية، مفاهيمية، ثقافية — ولا توجد وجهة نظر من العدم تسمح لنا بالخروج من الأطر لمقارنتها بالعالم كما هو في ذاته. أضف التيار السياسي الهوياتي في الطليعة — أداء الجندر لدى جوديث بتلر هو الحالة الشهيرة، مع تحركات موازية امتدت في العلوم الإنسانية النشطة عبر العرق والجنس والإعاقة — وأصبح البنائية الميتافيزيقا الصريحة للعلوم الإنسانية المعاصرة. ومع ذلك، فإن التيار الأوسع نطاقاً يصل إلى القراء والمؤسسات التي لن تتعاطف أبداً مع ذلك السجل السياسي. لقد أصبح الهواء الذي نتنفسه.
ما يصيبه البنائية بالصواب
يُسمي جوهر البنائية المتواضع شيئاً حقيقياً. الإدراك هو وسيط من خلال الأطر. لا يواجه الإنسان الواقع من خلال نافذة شفافة؛ فالإدراك يتشكل بالانتباه، والانتباه بالاهتمام، والاهتمام باللغة والمفهوم وشكل الحياة. أطلق كانط على هذا اسمًا في عام 1781 — ففئات الفهم هي التي تبني عالم التجربة — ومنذ ذلك الحين، كان على كل علم معرفي جاد أن يأخذ ذلك في الحسبان.
المفاهيم محددة تاريخياً وثقافياً بطرق يسهل عدم إدراكها. ففئات المراهقة، الطفولة، اللاوعي، الدولة القومية، العرق كبيولوجيا، المهنة، الحب الرومانسي كأساس للزواج لم تكن موجودة بمحتوياتها الحالية في العصور السابقة. إن التعامل معها على أنها أنواع طبيعية في حين أنها تشكيلات تاريخية يؤدي إلى أخطاء مفاهيمية حقيقية. أطلق بيرغر ولوكمان على هذا التجسيد — الخلط بين نشاط بشري مترسب وواقع طبيعي — وهذا التشخيص له وزنه.
الملاحظة ليست محايدة من الناحية النظرية. المثال الكوهني الكلاسيكي — فيزيائي أرسطي يراقب حجراً يتأرجح فيرى شيئاً يبحث عن مكانه الطبيعي؛ وغاليلو يراقب الحجر نفسه فيرى بندولاً يقترب من حركة توافقية مثالية — يلتقط شيئاً حقيقياً حول كيفية تشكيل الانتباه الإدراكي من خلال الالتزامات المفاهيمية. على مدار تاريخ العلم، كان ما يُعتبر حقيقة ذات صلة، أو تجربة نقية، أو إثبات كافٍ يتغير مع الإطار السائد، ولم يكن هذا التغيير مرئيًا إلا عند النظر إلى الوراء.
يحدد السياق المؤسسي ما يتم بحثه وما يُعتبر ثابتًا. «المعرفة المؤسسية» (شركات الأدوية الكبرى) هي الحالة الهيكلية التي حللها كتاب «الانسجام» (التوافقية) باستفاضة: نفس البيانات، عند معالجتها من خلال هياكل تمويل مختلفة، تنتج استنتاجات مختلفة بشكل منهجي حول ما هو علاجي وما هو ضار. التحليل البنائي لكتاب «المعرفة المؤسسية» (الأزمة المعرفية) دقيق، في هذا الصدد، بقدر ما يذهب إليه — فالمؤسسات التي تنتج المعرفة الرسمية في الغرب المعاصر معيبة هيكليًا، والتظاهر بخلاف ذلك هو في حد ذاته خطأ.
تحمل اللغة أنماطًا تشكل الفكر بشكل خفي. يعرف الشخص ثنائي اللغة هذا في جسده. يعرف المترجم هذا كمشكلة حرفية. حقيقة أن بعض اللغات تشفر الإثباتية في صرف الأفعال، أو الجنس النحوي عبر جميع الأسماء، أو المرجع المكاني للموضع النسبي بدلاً من الاتجاه المطلق، ليست بالأمر الهين — فهي تدفع الإدراك المعتاد بطرق يمكن للعمل التجريبي الدقيق اكتشافها.
بقدر ما تسمي البنائية كل هذا، فإنها تسمي شيئًا لا تقبله “الانسجامية” فحسب، بل تؤكد عليه أيضًا. يعترف “المنهج التوضيحي” (التدرج المعرفي التوافقي) صراحةً بأن النمط العقلاني-الفلسفي للمعرفة مشروط باللغة والمخطط المفاهيمي الذي يعمل من خلاله، وأن الأنماط الأدنى — التجريبية الحسية على وجه الخصوص — تعتمد على الجهاز التصنيفي الذي يجلبه العارف. إن الاعتراف بأن الأطر تتوسط مدمج في البنية.
يبدأ الخلاف عندما يحول البنائية هذا الادعاء المتواضع إلى ادعاء ميتافيزيقي.
الانتقال
نادراً ما يُناقش الانتقال من الإدراك يتوسطه الأطر إلى الواقع يتكون من التمثيل. بل يتم تنفيذه.
السمة النحوية متسقة. تبدأ الفقرة بتأكيد، مع أمثلة، أن فئة ما — الجنس، المرض العقلي، الميل الجنسي، الحقيقة العلمية، القيمة الاقتصادية — لها نسب تاريخي محدد وليست انعكاسًا شفافًا للطبيعة. ثم تخلص إلى أن الفئة هي لذلك بناء اجتماعي، مع القوة الميتافيزيقية الضمنية بأنه لا يوجد شيء خارج البناء لتتبعه أو تفشل في تتبعه. تصبح الأطروحة التجريبية (هذا المفهوم له تاريخ) بصمت أطروحة ميتافيزيقية (هذا المفهوم ليس له أثر على الواقع).
يتم تمكين هذا الانتقال من خلال الغموض في كلمة مبني. القول بأن المفهوم الحديث لـ المراهقة تم بناؤه تاريخياً هو قول شيء واضح الصواب ومتواضع: فقد تمت صياغة المصطلح في أواخر القرن التاسع عشر، وحدد مرحلة نمو نظمتها المجتمعات السابقة بشكل مختلف، وعكس ترتيبات مؤسسية محددة (التعليم الجماعي، تأجيل العمل في مرحلة البلوغ) لم تكن موجودة من قبل. القول بأن فترة النمو البشري من البلوغ وحتى مرحلة البلوغ المبكرة مبنية اجتماعيًا هو قول شيء مختلف تمامًا وكاذب بشكل شبه مؤكد: فالواقع البيولوجي الأساسي — سنوات النضج العصبي بين النضج الجنسي والقدرة الكاملة للبالغين — موجود في كل مجتمع بشري، وهو ما تم بناء المفهوم التاريخي لتتبعه. تتجاهل الشريحة التمييز بين المفهوم (الذي له تاريخ) والواقع الذي يتتبعه المفهوم (الذي لا يعتمد في وجوده على المفهوم).
هذا ليس تجاهلًا خفيًا. إنه الخطوة المركزية للبنائية السائدة، وهو ما ينقل الموقف من أطروحة يمكن الدفاع عنها حول الإدراك إلى أطروحة لا يمكن الدفاع عنها حول الواقع. بمجرد عرض الشريحة، يُعامل الإطار على أنه تأسيسي: لا توجد فترة نمو يتتبعها المفهوم بشكل أفضل أو أسوأ، لأنه لا يوجد شيء يتتبعه المفهوم. الواقع هو ناتج الإطار.
الشريحة ليست حتمية في الأدبيات. إيان هاكينغ — وهو فيلسوف علمي متعاطف عمومًا مع البرنامج البنائي — أوضح بالضبط التمييز الذي يغفلته هذه الخطوة في كتابه The Social Construction of What? (1999)، وطرح السؤال الوارد في العنوان على كل ادعاء بنائي واجهه: ما الذي يُقال إن X مبني عليه تحديدًا؟ من مفهوم إساءة معاملة الأطفال (نعم، مع تاريخ مؤسسي يمكن تتبعه)، أم من واقع الطفل المعتدى عليه (لا، فالمعاناة تسبق التشخيص). قام جون سيرل بنفس التمييز على الجانب الآخر من الانقسام التحليلي في كتابه بناء الواقع الاجتماعي (1995)، مسمّياً الفرق بين “الحقائق المجردة” (الجبل موجود سواء أطلق عليه أحد اسم جبل أم لا) و”الحقائق المؤسسية” (هذه الورقة هي عملة فقط لأننا نتعامل معها جماعياً على هذا النحو). الأدوات موجودة. لكن التيار السائد تجاهلها.
يتم تنفيذ نفس الخطوة عبر الحالات النموذجية. المرض العقلي هو بناء اجتماعي بمعنى أن الحدود التشخيصية للفئات النفسية تتغير مع DSM وتعكس الحوافز المؤسسية لهذا المجال — صحيح. تخلص الشريحة إلى أن الفصام، في واقعه السريري الخام، هو خيال أنتجته السلطة النفسية — خطأ، ويظهر أنه خطأ لأي شخص قضى ساعة مع شخص يعاني من انهيار نفسي غير معالج. الجنس هو بناء اجتماعي بمعنى أن الأدوار والتوقعات والمظاهر الجنسانية هي خاصة ثقافيًا — صحيح. تخلص الشريحة إلى أن الازدواج البيولوجي الكامن هو في حد ذاته بناء، وأنه لا توجد حقيقة موضوعية بشأن الجسد — خطأ، ويظهر بشكل متزايد أنه خطأ في الانهيارات العملية للمؤسسات التي تبنت الشريحة كسياسة.
يتكرر النمط. تبدأ كل حالة من رؤية متواضعة يصفها البنائية بشكل صحيح. تنزلق كل حالة إلى ادعاء ميتافيزيقي لا يمكن أن تبرره الرؤية المتواضعة. ثم يصبح الادعاء الميتافيزيقي هو الافتراض العملي المؤسسي — ويبدأ الافتراض العملي المؤسسي، ببطء وبشكل واضح، في الفشل أمام الواقع الذي أعلن أنه لا يمكن أن يوجد.
التناقض الذاتي
لا يمكن صياغة النسخة السائدة من البنائية بشكل متماسك. الحجة قديمة ولا يجادل فيها أي شخص فكر فيها لمدة عشر دقائق، مما يجعل من الغريب أن يظل هذا الموقف سائدًا على نطاق واسع.
إذا كان الادعاء هو أن كل المعرفة مبنية اجتماعيًا وبالتالي نسبية بالنسبة لإطار معين، فإن الادعاء نفسه إما مبني اجتماعيًا أو ليس كذلك. إذا كان مبنيًا اجتماعيًا — إذا كان صحيحًا فقط ضمن الإطار الذي أنتجه — فإنه لا يحمل أي قوة نقدية ضد الأطر المنافسة التي لا تشاطره فرضياته. فالمتوافق الذي يرى أن بعض المعرفة غير مبنية يعيش ببساطة في إطار مختلف، ولا يملك البنائي أي موارد للجدال بخلاف ذلك دون اللجوء إلى حقيقة غير نسبية للإطار، وهو بالضبط ما ينكره هذا الموقف. من ناحية أخرى، إذا كانت الادعاء غير مبني اجتماعيًا — إذا كان المقصود منه هو وصف يتجاوز الإطار حقًا لكيفية عمل المعرفة — فإنه يمثل مثالًا مضادًا لنفسه: ادعاء حقيقة غير مبني حول البناء الاجتماعي الشامل لادعاءات الحقيقة.
رأى هيلاري بوتنام هذا بوضوح كافٍ لدرجة أنه تراجع في النهاية عن “الواقعية الداخلية” التي كان يؤمن بها سابقًا، وذلك تحديدًا لأنه لم يعد قادرًا على فهم كيف يمكن للادعاء المتعلق بنسبية الإطار أن يفلت من تطبيق نفسه على نفسه. قدم أفلاطون نفس الحجة ضد مقولة بروتاغوراس الإنسان هو مقياس كل شيء في ثيتيتوس قبل ثلاثة وعشرين قرناً — إذا كانت العقيدة صحيحة، فإن الشخص الذي يرى أن العقيدة خاطئة يقول الحقيقة أيضاً، مما يؤدي إلى انهيار الموقف. لم يتم تحسين هذه الحجة، ولم يتم الرد عليها.
الرد البنائي المعتاد هو تخفيف حدة الادعاء. نحن لا نقول إن كل الحقيقة مبنية؛ بل نقول إن بعض الفئات المحددة مبنية، ونحن براغماتيون بشأن أيها. هذا الرد يحافظ على التماسك لكنه يفقد القوة التي ادعى الموقف أنه يمتلكها. إذا كانت بعض الفئات فقط هي المبنية، فإن السؤال يصبح أيها — ولا يمكن الإجابة على هذا السؤال إلا باللجوء إلى البنية غير المبنية للواقع التي أُقيم الموقف لإنكارها. النسخة الأكثر ليونة لم تعد بناءوية بالمعنى السائد. إنها واقعية، مع اعتراف متواضع بشكل مناسب بأن بعض المفاهيم المحددة لها تواريخ محددة. وهذا هو بالضبط ما تؤمن به النظريات التوافقية.
لا يمكن صياغة النسخة الأكثر صرامة؛ فالنسخة الأكثر ليونة لم تعد هي الموقف. هذه ليست مشكلة هامشية. إنها بنية العقيدة.
ما تفترضه الفجوة البنائية
التشخيص الأعمق: البنائية السائدة هي الناتج النهائي المتوقع لنظرية تمثيلية للعقل ورثتها ولم تفحصها أبدًا.
تمتد القصة عبر ديكارت ولوك. يُنظر إلى العقل على أنه غرفة داخلية تستقبل تمثيلات للعالم الخارجي. التمثيلات هي الأشياء المباشرة للإدراك؛ أما العالم الذي يُزعم أنها تمثله، فلا يمكن الوصول إليه، إن أمكن ذلك أصلاً، إلا بالاستدلال. من هذه الصورة، يطرح السؤال نفسه بشكل طبيعي: كيف نعرف أن التمثيلات تتوافق مع العالم؟ استند ديكارت إلى إله لا يخدع؛ واستند لوك إلى تشابه الصفات الأولية؛ واستند كانط إلى فئات هيكلة الفهم، مع عدم إمكانية الوصول إلى الشيء في ذاته بشكل دائم. كل خطوة ضيقت الفجوة بين التمثيل والواقع. وبحلول أواخر القرن العشرين، أصبحت هذه الفجوة مطلقة: لا توجد وجهة نظر من العدم، ولا يمكن الوصول إلى العالم دون وساطة جهاز التمثيل، وبالتالي لا توجد طريقة لتقييم أي تمثيل مقابل الواقع الذي يزعم أنه يمثله. البنائية هي الاستنتاج الذي يتبع اتباع الصورة التمثيلية بأمانة حتى نهايتها.
رأى ريتشارد رورتي الصورة بوضوح كافٍ ليتعرف عليها باعتبارها المشكلة. يتتبع كتاب الفلسفة ومرآة الطبيعة (1979) النسب من ديكارت ولوك مروراً بكانت وصولاً إلى المأزق المعاصر — ويخلص إلى أنه ينبغي التخلي عن الصورة. هذا صحيح حتى الآن. ما قدمه رورتي بدلاً من ذلك كان البراغماتية: مسألة الواقع المستقل عن العقل هي مسألة فارغة؛ ما يهم هو ما يصلح للأغراض التي تهم مجتمع الباحثين. كان التشخيص صحيحاً. لكن التعافي لم يكن صحيحًا، لأن التخلي عن السؤال لا يعني استعادة النمط المعرفي الذي استبعده السؤال. البراغماتية بدون مشاركة تصل إلى نفس النقطة التي يصل إليها البنائية — لا يوجد شيء يتواصل معه الإدراك سوى الممارسة الاجتماعية للإدراك نفسه. ذهب رورتي أبعد من معظم الناس. وصل إلى حيث وصل الآخرون، لأنه غيّر الإجابة دون تغيير الصورة التي انبثقت منها الإجابة.
ما تعتبره الصورة أمراً مفروغاً منه هو أن الإدراك هو تمثيلي — أن المعرفة هي في الأساس مسألة إنتاج نماذج داخلية لعالم خارجي. هذه الفرضية متأصلة بعمق في الفكر الغربي الحديث لدرجة أنها تبدو حقيقة بديهية. لم تفترضها التقاليد الفلسفية الأخرى. التقاليد الواقعية الكلاسيكية — الممتدة من أرسطو مروراً بأكويناس وصولاً إلى الحاضر في شخصيات مثل برنارد لونيرغان — كان يرى أن الإدراك هو الاستقبال المعقول لشكل الشيء المعروف. لا ينتج العارف تمثيلاً للشجرة؛ بل يتم استقبال شكل الشجرة في العقل. لا توجد صورة داخلية تقف بين العارف والعالم؛ بل هناك العالم نفسه، الذي يكشف بشكل مفهوم عن بنيته الخاصة إلى قدرة مصممة لاستقبالها. إذا كانت هذه هي الصورة الصحيحة، فإن الفجوة البنائية لا وجود لها.
ثلاثة من التيارات الفلسفية (خمس خرائط) — التيارات الهندية والصينية والشامانية — تعمل على مسافة أبعد من الفرضية التمثيلية مقارنة بالتقليد اليوناني الكلاسيكي. التمييز الفيدي بين vidyā (المعرفة المباشرة للواحد) وavidyā (المعرفة بالتعدد) ليس تمييزًا بين نوعين من التمثيل؛ إنه تمييز بين المشاركة في الواقع وعمليات العقل الاستدلالي التي تعمل بواسطة التمثيلات ولكنها ليست تمثيلية في حد ذاتها. إن de — الفضيلة الفعالة التي تنبع من الانسجام مع الداو — هي انسيابية الجسد نفسه مع بنية الموقف، وليست نموذجًا له. إن الإدراك المباشر لحقل الطاقة لدى الباكو الأنديزي ليس تمثيلًا؛ إنه اتصال. وفي السلالات التأملية الإبراهيمية — الهيسياستية، الصوفية، الكرميلية، الراينلاندية — فإن إدراك القلب للواقع ليس تمثيلاً أيضاً؛ إنه سد الفجوة التي أطلقها العقل الاستدلالي. التقاليد التي تدعي أعمق الادعاءات حول المعرفة، عبر كل خرائط المعرفة، هي بالضبط تلك التي لا تمرر الإدراك عبر فجوة تمثيلية. الفجوة هي الميراث الغربي الحديث، وليست الحالة البشرية.
تتبع الاستنتاج البنائي بالضرورة بمجرد قبول الفرضية التمثيلية. ولا يتبعها على الإطلاق إذا تم رفض الفرضية. والفرضية هي الالتزام التاريخي المحدد لتقليد حضاري واحد ثبت الآن، من خلال استدلاله الصادق، أنه يؤدي إلى عدم الاتساق. الفجوة التي يصفها البنائية بأنها عالمية هي فجوة ميراث واحد.
الانتعاش: المشاركة
الانتعاش ليس تأكيدًا لواقعية تمثيلية منافسة. إنه استعادة لنمط معرفي مختلف.
النموذج الأولي هو شيء يمتلكه كل متحدث أصلي وكان على كل مترجم التعبير عنه: الأذن التي تحدد ما إذا كانت الجملة تبدو صحيحة في اللغة. تسمي الألمانية ذلك Sprachgefühl — الإحساس باللغة — والمصطلح ليس مجازيًا. يمكن للمتحدث الأصلي بأي لغة أن يكتشف جملة صحيحة نحويًا ولكنها خاطئة بطريقة ما، أو ترجمة دقيقة من الناحية الفنية ولكنها غير ملائمة من الناحية النغمية، أو عبارة لن يصدرها أي متحدث أصلي على الإطلاق على الرغم من اجتيازها كل الاختبارات الشكلية. هذه القدرة ليست ناتجًا عن نموذج داخلي. إنها اتصال الجسد نفسه ببنية اللغة ككائن حي يشارك فيه المتحدث. لا يمثل المتحدث اللغة؛ بل يعيش فيها، وتنبع أحكامه من هذا العيش.
يعمل النمط نفسه في كل مجال من مجالات التعامل الماهر مع الواقع. عين النجار التي تحدد ما إذا كان العارضة ستصمد. حدس الطبيب الذي يحدد ما إذا كان المريض مريضًا أكثر مما تظهره الملفات الطبية. إدراك الأم الفوري لأي بكاء يحتاج إلى الرضاعة وأي بكاء يحتاج إلى الحضن. إحساس الموسيقي بما إذا كان الوتر يتناغم. إحساس عالم الرياضيات بأي استراتيجية إثبات ستنجح قبل إنجاز العمل. السؤال التشخيصي في جميع هذه الحالات ليس أي نموذج أنتج هذا الحكم؟ بل في أي واقع يشارك هذا الحكم؟ تتتبع الأحكام بنية الواقع، ولا تتتبعها عن طريق التمثيل بل عن طريق المشاركة — من خلال دخول العارف إلى البنية كعلاقة حية.
هذا ما تسميه “المعرفة المتعددة الأبعاد” (التدرج المعرفي التوافقي)، بعمق متزايد، عبر أنماطها الخمسة. التجريبية الحسية هي مشاركة الجسد في العالم المادي من خلال حواسه. التأمل الظاهري هو المشاركة في هياكل وعي المرء نفسه. البحث العقلاني-الفلسفي، في أعلى مستوياته، هو المشاركة في النظام المعقول للأشياء — ما أطلق عليه الإغريق nous الذي يتفاعل مع Logos. الإدراك الخفي هو المشاركة في أبعاد لا تصل إليها الحواس العادية. المعرفة بالهوية — gnosis، samadhi، Tat tvam asi من الأوبنشاد — هي الحالة الحدية التي تنغلق فيها الفجوة بين العارف والمعروف تمامًا، لأنه لم تكن هناك فجوة في الأصل سوى تلك التي صورتها الصورة التمثيلية.
الواقعية التوافقيةلا يدحض البنائية من خلال إعادة تأكيد الواقعية التمثيلية التي شخّصها بشكل صحيح على أنها غير قابلة للدفاع. بل إنه يذيب الثنائية من خلال استعادة الإدراك التشاركي الذي استبعده كل من التمثيلية والبنائية، باعتبارهما حالتين نهائيتين متماثلتين لخطأ حضاري واحد، منذ البداية. عين النجار، وSprachgefühl، وgnosis المتأمل — هذه ليست أقل أو أعلى من المعرفة العلمية؛ إنها طريقة الاتصال بالواقع الذي تعد المعرفة العلمية أحد أشكاله المنضبطة. والسبب في أن الإدراك ليس محاصراً خلف حجاب تمثيلي هو أن الإدراك لم يكن أبداً تمثيلياً في المقام الأول. إنه تشاركي على كل المستويات، مع التمثيل كأحد المشتقات المتخصصة التي ينتجها العقل الخطابي لأغراض تشغيلية محددة.
الحضارة التي أخطأت في اعتبار المشتق هو الأصل تجد نفسها الآن في موقف من قضى وقتًا طويلاً في وصف قائمة الطعام حتى نسي ما هو الأكل. البنائية هي الإدراك الواضح في أواخر العصر الحديث بأن قوائم الطعام هي تقاليد ولا توجد قائمة مميزة. إنها محقة بشأن قوائم الطعام. لكنها مخطئة في أنه لا يوجد شيء للأكل.
ما يلي
تظهر العواقب العملية للانجراف البنائي المنتشر في كل مؤسسة تبنت هذا الموقف.
في التعليم، تنتج التربية البنائية في أسوأ حالاتها فصولاً دراسية لا يستطيع فيها المعلم نقل أي شيء جوهري لأن النقل أعيد تعريفه على أنه قمع، ولا يمكن تقييم إطار الطالب مقابل بنية المادة لأنه لا توجد بنية للمادة. يغادر الطلاب عشر سنوات من الدراسة دون أن يتعلموا القراءة المتأنية، أو الكتابة الدقيقة، أو استيعاب حجة معقدة في أذهانهم، ولكن بثقة تامة في البناء الاجتماعي لكل فئة يواجهونها. يتناول كتاب التربية التوافقية هذا الأمر بشكل مباشر: التنمية هي العمل مع الطبيعة الحية نحو التعبير الكامل عنها، وهو ما يفترض وجود طبيعة حقيقية في الطالب لها هيكلها الخاص واستعدادها الخاص للتكشف. هناك شيء لتعليمه. وهناك من لتعليمه إياه. مهارة المعلم هي الأذن المشاركة التي تميز الحركات التي تخدم الكشف عن الذات وتلك التي تعرقله.
في الهوية والجسد، أدى الانتقال من أدوار الجنسين متغيرة ثقافيًا إلى الجسد نفسه بناء إلى إنتاج أنظمة سياسية أصبح انهيارها أمام الواقع معروفًا للجميع الآن. يشارك الجسد في القطبيات الكونية — الذكورية والأنثوية كسجلات وجودية تعبر عنها التوافقية في أساسها الخاص، تنكسر من خلال التفاصيل الثقافية التقليدية ولكن لا تتشكل بها. ينطبق التشخيص نفسه على الميل الجنسي. ففئات الهوية الحديثة — المثلي، والمغاير، ومزدوج الميل كأنواع من الأشخاص وليس كأفعال — نشأت من الخطاب الطبي-القانوني في القرن التاسع عشر، كما وثّق فوكو؛ والتصنيف كهوية له ذلك التاريخ الذي يمكن تتبعه. أما السلوك المثلي نفسه فلا يمتلك تاريخًا يمكن تتبعه — فهو يظهر عبر تاريخ البشرية، وينظم في المجتمعات ما قبل الحديثة من خلال فئات الفعل، أو الدور الطقسي، أو التجاوز الأخلاقي بدلاً من كونه هوية أساسية. الشريحة التالية — وبالتالي فإن التكامل بين الذكورة والأنوثة في الجسد ليس له واقع وجودي، وجميع التكوينات الجنسية هي تعبيرات متكافئة عن ركيزة غير مبالية — غير صحيحة. الاتحاد الجنسي هو تجسيد تشاركي للقطبية الكونية على المستوى الجسدي؛ ويُفهم الميل الجنسي المثلي على أنه عدم توافق مع Dharma، وليس كتعبير مكافئ له. من الناحية التجريبية، يعامل التشخيص التوافقي الطفرة الغربية المعاصرة — التي هي أكثر حدة بكثير مما يمكن أن تفسره تأثيرات الراحة في الإفصاح — كنمط متعدد العوامل مع متجهات ثقافية وكيميائية وبيولوجية متقاربة: التشبع الثقافي والإعلامي الذي جعل الهوية الجنسية للأقليات علامة على المكانة الاجتماعية بين الشباب، والمواد الكيميائية المسببة لاضطرابات الغدد الصماء ذات الآثار الموثقة على النمو الجنسي، والتأثيرات السلوكية الناجمة عن العدوى الطفيلية واضطراب الميكروبيوم التي لا يمكن للإطار البنائي السائد استيعابها دون الاعتراف بأن للجسد قوانينه الخاصة. وسيتبع ذلك علاج مخصص.
في العلم، التحليل البنائي للاستيلاء المؤسسي ذو قيمة دائمة؛ أما الاستنتاج البنائي القائل بأنه لا توجد حقيقة للمسألة يمكن للمؤسسات الاستيلاء عليها أو الفشل في الاستيلاء عليها فهو الانزلاق. التطعيم، شركات الأدوية الكبرى، و صوفيرين هيلث كل منها يعتمد على التمييز: إن الإنتاج المؤسسي للإجماع الرسمي قد أفسده هيكل التمويل والاستيلاء التنظيمي، وعلم وظائف الأعضاء الخاص بالجسد يعمل وفقًا لقوانينه الخاصة بغض النظر عن الإجماع الذي تم التوصل إليه. الادعاء الأول وصفية ودامغة. الادعاء الثاني هو الأساس الذي يمكن أن يجعل الادعاء الأول صحيحًا وليس مجرد بناء آخر.
في القانون والعدالة، تنتج الحقيقة النسبية للإطار قانونًا نسبيًا للإطار. بمجرد بناء الفئات، تصبح التعريفات القانونية أدوات سياسية بدلاً من وصف للواقع الأساسي. لم تعد كلمة امرأة تعكس الواقع الذي بُنيت حماية الحقوق المدنية حوله؛ تصبح الحماية القائمة على الجنس غير متماسكة عندما يُنكر الجنس نفسه. لقد انتقلت هرمية الأدلة القائمة على التجربة المعاشة إلى المحاكم والهيئات القضائية والإدارية، حيث تفوق الشهادات الذاتية من فئات الهوية المتميزة الأدلة الهيكلية-التجريبية. جعلت أنظمة الكلام الإلزامي حول الضمائر من ذكر الحقيقة بشأن الجسد جريمة يعاقب عليها القانون في عدة ولايات قضائية. لم تعد العدالة القائمة على الحقيقة النسبية للإطار عدالة؛ بل هي إدارة الروايات المتنافسة من قبل أي معسكر يسيطر على المنصة.
في الحياة المدنية، عدم وجود نظرية معرفية مشتركة يعني عدم وجود ساحة عامة مشتركة. تتطلب الجماعة السياسية حقائق مشتركة؛ وقد أدى البناءية إلى تآكل الشروط التي يمكن بموجبها للمجتمع أن يتجادل للوصول إلى استنتاجات مشتركة. إن استقطاب المجتمعات الغربية إلى معسكرات لا تفهم بعضها بعضًا هو العرض الظاهر؛ أما السبب الأعمق فهو غياب أي أرضية محايدة يمكن من خلالها التوفيق بين المعسكرات. يتم استبعاد التقاليد باعتبارها حكمة متراكمة على أنها قوة متراكمة، مما يترك كل جيل ليخترع نفسه من الصفر ثم يكتشف أن الاختراع مرهق وأن الاختراعات لا تصمد.
في المعنى — الطبقة الأعمق — ينتج الانجراف البنائي التجربة المعاشة لارتباك ما بعد الحداثة: الإحساس بأن جميع القيم هي اختيارات، وجميع الهويات هي أداءات، وأن جميع الروايات هي تأطير، ولا توجد أرضية متاحة تحت أي من ذلك. هذه هي التكلفة التجريبية للاعتقاد بالنسخة السائدة، ويدفعها الأشخاص الذين يتبنون هذا الموقف بأكبر قدر من الثبات. التعافي ليس تأطيرًا جديدًا. إنه استعادة الاتصال — الإدراك التشاركي الذي من خلاله تكشف بنية الواقع عن نفسها، وبكشفها عن نفسها، تمنح الإنسان شيئًا يتوافق معه بدلاً من مجرد شيء يبنيه.
هذه ليست عدة إخفاقات. إنها انفصال واحد — إدراك مقطوع عن أساسه التشاركي — ينكسر عبر كل مقياس يُطلب من المؤسسات أن تعمل فيه دون اتصال بالواقع. لا تطلب «العجلة» من القارئ في أواخر العصر الحديث التخلي عن الرؤى المتواضعة التي حددها البنائية بشكل صحيح. إنها تطلب منهم اتباع تلك الرؤى إلى ما بعد النقطة التي توقفت عندها النسخة السائدة — إلى ما بعد الانزلاق، إلى ما بعد التناقض الذاتي، إلى ما بعد الصورة التمثيلية الموروثة — نحو الإدراك الذي كان موجودًا دائمًا، والذي لا يزال يمتلكه جسد كل حرفي وأذن كل متحدث أصلي، والذي صقلته التقاليد التأملية لكل حضارة لتصبح علمًا. الأساس ليس بناءً. الاتصال حقيقي. المشاركة كانت متاحة دائمًا. ما وصفته البنائية، بدقة، هو حالة إدراك نسي كيف يشارك. ما تقدمه «الانسجامية» هو التذكر.
انظر أيضًا: ما بعد البنيوية والانسجامية, المادية والتوافقية, الليبرالية والتوافقية, النسوية والانسجامية, الانقسام الغربي, الأزمة المعرفية, إعادة تعريف الشخص البشري, نظرية المعرفة التوافقية, الواقعية التوافقية, الخرائط الخمس للروح, الشعارات واللغة, التربية التوافقية, منظر المذاهب, التوافقية, Logos