構成主義と調和主義

構成主義――あらゆる知識は社会的に構築されたものであり、したがって主観的であるとする、拡散した後期近代の認識論的デフォルト――に対する調和主義的アプローチ。西洋の知的伝統に取り組む「調和の建築」および「Applied 調和主義」シリーズの一環。関連項目：ポスト構造主義と調和主義、調和的認識論、ロゴスと言語。

誰も擁護しないが、ほぼ誰もが抱いている立場

構成主義を信奉する人々が、それを「構成主義」と呼ぶことはめったにない。定評ある読書リストや明確な大陸哲学的起源を持つポスト構造主義とは異なり、構成主義は後期近代思想における実用的な前提――いわば「周囲の空気」――なのである。 社会学者、人類学者、教育学者、科学論の研究者、ジャーナリスト、法学者、そして彼らの著作を一切読んでいない教養ある一般大衆までもが、同じ大気を通じて同じ結論を吸収している。すなわち、カテゴリーは与えられたものではなく作り出されたものであり、アイデンティティは発見されたものではなく構築されたものであり、知識は見つかったものではなく生産されたものである。この結論は、常識のような気取らない確信を持って保持されている。これに疑問を呈することは、自らを世間知らずだと烙印を押すことに等しい。

これは『ポスト構造主義』の、より広範で浅薄な兄弟分である。ポスト構造主義が鋭い大陸の峰――デリダ、フーコー、リオタールが哲学的な高みで論争を繰り広げる場所――であるのに対し、構成主義は、その峰がその威信を貸した、拡散した認識論的なデフォルトである。 現代の構成主義者の大半は、フーコーを読んだことがない。彼らにはその必要がないのだ。その立場は、彼らの教育、教科書、専門的な規範、ニュースルームの前提、そして知りたいことに関するウィキペディアの記事を通じて、すでに彼らのもとに届いているのである。

調和主義は、控えめな形の構成主義は認知における現実性を指し示すものであると主張する――一方で、支配的な形の構成主義は、根拠付けられない形而上学的な主張を行い、それが主張された瞬間に自らを否定し、信じられた場合には、現代の西洋全域に見られるまさにその文明的な方向感覚の喪失を生み出すものであると。問題は、控えめな形から支配的な形への移行が、いかにして見えなくなってしまったかということである。

系譜

その系譜は多岐にわたり、各潮流が合流したのは比較的遅い時期のことである。それらを個別に名指しすることは重要だ。なぜなら、その立場を最も強固に主張しているのは、それらすべてを読まずに、その結論だけを継承した人々だからである。

社会学の系譜は、ピーター・バーガーとトーマス・ルックマンの『現実の社会的構築』（1966年）（https://grokipedia.com/page/The_Social_Construction_of_Reality）に貫かれており、それ自体は[アルフレッド・シュッツ](https://grokipedia.com/page/Alfred_Schütz)の現象学的社会学や、より古い[カール・マンハイム](https://grokipedia.com/page/Karl_Mannheim)による知識社会学の伝統に依拠している。バーガーとルックマンは、いかなる社会においても自明の現実として扱われるもの——そのカテゴリー、制度、役割、規範——は、あたかも与えられたものであるかのように客体化され、再吸収された人間活動の沈殿物であると論じた。 本書の影響力は広大であった。それは一世代にわたる社会学の標準的な教科書となり、ジャーナリズムの学校、教育プログラム、そして一般に人文社会科学に組み込まれ、社会化、内面化、正当化、妥当性構造といった実用的な語彙を生み出した。これらは、教育を受けた後期近代の人々が、その由来を知ることなく使用しているものである。

教育学的潮流は、ジャン・ピアジェや レフ・ヴィゴツキーを経て、エルンスト・フォン・グラースフェルドの急進的構成主義においてその最も鋭い表現を見出す。 ピアジェは、子どもが世界との相互作用を通じて認知スキーマをどのように構築するかを研究した。ヴィゴツキーは、言語や近接発達領域といった社会的側面を加え、認知は文化が提供する象徴的ツールによって媒介されると論じた。 フォン・グラースフェルドはこの含意をさらに推し進めた。すなわち、知識とは外部の現実の表象ではなく、生存可能な適応であり、心から独立した現実との対応関係という問いは、答えられないものとして脇に置かれるのである。20世紀後半までに、「構成主義的教育法」——生徒は権威から知識を受け取るのではなく、探究を通じてそれを構築する——は、北米およびヨーロッパの大部分における教員養成の主流的な正統派となっていた。 生徒による構築が対象の構造と一致しているかどうかは、対象に関する問題ではなく、生徒の枠組みに関する問題として再定義された。

科学哲学の潮流は、トーマス・クーンの『科学革命の構造』（1962年）、 W.V.O. クワインの「経験主義の二つの教条」や存在論的相対性、ネルソン・グッドマンの『世界構築の諸様式』、 そしてデビッド・ブルールとバリー・バーンズによるエディンバラ・ストロング・プログラムは、ブルーノ・ラトゥールの科学研究運動やスティーブ・ウールガーの『実験室の生活』へと発展した。その論旨は以下の通りである： 科学的理論はデータによって決定されきっていない、観察は理論に依存している、パラダイムは比較不可能であり、科学的コンセンサスが形成される社会的プロセス——引用ネットワーク、資金配分構造、ピアレビューによるゲートキーピング、制度的インセンティブ——は、科学的知識として認められるものの構成要素であり、その上に付随する外部的な偶発的要因ではない。 最も強硬な主張は、記述的命題（科学的知識は社会的に生産される）から形而上学的命題（社会的生産から独立した事実など存在しない）へと踏み込むものである。 この立場の最も強硬な形は、1996年に物理学者アラン・ソカルが『Social Text』誌に、意図的に無意味な論文を発表した際に検証された。その論文は、流行の構成主義的語彙で埋め尽くされ、数学的な不条理が散りばめられ、物理的現実そのものが社会的・言語的構築物であると主張する内容であったが、異議を唱えられることなく査読を通過した。 これに対しソカルがジャン・ブリクモンと共著で執筆した『流行のナンセンス』（1998年）は、最も過激な構成主義的科学研究論のテキストにおける物理学・数学用語の体系的な誤用を明らかにした。この立場は制度的にはこの不名誉を乗り切ったが、 その立場は、自らの主張において信頼性を回復することはなかった。

言語学的潮流は、エドワード・サピアやベンジャミン・リー・ウォーフ――言語の構造がその話者の認知を形作るという仮説――を通じて流れ、人類学的な文化相対主義によって受け継がれ、増幅された。 経験的に擁護可能な「弱いバージョン」（言語は測定可能な形で認知に影響を与える）は、擁護不可能な「強いバージョン」（異なる言語を話す人々は異なる世界に住んでいる）へと変質し、専門的な言語学がすでにそこから撤退した後も、この「強いバージョン」は文化相対主義的人文科学において支配的な前提として機能し続けた。 同様の結論は、後のルートヴィヒ・ウィトゲンシュタイン —『哲学的考察』（1953年）および「生活様式」に埋め込まれた「言語ゲーム」内での「用法」としての意味の分析— によっても勢いを増した。ウィトゲンシュタイン自身は相対主義者ではなかった。彼は、意味は恣意的な合意によってではなく、共有された実践によって構成されると主張していた。 しかし、この立場は人文学において「免罪符」として受け止められた。もし意味が言語ゲームの内部にあり、生活様式が複数存在するならば、自らの生活様式の外に立って他者を評価する立場など存在しないことになる。共有された実践という解釈は失われ、相対主義的な解釈だけが残された。

これら4つの潮流は、単一の規範的な定式化を持たない一つの後期近代的な結論へと収束する。すなわち、私たちが遭遇する現実とは、言語的、社会的、概念的、文化的な枠組みによって構成されており、それらの枠組みの外に踏み出して、それ自体としての世界と比較できるような「どこからも見ていない視点」は存在しない、という結論である。 最先端に位置するアイデンティティ政治の潮流——ジュディス・バトラーのジェンダーのパフォーマンス性が有名な事例であり、人種、セクシュアリティ、障害といった領域にわたって活動家的人文科学において同様の動きが展開されている——を加えると、構成主義は現代の人文科学における明示的な形而上学となった。 しかし、より広範な潮流は、そのような政治的文脈には決して共感しない読者や機関にまで及んでいる。それはもはや空気そのものとなっている。

構成主義が正しく捉えていること

構成主義の控えめな核心は、ある真実を言い当てている。認知は枠組みによって媒介されるものである。人間は透明な窓を通して現実に出会うわけではない。知覚は注意によって形作られ、注意は関心によって、関心は言語や概念、そして生活様式によって形作られる。 カントは1781年にこれを指摘した――理解のカテゴリーが経験の世界を構造づける――そしてそれ以来、あらゆる真剣な認識論はこれと向き合わなければならなかった。

概念は、見過ごされがちな形で、歴史的・文化的に特有のものである。「思春期」、「幼年期」、「無意識」、「国民国家」、「生物学的な人種」、「キャリア」、「結婚の基盤としてのロマンチックな愛」といったカテゴリーは、以前の時代には現在のような内容を持って存在していなかった。 それらが歴史的形成物であるにもかかわらず、自然種として扱うことは、真の概念的誤りを生み出す。バーガーとラックマンはこれを「実体化」——堆積した人間の活動を自然の与件と誤認すること——と呼んだが、この指摘には重みがある。

観察は理論中立ではない。 クーンの古典的な例——アリストテレス派の物理学者が揺れる石を見ると、それは自然な位置を求めるものとして見えるが、ガリレオ派の物理学者が同じ石を見ると、それは理想化された調和運動に近づく振り子として見える——は、知覚的注意が概念的コミットメントによってどのように構造化されるかについて、現実的な側面を捉えている。科学史を通じて、何が関連する事実、純粋な実験、十分な実証として数えられたかは、支配的な枠組みと共に変化し、その変化は後になって初めて明らかになった。

制度的文脈は、何が研究対象となり、何が確立されたものとみなされるかを形作る。『大手製薬会社』は、『調和主義』が詳細に分析した構造的な事例である。すなわち、同じデータであっても、異なる資金提供の枠組みを通じて処理されると、何が治療的であり何が有害であるかについて、体系的に異なる結論が導き出されるのである。『認識論的危機』における構成主義的な分析は、この点において、その範囲内では正確である。現代の西洋において公式な知識を生み出す制度は構造的に欠陥を抱えており、そうでないふりをすること自体が誤りなのである。

言語には、思考を微妙に形作るパターンが内在している。バイリンガルはこれを身体で知っている。翻訳者はこれを技術的な課題として認識している。ある言語が動詞の形態に証拠性を、あるいはすべての名詞に文法的な性（ジェンダー）を、あるいは絶対的な方向ではなく相対的な位置による空間参照をコード化しているという事実は、決して些細なことではない――それは、綿密な実験的研究によって検出可能な形で、習慣的な認知を微妙に誘導するのだ。

構成主義が「これらすべて」を名指す限りにおいて、それは調和主義が単に受け入れるだけでなく、むしろ強調するものを名指している。調和的認識論的勾配（認識の階層）は、合理的・哲学的な知の様式が、それが作用する言語や概念体系によって条件づけられていること、そして下位の様式——特に感覚的経験主義——が、知者が持ち込むカテゴリー的装置に依存していることを明示的に認めている。枠組みが媒介するという認識は、その構造に組み込まれている。

意見の相違は、構成主義がこの控えめな主張を形而上学的な主張へと転換する地点から始まる。

滑り込み

「認識は枠組みによって媒介される」という立場から「現実は表象によって構成される」という立場への移行は、めったに論証されることはない。それは実行されるのだ。

その文法的な特徴は一貫している。ある文章は、例を挙げて、あるカテゴリー――性別、精神疾患、性的指向、科学的事実、経済的価値――が特定の歴史的系譜を持ち、自然の透明な反映ではないことを立証することから始まる。そして、そのカテゴリーは「したがって」社会的構築物であると結論づける。そこには、構築物の外側に、それが追跡すべきもの、あるいは追跡し得ないものが何もないという、暗黙の形而上学的力が込められている。 経験的命題（この概念には歴史がある）は、静かに形而上学的命題（この概念は現実に対して何の足場も持たない）へと変容する。

この滑り込みは、「構築された」という言葉の曖昧さによって可能になる。「『思春期』という現代的な概念が歴史的に構築された」と言うことは、明らかに真実であり控えめな主張である。すなわち、この用語は19世紀後半に造語され、以前の社会では異なる形で組織化されていた発達段階を定義し、以前には存在しなかった特定の制度的枠組み（大衆教育、成人労働の延期）を反映していたということだ。 「思春期から若年成人期に至る人間の発達段階」が社会的に構築されたものであると言うことは、全く異なる、そしてほぼ間違いなく誤ったことを述べることになる。その根底にある生物学的現実——性的成熟から完全な成人能力に至るまでの神経学的成熟の期間——はあらゆる人間社会に存在しており、歴史的に構築された概念が「追跡するために」構築された対象そのものである。 このスライドは、概念（歴史を持つもの）と、概念が追跡する現実（その存在が概念に依存しないもの）との区別を曖昧にしている。

これは些細な混同ではない。これは支配的な構成主義の中核をなす手口であり、この手口によって、その立場は認知に関する擁護可能な命題から、現実に関する擁護不可能な命題へと変質してしまう。ひとたびこのすり替えが行われれば、その枠組みは構成的（constitutive）なものとして扱われることになる。すなわち、概念が追跡すべき対象が存在しないため、概念がより良く追跡する発達期も、より悪く追跡する発達期も存在しないということになる。現実とは、その枠組みの産物なのである。

このすり替えは、文献において必然的なものではない。イアン・ハッキング — 一般的に構成主義的プログラムに好意的である科学哲学者 — は、『何が社会的に構築されるのか？ （1999年）において、まさにこのスライドが省略している区別を明確に示し、彼が出会うあらゆる構成主義的主張に対して、そのタイトルにある問いを投げかけた。すなわち、「Xは具体的に何によって構成されているとされているのか？」という問いである。 児童虐待という概念についてか（そう、追跡可能な制度的歴史を持つものとして）、それとも虐待された児童という現実についてか（いいえ、苦しみは診断に先立つ）。ジョン・サールは、『社会現実の構築』 （1995年）において、分析哲学の分水嶺の反対側から同様の切り口を示し、「素朴な事実」（誰かが山と呼ぼうと呼ぶまい、山はそこにある）と「制度的事実」（この紙片が通貨であるのは、我々が集合的にそう扱うからに過ぎない）との違いを指摘した。手法は存在する。しかし、主流の潮流はそれらを無視してきた。

この同じ手法は、典型的な事例においても適用される。「精神疾患」は、精神医学的カテゴリーの診断的境界がDSMの改訂に伴い変動し、その分野の制度的インセンティブを反映するという意味で、社会的に構築されたものである――これは事実だ。 スライドは、統合失調症という生の臨床的現実が、精神医学の権力によって生み出された虚構であると結論づけている——これは誤りであり、投薬を受けていない精神病性崩壊状態にある人と1時間でも過ごした人なら誰の目にも明らかに誤りとして映るだろう。性は、ジェンダーに基づく役割、期待、表現が文化的に特有であるという意味で社会的に構築されたものである——これは正しい。しかし、このスライドは、根底にある生物学的二形性そのものが構築物であり、身体に関する事実など存在しない、と結論づけている——これは誤りであり、このスライドを政策として採用した制度が実践的に崩壊していく中で、その誤りはますます明らかになっている。

このパターンは繰り返される。それぞれの事例は、構成主義が正しく指摘する控えめな洞察から始まる。そして、その控えめな洞察では正当化できない形而上的主張へと滑り落ちていく。その形而上的主張は、やがて制度の作業仮説となる――そして、その制度の作業仮説は、存在しないと宣言した現実に対して、ゆっくりと、かつ明白に、破綻し始めるのである。

自己反証

主流の構成主義の主張は、首尾一貫して述べることができない。その論点は古く、10分でも考えれば誰しも異論を唱えるものではない。それにもかかわらず、この立場がこれほど広く支持され続けているのは奇妙なことだ。

もしその主張が「すべての知識は社会的に構築されたものであり、したがって特定の枠組みに相対的である」というものであるならば、その主張自体が社会的に構築されたものであるか、そうでないかのいずれかである。もしそれが社会的に構築されたものであるなら――つまり、それを生み出した枠組みの中でのみ成立するものであるなら――その前提を共有しない対立する枠組みに対して、批判的な力を発揮することはできない。一部の知識は構築されていないと主張する調和論者は、単に異なる枠組みの中にいるに過ぎず、 そして構成主義者は、枠組みに相対的でない真理に訴えなければ、それとは異なる主張をする手段を持たない。しかし、それはまさにその立場が否定していることそのものである。一方、もしその主張が社会的に構築されたものでない場合――つまり、知識がどのように機能するかについての、真に枠組みを超越した記述として意図されている場合――それはそれ自体の反例となる。すなわち、真理主張の普遍的な社会的構築性についての、非構築的な真理主張である。

ヒラリー・パトナムはこの点を十分に明確に認識しており、枠組み相対性の主張がなぜそれ自身に適用されることを免れるのか、もはや理解できなくなったという理由から、最終的に自身の以前の「内部的実在論」を撤回した。 プラトンは、23世紀も前に『テアイテトス』において、プロタゴラスの「人は万物の尺度である」という主張に対して、同様の反論を展開している。もしその教義が真実であるならば、その教義を偽りと考える者もまた真実を語っていることになり、その立場は崩壊してしまう。この論証は、それ以来改良されることもなく、反論されることもなかった。

標準的な構成主義者の反論は、その主張を和らげるものである。「我々はすべての真理が構成されると言っているのではない。特定のカテゴリーが構成されると言っているだけであり、どのカテゴリーがそうであるかについては実用的な態度をとっている」。この反論は一貫性を保つが、その立場が主張していた説得力を失うことになる。もし一部のカテゴリーだけが構成されるのであれば、問題は「どのカテゴリーか」ということになる。そして、その問いには、その立場が否定しようとしていた現実の非構成的な構造に訴えることでしか答えられない。 この緩和されたバージョンは、主流の意味での構成主義ではなくなっている。それは、特定の概念には特定の歴史があるという、適切に謙虚な認識を伴う実在論である。これはまさにハーモニズムが主張するところである。

強硬なバージョンは表明できず、緩和されたバージョンはもはやその立場ではない。これは周辺的な問題ではない。それは教義の構造そのものである。

構成主義のギャップが前提とするもの

より深い診断：主流の構成主義は、それが継承しつつも決して検証しなかった表象的心的理論の、予測可能な最終産物である。

その系譜はデカルトとロックに遡る。心は、外界の表象を受け入れる内なる部屋として捉えられる。 表象こそが認識の直接的な対象であり、それらが表すとされる世界には、たとえ到達するとしても、推論を通じてのみ到達できる。この図式から、当然の疑問が生じる。すなわち、表象が世界に対応していることを、我々はどのようにして知るのか、という疑問である。デカルトは欺くことのない神に訴え、ロックは一次的性質の類似性に訴え、カントは「物自体」が永久に不可知であるという前提のもと、理解力の構造化カテゴリーに訴えた。 こうした一連の展開は、表象と現実の間の隔たりをますます広げていった。その隔たりが20世紀後半に至る頃には、それは絶対的なものとなっていた。すなわち、「どこからも見ることのできない視点」は存在せず、表象装置を介さない形で世界にアクセスする手段はなく、したがって、表象が表すとされる現実に対してその表象を検証する手段も存在しないのである。構成主義とは、表象という図式をその帰結まで誠実に突き詰めたときに導き出される結論である。

リチャード・ローティは、この図式を問題そのものとして特定できるほどにはっきりと見抜いていた。 『哲学と自然の鏡』（1979年）は、デカルトやロックからカントを経て現代の行き詰まりに至る系譜を辿り、その図式は放棄されるべきだと結論づけている。ここまでは正しい。しかし、その代わりにロティが提示したのはプラグマティズムであった。すなわち、心から独立した現実という問いは空虚であり、重要なのは、探究者の共同体にとって意味のある目的のために機能するものである、という主張である。 その診断は正しかった。しかし、回復策は正しくなかった。なぜなら、その問いを放棄することは、その問いによって排除されていた認知様式を取り戻すこととは同義ではないからだ。参加を伴わないプラグマティズムは、構成主義と同じ場所にたどり着く――認知が接触すべき対象は、認知そのものの社会的実践以外に存在しない。ロティは他の人々よりも先へ進んだ。彼は他の人々がたどり着いた場所に到達した。なぜなら、彼はその答えが導き出された図式を変えずに、答えだけを変えたからである。

その図式が当然視しているのは、認知が表象的であるということ――すなわち、知ることとは根本的に、外界の内部モデルを生成することである、という点だ。この前提は、近代西洋思想においてあまりにも深く前提とされているため、自明の真理のように見える。他の哲学的伝統はこれを前提としていなかった。アリストテレス（https://grokipedia.com/page/Aristotle)からトマス・アクィナスを経て、[バーナード・ロナーガン](https://grokipedia.com/page/Bernard_Lonergan)のような現代の思想家に至る古典的実在論の伝統は、認識とは「知られるものの形式の*知性による受容*」であると主張した。認識者は木の表象を生み出すのではなく、木の形式が知性において受容されるのである。 認識者と世界の間に立ちはだかる内的なイメージなど存在しない。そこにあるのは世界そのものであり、それはそれを受け取るために設計された能力に対して、自らの構造を知性的に開示しているのである。もしこれが正しい図式であるならば、構成主義的な隔たりは存在しない。

「5つの地図（認識の諸潮流）」のうち、インド、中国、シャーマニズムの三つの潮流は、古典ギリシャの伝統よりもさらに表象という前提から離れたところで機能している。ヴェーダにおけるvidyā（「一」に対する直接的知識）とavidyā（多様性に対する知識）の区別は、二種類の表象の区別ではない。 それは、実在への参与と、表象を「手段として」用いるが、究極的にはそれ自体が表象的ではない言説的知性の働きとの区別である。道教の賢者の「徳」——道との調和から生じる働き得る徳——は、状況の構造に対する身体自身の流暢さであり、そのモデルではない。 アンデスのパコによるエネルギー場への直接的な知覚は、表象ではない。それは接触である。そして、アブラハムの系譜に連なる瞑想の伝統――ヘシカスト、スーフィー、カルメル会、ラインラント――において、心による実在の認識もまた表象ではない。それは、言説的知性が投影した隔たりを埋めることなのである。 あらゆる地図論を超えて、知ることについて最も深い主張をする伝統とは、まさに、認知を表象の隔たりを通さないものである。その隔たりこそが近代西洋の遺産であり、人間の条件ではない。

表象という前提が認められれば、構成主義的な結論は必然的に導かれる。しかし、その前提が否定されれば、結論は全く導かれない。そして、その前提とは、ある文明の伝統が歴史的に固有に抱いてきたコミットメントに他ならないが、それは今や、その伝統自身の誠実な推論によって、矛盾へと至ることが実証されている。構成主義が普遍的であると報告するその「隔たり」は、ある一つの遺産に由来する隔たりに過ぎない。

回復：参加

この回復とは、対立する表象的実在論の主張ではない。それは、異なる認知様式の回復である。

その原型は、すべての母語話者が持ち、すべての翻訳者が表現しなければならなかったものである。すなわち、その言語において文が真実味を持って響くかどうかを感知する耳である。ドイツ語ではこれをSprachgefühl（言語感覚）と呼ぶが、この用語は比喩的なものではない。 どの言語のネイティブスピーカーであれ、文法的には正しいがどこか間違っている文章、技術的には正確だがニュアンスがずれている翻訳、あるいは形式的なテストをすべてクリアしているにもかかわらず、ネイティブスピーカーが決して口にしないようなフレーズを察知することができる。この能力は、内部モデルの産物ではない。それは、話者が参加している生き物としての言語の構造に対する、身体そのものによる接触である。 話者は言語を「表象」するのではなく、言語の中に「住み着いている」のであり、その判断はそこに住み着いていることから生じる。

現実と熟達した関わりを持つあらゆる領域において、同じ仕組みが働いている。大工が梁が持ちこたえるかどうかを見極める目。医師が、患者の状態がカルテ以上に深刻かどうかを直感で察知する感覚。母親が、どの泣き声は授乳が必要で、どの泣き声は抱っこが必要かを瞬時に見分ける能力。 和音が解決するかどうかを感知する音楽家の感覚。作業を終える前に、どの証明戦略が機能するかを直感する数学者の感覚。これらすべての事例に共通する診断的な問いは、「どのモデルがこの判断を生み出したか？」ではなく、「この判断はどのような現実に参加しているか？」である。これらの判断は現実の構造を追跡しており、それは表象によってではなく、参加によって——すなわち、知者が生きた関係としてその構造に入り込んだことによって——追跡されるのである。

これこそが、『調和的認識論的勾配』が、その五つの様態を通じて、深みを増しながら指し示しているものである。感覚的経験論とは、感覚を通じて身体が物理的世界に参加することである。現象学的内省とは、自身の意識の構造への参加である。 理性・哲学的探究は、その最高次において、事物の知性的な秩序への参与である――ギリシャ人がnousがLogosと関わるものと呼んだものである。微細な知覚は、通常の感覚が及ばない次元への参与である。 同一性による知識――gnosis、samadhi、ウパニシャッドのTat tvam asi――とは、知者と被知者の間の隔たりが完全に閉じる極限の事例である。なぜなら、そもそも隔たりなど存在せず、表象的なイメージが投影した隔たりだけがあったからである。

調和実在論は、自らが維持不可能であると正しく診断した表象的実在論を再主張することで、構成主義を反駁するものではない。 それは、一つの文明的誤りの双子の終着点として、表象主義も構成主義も当初から排除していた「参与的認知」を回復することで、その二分法を解消する。大工の目、Sprachgefühl（言語感覚）、瞑想者のgnosis（グノーシス）——これらは科学的知識より劣るものでも、優るものでもない。それらは実在との接触の様式であり、科学的知識はその中の一つとして規律化された洗練された形態に過ぎない。 認知が表象のベールの後ろに閉じ込められていない理由は、認知がそもそも主として表象的なものではなかったからである。認知はあらゆるレベルで参加的なものであり、表象とは、言説的知性が特定の操作的目的のために生み出す、一つの特殊な派生物にすぎない。

派生物を原本と誤認した文明は今、メニューの説明にあまりに長い時間を費やしたあまり、食べるということが何であるかを忘れてしまった者の立場に立たされている。構成主義とは、メニューは慣習に過ぎず、特権的なメニューなど存在しないという、明晰な後期近代的な認識である。メニューに関して言えば、それは正しい。しかし、食べるものが何もないというのは誤りである。

今後の展開

この拡散した構成主義的傾向がもたらす実際的な結果は、その立場を取り入れたあらゆる機関において目に見えている。

教育の分野において、最悪の場合、構成主義的教育法は、伝達という行為が抑圧と再定義され、また「対象」の構造そのものが存在しないため、生徒の枠組みをその構造に対して評価することができないという教室を生み出す。 生徒たちは、精読や正確な文章作成、あるいは複雑な議論を頭の中で整理する方法を学ぶことなく、10年間の学校教育を終えることになる。その一方で、彼らが遭遇するあらゆるカテゴリーが社会的に構築されたものであることについては、完全な確信を抱いている。『調和教育法』はこの問題を直接的に取り上げている。すなわち、教育とは、生き生きとした自然がそれ自体の最も豊かな表現へと向かうよう働きかけることであり、それは生徒の中に、独自の構造を持ち、自ら開花する準備が整った「実在する自然」が存在することを前提としている。教えるべき何かがある。それを教えるべき相手がいる。 教師の技とは、どのような行動が展開を助長し、どのような行動がそれを阻害するかを聞き分ける、参加型の耳である。

アイデンティティと身体において、「ジェンダー・ロールは文化的に可変である」という考えから「身体そのものが構築物である」という考えへの移行は、現実との乖離が今や公知となっている政策体制を生み出した。身体は宇宙的な二極性——ハーモニズムがその独自の基盤において明示する存在論的次元としての男性的・女性的——に参与しており、それは慣習的な文化的解釈によって屈折してはいるものの、それらによって構成されているわけではない。 同じ分析は「性的指向」にも当てはまる。フーコーが記録したように、現代のアイデンティティのカテゴリー——行為ではなく人格類型としての同性愛者、異性愛者、両性愛者——は、19世紀の医学・法学的言説から生まれたものであり、「アイデンティティとしての分類」にはその追跡可能な歴史がある。 同性間の行為そのものはそうではない――それは人類史を通じて現れており、前近代社会においては、主要なアイデンティティとしてではなく、行為、儀礼的役割、あるいは道徳的逸脱といったカテゴリーを通じて組織化されていた。続く推論――「したがって、身体の男女の相補性には存在論的実在はなく、あらゆる性的構成は、無差別な基質（substrate）の同等の表現に過ぎない」――は誤りである。 性的結合とは、身体化されたスケールにおける宇宙的極性の参加型実践である。同性愛の指向は、ダルマ（宇宙的極性）との不整合として読み取られ、その同等の表現としてではない。経験的に言えば、ハーモニストの診断は、現代西洋における急増（これは、カミングアウトによる安心感の効果だけでは説明しきれないほど急激なものである）を、文化的、化学的、生物学的ベクトルが収束する多因子的なパターンとして扱う。 若者の間でマイノリティの性的アイデンティティをステータスの指標として位置づけるに至った文化・メディアの飽和状態、性発育への影響が実証されている内分泌かく乱化学物質、そして、身体には独自の法則があることを認めなければ説明できない、寄生虫感染やマイクロバイオームの乱れによる行動への影響。これらは、支配的な構成主義的枠組みでは収まりきらないものである。これについては、別途詳細な論考を続ける。

科学において、制度的乗っ取りに関する構成主義的分析は恒久的な価値を持つ。しかし、制度が乗っ取るべき、あるいは乗っ取れない「事実」など存在しないという構成主義的結論こそが、誤りである。予防接種、大手製薬会社、およびソブリン・ヘルスは、いずれも以下の区別を軸としている。すなわち、公式なコンセンサスの制度的形成は、資金提供の仕組みや規制の乗っ取りによって腐敗しており、また、どのようなコンセンサスが形成されようとも、身体自身の生理機能は独自の法則に従って機能するということである。 最初の主張は記述的であり、痛烈な批判である。第二の主張は、最初の主張が単なるもう一つの構築物に留まらず、真実となり得る根拠である。

法と正義において、枠組み相対的な真実は、枠組み相対的な法を生み出す。 カテゴリーが構築されると、法的定義は根底にある現実の記述ではなく、政治的手段となる。「女性」という概念は、公民権保護の基盤となっていた現実をもはや反映しなくなる。性別そのものが否定されれば、性別に基づく保護は矛盾したものとなる。証拠の「実体験」による優劣順位は、裁判所、審判所、行政機関へと持ち込まれ、そこで特権的なアイデンティティ・カテゴリーに属する者による主観的な証言が、構造的・実証的な証拠よりも重きを置くようになった。 代名詞をめぐる強制的な言説体制により、身体に関する真実を述べることは、いくつかの管轄区域において処罰の対象となった。枠組み相対的な真実に基づく正義はもはや正義ではない。それは、裁判官の座を占める陣営によって、対立する物語が管理されるに過ぎない。

市民生活において、共有された認識論がなければ、共有された公共の広場も存在しない。 政治共同体には共有された事実が必要である。しかし、構成主義は、社会が共通の結論に向けて議論できる条件を蝕んだ。西洋社会が互いに理解不能な陣営へと分極化していることは、その顕在化した症状に過ぎない。より深層にある原因は、陣営間の和解を可能にする中立的な基盤が欠如していることにある。蓄積された知恵としての伝統は、蓄積された権力として一蹴され、各世代は自らをゼロから発明せざるを得なくなり、やがてその発明が消耗を伴うものであり、かつその発明が持続しないことに気づくことになる。

意味――最も深層にあるもの――において、構成主義的な流れは、後期近代的な方向感覚の喪失という生きた体験を生み出す。すなわち、あらゆる価値は選択であり、あらゆるアイデンティティはパフォーマンスであり、あらゆる物語は枠組みに過ぎず、そのどれの下にも足場が存在しないという感覚である。これが支配的な解釈を信じる代償であり、その代償を支払うのは、その立場を最も一貫して堅持する人々である。 回復とは、新たな枠組み作りではない。それは「接触」の回復である――現実の構造が自らを顕現し、その顕現を通じて、人間に単に構築すべき対象ではなく、調和すべき対象を与える、参加型認知の回復である。

これらは複数の失敗ではない。それらは一つの断絶――参加型の基盤から切り離された認知――であり、現実との接触なしに機能することを求められるあらゆる規模の制度を通じて屈折したものである。 『The Wheel』は、後期近代的な読者に、構成主義が正しく見出したささやかな洞察を放棄するよう求めているわけではない。それは、支配的な解釈が立ち止まった地点――滑り落ち、自己反証、受け継がれた表象の図像――を通り越して、常にそこにあり、あらゆる職人の身体や母語話者の耳が今も持ち続け、あらゆる文明の瞑想的伝統が科学へと磨き上げてきた認知へと、それらの洞察を導いていくことを求めているのだ。 その基盤は構築物ではない。その接触は現実のものである。その参加は常に可能であった。構成主義が正確に記述したのは、参加する方法を忘れてしまった認知の状態であった。ハーモニズムが提示するのは、その記憶の回復である。

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