統合の展望
統合の展望
『調和主義』の哲学的枠組みの一部。関連リンク：『永遠の哲学』再考、統合哲学と調和主義、魂の5つの地図、調和実在論、調和的認識論。関連する展望記事：主義の景観、政治哲学の全貌、文明論の概観。
20世紀後半から21世紀初頭にかけて、統合的なプロジェクトが紛れもなく急増している。大学は「学際的」研究所を開設し、シンクタンクは科学者と瞑想家を招集し、財団は神経生物学と瞑想、量子物理学と神秘主義、複雑系理論と生態学の架け橋となる取り組みに資金を提供している。この動きは正しい。現代の知識構造のどこかに亀裂が生じており、真剣な思想家たちの一世代が、それを再び組み立てる作業を中心に組織化されているのだ。
ハーモニズムは、この衝動の中にありながら、同時にその外側にも位置している。それは、統合主義者たちが下した診断——すなわち、知識の断片化は文明の病理である——を認め、その断片化を修復しようとするあらゆる真剣な試みに知的な負債を負っている。しかし、ハーモニズムは、統合主義の潮流の大部分が、その真剣さにもかかわらず、傷の深さを誤読していると主張する。 統合主義の潮流は、断片化を方法論上の問題として扱う。一方、ハーモニズムは、断片化をより根本的な断絶——すなわち、思考とLogos（コスモスの生きた秩序化の知性）との断絶——から生じる第三の結果として扱う。形而上学的な基盤を修復せずに方法論だけを修復すれば、ほとんどの統合プロジェクトが陥っているような結果になる。すなわち、よりよく調整された部分的なビジョンが生まれるだけであり、調整が実際に意味を持つ次元において、それらが互いに語り合うことはできない。
本稿の目的は、この風景を地図化し、その中でハーモニズムが占める位置を可視化することにある。 この領域は四つのゾーンに分かれる。方法論的枠組み（学際性、コンシリエンス、システム論および複雑系論）、制度的プラットフォーム（UIP、マインド・アンド・ライフ、テンプルトン財団、IONS、エサレン）、統合的形而上学的枠組み（インテグラル・フィロソフィー、パーマネント・トラディション、プロセス哲学）、そして融合的・秘教的伝統（神智学、人智学）である。 各ゾーンは、それぞれに現実の一面を捉えている。しかし、それらはいずれも、単独であれ集合であれ、ハーモニズムが提示する基盤を明確に表現してはいない。診断は共有されているが、その対応策は共有されていない。
4層の診断
この全体像を正確に地図化するには、まず批判の枠組みを明確に定義する必要がある。ハーモニズムは、近代の知的病理が4つの層にわたり展開しており、各層はそれより上の層の結果として生じていると主張する。
「Logos（調和）」からの断絶。 根源。中世後期の名目論者から始まり、科学革命と啓蒙時代を通じて定着した近代プロジェクトは、宇宙が「調和」を本質とする生きた知性によって秩序づけられているという確信から、人間の理性を次第に切り離していった。Logos — ヘラクレイトスによって名指され、ストア派や新プラトン主義者によって展開され、ヴェーダ伝統における「Ṛta」、中国思想における「Tao」、アブラハムの宗教における瞑想的潮流の「神の知恵」と通底する、現実の内在的な調和的秩序 — は、反駁されたわけではない。それは迂回されたのである。宇宙は機械として再記述され、思考はその機械の部品を操作するものとして再記述された。
体系化としての唯物論。 Logos（実在）から切り離された後、実在はどこかに再基盤化されなければならなかった。もはや不活性で法則に支配されるものと理解された物質が、その基盤となった。調和実在論（実在）の対極にあるのは、単一の競合する存在論ではなく、メカニズム、フィジカリズム、エリミネーティビズム、ナチュラリズムといった一連の立場であり、それらは「根本的に実在するのは物質であり、意識、意味、秩序は物質によって説明されるべき二次的な現象である」という確信を共有している。 これこそが、その断絶の形而上学的体系化である。
方法としての還元主義。 唯物論は、それに対応する認識論的規律を生み出す。すなわち、あるものを知るとは、それを分解し、その性質がいかにして物質的構成要素の相互作用から生じるかを示すことである。 還元主義とは、物事を分解することそのものが誤りであるというわけではない。分解は、真に有効かつ強力な探究の様式である。誤りとは、分解こそが唯一の正当な様式であり、全体は単にその部分の総和に過ぎず、したがって還元に抵抗するものはすべて非実在的、付随現象、あるいは前科学的であるとする主張にある。還元主義とは、実在論の操作化である。
結果としての断片化。 還元主義があらゆる知識の領域に適用されると、それらの領域は互いに乖離していく。各領域は独自の語彙、独自の証拠基準、独自の内部論理を発展させる。生物学者は翻訳なしでは物理学者と対話できず、経済学者は翻訳なしでは心理学者と対話できず、哲学者は翻訳なしでは彼らと対話することさえできず、もし対話しようものなら些細な厄介者として扱われることになる。断片化は、その傷の見える表面である。それは統合主義者たちが目にするものである。
統合的なアプローチは、そのほぼすべての形態において、第四の層にしか対処していない。それは、還元主義、唯物論、そしてLogosからの断絶をそのまま残したまま、断片化を修復しようとするものである。これが、一世紀にわたる真剣な統合的取り組みにもかかわらず、統合が定着し続けていない理由である。基盤が回復されることなく、方法論だけが修正されてきたのである。
ゾーン1：方法論的枠組み
最初のゾーンは最も目に見えるものだ。それは学会、学位プログラム、助成を受けた共同研究のゾーンである。方法論的な野心には、3つの層を区別する価値がある。
**学際性（Multidisciplinarity）**は、異なる分野の専門家を一つの部屋に集めるものである。各人はそれぞれの枠組みを保持し、それぞれの分析を貢献し、最終的な成果物は単なる加算的な要約となる。大気科学者、経済学者、政治理論家から成る気候政策パネルは、学際的である。 共通の語彙も、共通の存在論も存在せず、この出会いを経て誰かが変わったという主張もない。学際性は有用である。しかし、その設計上、断片化の問題を深く掘り下げて解決することはできない。それは、各学問分野が現状のままでも問題なく、単に調整が必要であるという前提に立っているからだ。
学際性はより野心的である。隣接する分野の専門家たちが共通の問題言語を構築し、単一の学問分野では生み出せなかった統合的な分析を生み出す。認知科学はその典型例であり、哲学、心理学、言語学、神経科学、計算機科学、人類学の相互浸透から生まれた真の学問分野である。生命倫理学もその一例である。 学際性は、限定された問題領域内で真の統合を生み出すことができる。しかし、それができないのは、関与する各学問分野が共有する形而上学的な前提に対処することである。なぜなら、学際的な作業空間は、それらの前提を丸ごと受け継いでしまうからである。
トランスディシプリナリティーは、1980年代にバサラブ・ニコレスクと国際トランスディシプリナリー研究センター（CIRET）によって最も厳密に提唱された概念であり、さらに高い目標を掲げていた。 ニコレスクのトランスディシプリナリティは、「包含された中間項の論理」によって結びつけられた複数の「現実のレベル」を提唱し、主観性と価値観を知識に再統合することを明確な目標とした。この系譜に属する機関——パリ学際大学（UIP）、トランスディシプリナリティ研究協会——は、このプロジェクトを現代へと引き継いでいる。 トランスディシプリナリティは尊重に値する。それは、学際性では名指しできないもの、すなわち真の問題は分野間の壁ではなく、それらすべての根底にある還元主義的な存在論にあるということを指摘しているからだ。しかし、トランスディシプリナリティは、形而上学的なコミットメントというよりは、方法論的な志向にとどまっている。それは共有された存在論を生み出していない。生み出したのは、共有された手続き的な希望、すなわち、適切な対話が十分に長く続けば、何か統合的なものが現れるだろうという希望である。
コンシリエンスは、19世紀にウィリアム・ウィーウェルによって名付けられ、1998年にE. O. ウィルソンによって再興された概念であり、これとは正反対の道を歩む。 ウィルソンは「知識の統一」を主張したが、その統一を生物学的・物理的還元主義に明示的に根ざした。すなわち、人文科学は進化生物学と神経科学の土台の上に再構築されるべきである。コンシリエンスは、知識の区画化を拒むという意味で統合的だが、それは下向きの統合である。 それは、下位の領域を主権者とし、上位の領域をその表現として読み解くことで、断片化を癒やすことを提案する。魂は神経化学となり、善は適応度となり、神聖なものは進化した認知的アーキテクチャとなる。これは平坦化によって得られた統合である――第2層を深化させることで、診断上の第4層が修復されるのだ。
システム理論と複雑系科学は、4つ目の方法論的潮流を形成し、4つの中で最も哲学的に真剣なものである。 ルートヴィヒ・フォン・ベルタランフィの『一般システム論』（1968年）から、グレゴリー・ベイトソンの『心の生態学への歩み』（1972年）、 フリトフ・カプラの『物理学のTao』（1975年）や『生命の網』（1996年）、フランシスコ・ヴァレラや ウンベルト・マトゥラーナのオートポイエーシスに関する研究、さらにはサンタフェ研究所の複雑系研究に至るまで、還元主義に対する真の代替案が提示されてきた。システム思考は、創発的性質は実在するものであり、全体は部分から導き出すことはできず、フィードバック、非線形性、自己組織化こそが生命の現実を構成する要素であると主張する。 ハーモニズムはこの伝統と密接な関係にあり、そこから自由に借用している。しかし、科学的なプログラムとしてのシステム理論は、形而上学的には中立の立場を保ってきた。それは、なぜ生命の全体が存在するのかという形而上学的な問いには踏み込まず、生命の全体としての振る舞いを記述するに留まる。システム理論は、秩序ある生命システムとしての宇宙に関するハーモニズムの実証的な語彙の多くを提供しているが、それ自体が「Logos（生命の秩序）」という概念を名指しして提示しているわけではない。 この伝統が到達した最も近い地点――ベイトソンの「結びつけるパターン」や、カプラの晩年の著作における「組織化のパターン」としての心――は、そのパターンが知性的であり、秩序をもたらし、神聖であるという形而上学的な主張には至っていない。この科学的プログラムは、自らのデータが示唆するところまで踏み込むことを控えているのである。
ゾーン2：制度的プラットフォーム
方法論的枠組みに隣接する第二のゾーンは、統合的な取り組みを特に受け入れるために構築された制度のゾーンである。これらのプラットフォームは計り知れない価値を持っており、ハーモニズムはそれらに対して敬意を払いながらも、冷静な視点を保っている。
**パリ学際大学（UIP）**は、医師であるマーク・アンリと同僚たちによって2006年に設立され、フランスを拠点として学際的研究・教育センターとして活動している。UIPは、科学と人文学の境界を越える学位プログラムを構築し、西洋科学と瞑想的伝統との真剣な対話を促進するという実質的な成果を上げてきた。 その限界は、トランスディシプリナリー運動全体が共有するものであり、すなわち、統合的な立場を明確に打ち出すというよりは、統合的な探究のための手続き的な枠組みに留まっているという点である。
**マインド・アンド・ライフ研究所**は、 1987年にダライ・ラマ、フランシスコ・ヴァレラ、アダム・エングルの協力により設立され、過去20年にわたり、瞑想実践者と科学者の間で意識、感情、倫理に関する対話を開催してきた。 同研究所は真の進歩をもたらしてきた——瞑想科学における実証主義への転換は、主にマインド・アンド・ライフの遺産である——が、同研究所は常に方法論的な謙虚さを保ち、統一された哲学的立場を明確に打ち出すことを避けてきた。同研究所は自らを「設計者」ではなく「触媒」と位置づけている。瞑想者は瞑想者のままであり、科学者は科学者のままである。重要なのは対話そのものである。これは組織運営としては賢明だが、哲学的には不完全である。
1987年に設立された**ジョン・テンプルトン財団**は、科学と、同財団が「ビッグ・クエスチョン（大いなる問い）」と呼ぶもの——意味、目的、自由意志、謙虚さ、霊的な情報の可能性——の交差点における研究に資金を提供している。 テンプルトンの規模は比類のないものであり、その助成ポートフォリオは研究分野全体を再構築してきた。しかし、テンプルトンは資金提供者であって、教義ではない。その哲学的多元主義こそが活動範囲の前提条件であり、したがってその助成金は、有神論的進化論からプロセス神学、宗教的体験の神経科学に至るまで、いかなる立場も優遇することなく支援している。
1973年に宇宙飛行士エドガー・ミッチェルによって設立された**ノエティック科学研究所（IONS）**は、科学的厳密性をもって意識と超常現象を調査しており、非局所的な心に関する正当な実証的研究を生み出してきた。 IONSは、主流科学が許容しうる範囲の最前線に位置している。同機関は、証拠が導く先へと進むことに、他の多くの機関よりも積極的であり、ハーモニズムはその姿勢を称賛している。しかし、IONSは、そうした異常現象が示唆する形而上学的な基盤を体系化するというよりは、特定の異常現象に関する研究プログラムとして活動している。
**エサレン・インスティテュート**は、1962年にマイケル・マーフィーとディック・プライスによってビッグ・サーの海岸に設立され、アメリカの人間可能性運動の揺籃の地となり、ゲシュタルト療法、ソマティック・プラクティス、東洋の瞑想、サイケデリック探求が西洋の主流意識に浸透する場となった。 エサレンは、過去においても現在においても、計り知れない文化的影響力を持つ「器」であり続けている。その限界は、その「器」が決して教義として結晶化しなかった点にある。エサレンは「集合の場」であり、「体系」ではない。現代の西洋において「スピリチュアルだが宗教的ではない」と見なされるものの多くは、エサレンの「非コミットメント」から派生した拡散した流れである。
この領域にあるあらゆる機関が共有しているのは、同じ構造的長所と、同じ構造的限界である。長所とは「集結させる力」――伝統的な境界を越えて真剣な人々を招き入れ、持続的な対話へと導く力である。限界とは、集結させることと構築することは同じではないということだ。一世紀にわたる集結は、広範な相互尊重を生み出したが、共有された形而上学は事実上何も生み出さなかった。ハーモニズムは、この結果が偶然ではないという立場をとる。 集結だけでは教義を生み出すことはできない。なぜなら、教義には単一の哲学的立場からの主権的な明示が必要であるが、集結の場は構造的に多元主義にコミットしているからである。
ゾーン3：統合的な形而上学的枠組み
第3のゾーンは、制度的プラットフォームが拒むことを成し遂げた枠組みから成る。すなわち、統合が必然的な帰結として導かれるような、統一された形而上学的立場を明示することである。
20世紀初頭にシュリ・オーロビンドによって展開され、1970年代以降ケン・ウィルバーによって再構築されたインテグラル・フィロソフィーは、現代において最も野心的な統合的枠組みである。 オーロビンドの『神聖なる生命』（1940年）は、スーパーマインドからマインド、ライフ、マターへと下降し、進化的な志向によって同じ階層を上昇する、意識の発達的形而上学を明示した。ウィルバーのAQALフレームワーク——クアドラント、レベル、 ライン、ステート、タイプ）は、発達心理学、進化生物学、瞑想の伝統、文化進化を単一の枠組みの中に包含し得る「万物の理論」を構築しようとする試みである。 インテグラル運動は、実践者、研究所、そして教育学から経営理論に至るまでの応用分野からなるエコシステムを生み出した。『ハーモニズム』（調和主義）は、『統合哲学と調和主義』においてインテグラル哲学と深く対話し、それに多大な負債を負っている――その発達論的な洗練さ、科学主義やスピリチュアル・バイパスへの陥落を拒む姿勢、そしてあらゆる世界観が部分的な真実を含んでいるという認識においてである。 両者の相違点は同書で詳細に論じられているが、一言で言えば、インテグラルは「高度（altitude）」を主要な軸（意識は段階を経て進化する）とするのに対し、ハーモニズムは「調和的整合（Dharma-alignment）」を主要な軸（意識は内在する調和的な秩序を取り戻す）とする——これらは多くの共通点を持ちながらも、異なる中心点へと収束する、二つの異なる地図である。
**『永遠の哲学』は、20世紀にアルドス・ハクスリー、ルネ・ゲノン、フリトフ・シューオン、およびヒューストン・スミスによって20世紀に提唱された「永遠の哲学（The Perennial Philosophy）」**は、世界の宗教に見られる表層的な相違の下には、深く見つめれば誰にでも発見可能な単一の超越的現実が存在すると主張する。『ハーモニズム』は『『永遠の哲学』再考』においてこの伝統と対話し、諸伝統が実在する構造へと収束するという核心的な確信を、この伝統に負っている。 両者の相違は、時間的および構造的なものである。パーエニアル主義は過去志向的（黄金時代は過ぎ去った）であり、秘教的な指向（内核は選ばれた少数のためのもの）を持ち、建設的ではない診断的性質（危機を指摘するだけで、対応策を構築しない）を備えている。一方、ハーモニズムは未来志向的であり、構造的に民主的かつ建設的である。
プロセス哲学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドが『プロセスと実在』 （1929年）で展開され、チャールズ・ハートショーン、ジョン・コブ、およびプロセス研究センターによって発展させられたプロセス哲学は、20世紀の西洋が生み出した中で最も数学的・論理的に厳密な統合的形而上学である。 ホワイトヘッドは、自然を一次的（測定可能な）性質と二次的（経験される）性質へと二分することを拒み、代わりに現実を「実在的機会」——経験のプロセスであり、それぞれが先行するものの全体性を把握し、後続するものへと自らを差し出すもの——から成るものとして記述した。プロセス哲学は、物質ではなく経験こそが根本的であると主張する。また、神は不動の動因ではなく、新たな調和へと誘う存在であり、創造性こそが究極の形而上学的原理であると説く。 ハーモニズムとホワイトヘッドには多くの共通点がある。相違点は、ホワイトヘッドの体系が、その深遠さにもかかわらず、実践的な人生の道筋を生み出さなかったことにある。宇宙論はそこにあるが、倫理は不完全であり、個人の「道」は欠如している。ハーモニズムは、生きた実践へと降りてこない統合的な形而上学は、未完成のプロジェクトに過ぎないと主張する。
第4の領域：融合的・秘教的伝統
第4の領域はより古く、より異質であり、前近代的な形而上学的統合とより真に連続している。ここで言及すべき二つの伝統がある。
神智学は、1875年にヘレナ・ブラヴァツキーが『イシスのベールを脱ぐ』および『秘密の教義』を著して創設したもので、東洋と西洋の秘教的系譜を体系的に統合しようとする、近代初の試みであった。 ヒンドゥー教、仏教、ヘルメス主義、カバラ、新プラトン主義、エジプトの源泉に依拠する神智学の広範さは、その後出現したあらゆる統合的霊性運動の直接の源流となった。その限界は、統合の様式にあった。すなわち、ブラヴァツキーの霊媒能力を通じて自称「マスター」たちによって啓示されたものであり、論理的な検証に耐え難く、理性によって検証も精緻化もできない微細な宇宙論について断定的な主張をしがちであった。 神智学は、ハーモニズムが主張するような収束的モード（各伝統が独立して同じ実在構造を証言する）ではなく、融合的モード——すなわち、諸伝統を並置し統合して統一された体系を構築する——において統合的である。
人智学は、1912年にルドルフ・シュタイナーによって神智学からの離脱として創設され、独特でありながら極めて豊かな精神科学を発展させ、その応用としてワルドルフ教育、バイオダイナミック農法、人智学医学、ユーリズミーへと展開した。 シュタイナーの思想体系は、ある意味でハーモニズムが目指すもの――すなわち、健康、教育、農業、芸術といった実践的な領域へと展開する統合的な形而上学――に最も近い先駆者である。この点において、ハーモニズムはシュタイナーに多大な負債を負っている。特に、形而上学は文明の構造を生み出さなければならないという確信において、その負債は大きい。 相違点は、シュタイナーの宇宙論が、ブラヴァツキーのそれと同様に、第一原理から論理的に展開されたものではなく、透視能力によって受け継がれたものであり、人智学の解釈共同体以外の人々には依然としてほとんど理解できない点にある。ハーモニズムは、論理的理性と瞑想的探求の双方が関与できる言語でその形而上学を明示することを約束している――秘儀的な障壁も、啓示された宇宙論も、 私的な透視能力者への依存もない。
ハーモニズムの立場
全体像が明らかになったことで、ハーモニズムが占める位置が見えてきた。
ハーモニズムは、方法論的統合主義と共通して、現代知識の学問的壁は病理的であり、取り壊されなければならないという確信を共有している。しかし、方法論が壊さなかったものを方法論では修復できないという点で、その見解は異なる。方法論は何も壊さなかった。それは、根底にある形而上学の命令を実行したに過ぎない。壁は制度として築かれる前に思考の中で崩れ去っており、思考の中で再び崩れ去らない限り、制度の中で崩れることはないだろう。
ハーモニズムは、制度的プラットフォームと共通して、科学的、瞑想的、哲学的伝統を越えた真剣な対話へのコミットメントを共有している。しかし、対話が展開される主権的な哲学的立場を明確に提示しようとする点で、それとは異なる。集うことは教義ではなく、もてなしは建築ではない。プラットフォームの風景は、広範な相互尊重を勝ち得てきた。ハーモニズムは、次の課題として、この「集う」という世紀が暗黙のうちに収束してきたものを明示化し、暗黙のものを明示にすることであると提案する。
ハーモニズムは、統合的形而上学的枠組み（インテグラル、ペレニアル、プロセス）と共通して、統合が必然的に導かれる統一された哲学的立場を明確に提示するという志を共有している。しかし、各枠組みとは、専用の対話記事で詳述されているような具体的な点で異なる。すなわち、ウィルバーのように「発達・高度」を第一義とするものではなく、グエノンのように過去志向的でもなく、ホワイトヘッドのように実践的な側面が十分に明示されていないわけでもない。 ハーモニズムは、Dharma（精神・心・身体）の整合性を主要な軸とし、統合の時代（精神・心・身体）および調和の文明（精神・心・身体）へと前向きに目を向け、調和の輪（精神・心・身体）を通じて生きた実践へと完全に降り立ち、調和の建築（精神・心・身体）を通じて文明の構造へと降り立つ。
ハーモニズムは、融合的・秘教的伝統と共通して、統合は真に形而上学的でなければならず、かつ実践的な領域へと降りていかなければならないという確信を共有している。その方法は異なる。ハーモニズムの統合は、融合的（伝統を並置する）でもなければ、啓示的（透視によって受け取られる）でもなく、収束的（各伝統が独立して同じ実在構造を証言する）であり、かつ論理的に説明可能（その構造は問い直され、 洗練され、第一原理から論じられる）ものである。インド、中国、シャーマニズム、ギリシャ、アブラハムの伝統群からなる「魂の五つの地図」は、以下の3つの明確な基準に基づき、対等な主要なものと見なされている： 首尾一貫した形而上学、魂の構造に関する存在論的収束、文明の範囲内で魂の文法を共有する伝統群。独立した担い手としてのテストに合格しなかった準候補（ヘルメティズム、ゾロアスター教）は、独立した地図体系としてではなく、ギリシャおよびアブラハムの伝統群内の源流として位置づけられる。この構造は反証可能である。これが、ハーモニズムを、蓄積によって進むあらゆる総合論と区別する点である。
これら4つの領域のすべてに横たわる最も深層の相違は、冒頭で言及されたものである。統合的景観は断片化に対処する。調和主義は断絶に対処する。この4層診断モデルによれば、断片化は根源的な傷——思考とLogos（生ける知性）との断絶——がもたらす第四の結果であり、第四層での調整がいかに優れていても、第一層で断たれたものを修復することはできない。 ハーモニズムの答えは、より優れた統合の方法ではなく、統合を存在論的に可能にする形而上学的な基盤の回復である。現実は、単一の生ける知性によって秩序づけられているため、すでに一つなのである。その仕事は統合を構築することではなく、統合こそが宇宙が常にそうであった姿であるという確信を取り戻し、思考、実践、そして文明をその事実に沿わせることに他ならない。
読者にとっての意味
統合的な風景に初めて触れる人は、数多くの枠組み、機関、会議の多さに圧倒されがちだ。4つのゾーンからなる地図は、実際に何が提供されているのかを明確にする。
もしあなたが限定された問題について、よりよく調整された専門知識を求めているなら、方法論的な枠組み――特に学際的アプローチやシステムズ・アプローチ――が適切なツールとなる。 それらは形而上学を与えてはくれませんが、その範囲内での有能な統合を提供してくれます。
もし伝統を超えた真剣な対話に継続的に触れることを求めているなら、機関のプラットフォームが自然な居場所となります。そこでは信じるべき教義は得られませんが、何十年もその問いに取り組んできた分野ならではの、培われたもてなしを受けることができるでしょう。
もし現実の構造を明示すると主張する統一的な哲学的アーキテクチャを求めるなら、統合的な形而上学の枠組みこそが真の研究の場である。それらは同一ではないため、その中から選択する必要があり、その選択は重要だ――インテグラル・フィロソフィー、ペレニアル・トラディション、プロセス哲学、そしてハーモニズムがそれぞれ主張する内容は十分に異なっており、それらを一つの運動として扱うことは、最も重要な区別を消し去ってしまうことになる。
もしあなたが、形而上学から日常生活や文明の形態へと降りてくる秩序立った実践を求めるなら、ハーモニズムこそが、本記事が展開してきた立場である。『調和の輪』は個人の道のためのナビゲーション・アーキテクチャであり、『調和の建築』は文明におけるその対となるものであり、『調和実在論』は形而上学的な基盤であり、『5つの地図』は収束する証言である。これら4つは、一つのプロジェクトとして一体となるよう設計されている。
統合の風景は現実のものであり、真剣なものであり、現在も進行中です。ハーモニズムはその中に、一つの貢献として位置づけられています。ハーモニズムが貢献するのは、統合が方法論的な問題であるという見解を拒否すること、そして、それが形而上学的な問題であることを、アーキテクチャ全体を通じて主張し続けることです。
関連項目 — 詳細な解説：『永遠の哲学』再考, 統合哲学と調和主義, 魂の5つの地図, 調和主義と諸伝統, 調和実在論, 調和的認識論, 応用ハーモニズム, 統合の時代。関連する風景に関する記事：主義の景観, 政治哲学の全貌, 文明論の概観.