El panorama de la integración
El panorama de la integración
Parte de la arquitectura filosófica de el Armonismo. Véase también: nueva mirada a la «Filosofía perenne», Filosofía integral y armonismo, cinco cartografías del alma, el Realismo Armónico, Epistemología armónica. Artículos relacionados sobre el panorama: el Paisaje de los Ismos, panorama de la filosofía política, panorama de la teoría de las civilizaciones.
A finales del siglo XX y principios del XXI se ha producido una proliferación indudable de proyectos integradores. Las universidades abren institutos «transdisciplinares»; los think tanks reúnen a científicos con pensadores contemplativos; las fundaciones financian puentes entre la neurobiología y la meditación, entre la física cuántica y el misticismo, entre la teoría de la complejidad y la ecología. El impulso es acertado. Algo en la estructura del conocimiento contemporáneo se ha desmoronado, y una generación de pensadores serios se ha organizado en torno a la tarea de recomponerlo.
El armonismo se sitúa a la vez dentro y fuera de este impulso. Reconoce el diagnóstico que han hecho los integracionistas —que la fragmentación del conocimiento es una patología de la civilización— y tiene una deuda intelectual con todo intento serio de reparar esa fragmentación. Pero sostiene que la mayor parte del panorama integrador, a pesar de su seriedad, ha malinterpretado la profundidad de la herida. El panorama trata la fragmentación como un problema de método. El armonismo trata la fragmentación como la tercera consecuencia de una ruptura más fundamental: la ruptura del pensamiento con respecto a unLogoso, la inteligencia viviente que ordena el Cosmos. Si se repara el método sin reparar el fundamento metafísico, se obtiene lo que se han convertido la mayoría de los proyectos integradores: visiones parciales mejor coordinadas, incapaces de dialogar entre sí en el registro donde la coordinación realmente importaría.
El terreno se divide en cuatro zonas: marcos metodológicos (interdisciplinariedad, consiliencia, sistemas y complejidad); plataformas institucionales (UIP, Mind and Life, Templeton, IONS, Esalen); marcos metafísicos integradores (filosofía integral, la tradición perenne, filosofía de procesos); y tradiciones sincréticas-esotéricas (teosofía, antroposofía). Cada zona ve algo real. Ninguna de ellas, por separado o en conjunto, articula la base que articula el armonismo. El diagnóstico es compartido. La respuesta, no.
El diagnóstico de cuatro capas
Antes de que el panorama pueda cartografiarse con precisión, debe nombrarse el marco de la crítica. El armonismo sostiene que la patología intelectual de la modernidad desciende en cuatro capas, cada una como consecuencia de la que la precede.
Separación de lLogos. La raíz. El proyecto moderno, que comenzó con los nominalistas de la Baja Edad Media y se consolidó a través de la revolución científica y la Ilustración, separó progresivamente la razón humana de la convicción de que el cosmos está ordenado por una inteligencia viva cuya naturaleza es la Armonía. Logos —el orden armónico inherente a la realidad, mencionado por Heráclito, desarrollado por los estoicos y los neoplatónicos, emparentado con Ṛta en la tradición védica, con el «Tao» en la china y con la Sabiduría Divina en las corrientes contemplativas abrahámicas— no fue refutado. Se eludió. El universo se redefinió como un mecanismo, y el pensamiento se redefinió como la manipulación de las partes de ese mecanismo.
El materialismo como codificación. Una vez separado de lLogosa, lo real tuvo que volver a fundamentarse en algún lugar. La materia, ahora entendida como inerte y regida por leyes, se convirtió en ese fundamento. Lo opuesto al «el Realismo Armónicoo» no es una única ontología rival, sino una familia de posiciones —mecanicismo, fisicalismo, eliminativismo, naturalismo— que comparten la convicción de que lo fundamentalmente real es lo material y que la conciencia, el significado y el orden son fenómenos secundarios que deben explicarse en términos de la materia. Esta es la codificación metafísica de la separación.
El reduccionismo como método. El materialismo produce una disciplina epistémica correspondiente: conocer una cosa es desmontarla y mostrar cómo sus propiedades surgen de la interacción de sus componentes materiales. El reduccionismo no es el error de desmontar las cosas; la descomposición es un modo de investigación genuino y poderoso. El error es la afirmación de que la descomposición es el único modo legítimo, que el todo no es más que la suma de sus partes, y que cualquier cosa que se resista a la reducción es, por lo tanto, irreal, epifenoménica o precientífica. El reduccionismo es el materialismo puesto en práctica.
La fragmentación como consecuencia. Cuando el reduccionismo se aplica a todos los ámbitos del conocimiento, estos se distancian entre sí. Cada uno desarrolla su propio vocabulario, sus propios criterios de evidencia, su propia lógica interna. El biólogo no puede hablar con el físico sin traducción; el economista no puede hablar con el psicólogo sin traducción; el filósofo no puede hablar con ninguno de ellos sin ser tratado como una molestia menor. La fragmentación es la superficie visible de la herida. Es lo que ven los integracionistas.
El panorama integrador, en casi todas sus formas, aborda únicamente la cuarta capa. Intenta reparar la fragmentación mientras deja intactos el reduccionismo, el materialismo y la ruptura con el «Logos». Por eso, tras un siglo de serio trabajo integrador, la integración sigue sin cuajar. Se ha corregido el método sin recuperar el terreno.
Zona uno: marcos metodológicos
La primera zona es la más visible. Es la zona de las conferencias, los programas de grado y las colaboraciones financiadas. Vale la pena distinguir tres niveles de ambición metodológica.
La multidisciplinariedad reúne a especialistas de diferentes campos en una misma sala. Cada uno mantiene su propio marco; cada uno aporta su propio análisis; el producto final es un resumen sumativo. Un panel sobre política climática compuesto por un científico atmosférico, un economista y un teórico político es multidisciplinar. No hay un vocabulario compartido, ni una ontología compartida, ni se afirma que ninguno de ellos haya cambiado tras el encuentro. La multidisciplinariedad es útil. También es, por su propio diseño, incapaz de abordar la fragmentación en profundidad: presupone que las disciplinas están bien tal y como son y solo necesitan coordinarse.
La interdisciplinariedad es más ambiciosa. Especialistas de campos adyacentes desarrollan un lenguaje problemático compartido y producen análisis integrados que ninguna disciplina por sí sola podría haber producido. La ciencia cognitiva es el caso paradigmático: un campo genuino que surgió de la interpenetración de la filosofía, la psicología, la lingüística, la neurociencia, la informática y la antropología. La bioética es otro ejemplo. La interdisciplinariedad puede producir una síntesis real dentro de un espacio problemático delimitado. Lo que no puede hacer es abordar los supuestos metafísicos que comparten las disciplinas participantes, porque el espacio de trabajo interdisciplinario hereda esos supuestos en su totalidad.
La transdisciplinariedad, articulada con mayor rigor por Basarab Nicolescu y el Centro Internacional de Investigación Transdisciplinaria (CIRET) en la década de 1980, apuntaba aún más alto. La transdisciplinariedad de Nicolescu postulaba múltiples «niveles de realidad» vinculados por una «lógica del medio incluido», con el objetivo explícito de reintegrar la subjetividad y los valores en el conocimiento. Las instituciones de este linaje —la Universidad Interdisciplinaria de París (UIP), la Asociación de Estudios Transdisciplinarios— llevan el proyecto hasta el presente. La transdisciplinariedad merece respeto: nombra lo que la interdisciplinariedad no puede, es decir, que el verdadero problema no son las barreras entre los campos, sino la ontología reductiva que subyace a todos ellos. Pero la transdisciplinariedad ha seguido siendo una aspiración metodológica más que un compromiso metafísico. No ha producido una ontología compartida. Ha producido una esperanza procedimental compartida: que si se mantienen los diálogos adecuados durante el tiempo suficiente, surgirá algo integrador.
La consiliencia, acuñada por William Whewell en el siglo XIX y resucitada por E. O. Wilson en 1998, toma el camino opuesto. Wilson defendió la «unidad del conocimiento», pero fundamentó esa unidad explícitamente en el reduccionismo biológico y físico: las humanidades deben reconstruirse sobre los cimientos de la biología evolutiva y la neurociencia. La consiliencia es integradora en el sentido de que rechaza la compartimentación del conocimiento, pero es integradora hacia abajo. Propone sanar la fragmentación haciendo que el registro inferior sea soberano e interpretando los registros superiores como sus expresiones. El alma se convierte en neuroquímica, el bien se convierte en aptitud adaptativa, lo sagrado se convierte en arquitectura cognitiva evolucionada. Se trata de una integración conseguida mediante la nivelación: la cuarta capa del diagnóstico se repara profundizando en la segunda.
La teoría de sistemas y la ciencia de la complejidad constituyen una cuarta corriente metodológica y la más seria desde el punto de vista filosófico de las cuatro. Desde General Systems Theory (1968) de Ludwig von Bertalanffy hasta Steps to an Ecology of Mind (1972) de Gregory Bateson, TheTaoof Physics (1975) y The Web of Life (1996), los trabajos sobre autopoiesis de Francisco Varela y Humberto Maturana, y la investigación sobre complejidad del Instituto Santa Fe, se ha articulado una alternativa genuina al reduccionismo. El pensamiento sistémico sostiene que las propiedades emergentes son reales, que los conjuntos no pueden derivarse de sus partes, y que la retroalimentación, la no linealidad y la autoorganización son constitutivas de la realidad viva. El armonismo es un pariente cercano de esta tradición y se inspira libremente en ella. Pero la teoría de sistemas, como programa científico, se ha mantenido metafísicamente agnóstica. Describe el comportamiento de los conjuntos vivos sin comprometerse con una metafísica de por qué existen los conjuntos vivos. Aporta al armonismo gran parte de su vocabulario empírico para el Cosmos como sistema vivo ordenado, pero no nombrLogos por sí misma. Lo más cerca que ha llegado la tradición —en «el patrón que conecta» de Bateson, en la obra tardía de Capra sobre la mente como «patrón de organización»— se queda corto respecto a la afirmación metafísica de que el patrón es inteligente, ordenador y sagrado. El programa científico se abstiene de lo que sus propios datos implican.
Zona dos: plataformas institucionales
Una segunda zona, adyacente a los marcos metodológicos, es la de las instituciones creadas específicamente para albergar el trabajo integrador. Estas plataformas tienen un valor enorme, y la relación del armonismo con ellas es de aprecio, pero con lucidez.
La Universidad Interdisciplinaria de París (UIP), fundada en 2006 por el médico Marc Henry y sus colegas, opera desde Francia como centro de investigación y enseñanza transdisciplinaria. La UIP ha realizado un trabajo concreto creando programas de grado que traspasan las fronteras entre las ciencias y las humanidades y propiciando un diálogo serio entre la ciencia occidental y las tradiciones contemplativas. Su limitación es la misma que comparte el movimiento transdisciplinar en su conjunto: es un contenedor procedimental para la investigación integradora más que la articulación de una posición integrada.
El Mind and Life Institute, fundado en 1987 gracias a la colaboración del Dalai Lama, Francisco Varela y Adam Engle, ha convocado durante dos décadas diálogos entre contemplativos y científicos sobre la conciencia, las emociones y la ética. Ha logrado avances genuinos —el giro empírico en la ciencia contemplativa es en gran medida un legado de Mind and Life—, pero el instituto siempre ha mantenido una humildad metodológica que le impide articular una posición filosófica unificada. Se describe a sí mismo como un «catalizador», no como un arquitecto. Los contemplativos siguen siendo contemplativos; los científicos siguen siendo científicos; lo importante es el diálogo. Esto es sensato desde el punto de vista institucional, pero filosóficamente incompleto.
La Fundación John Templeton, creada en 1987, financia la investigación en la intersección entre la ciencia y lo que denomina «las Grandes Preguntas»: el sentido, el propósito, el libre albedrío, la humildad y la posibilidad de la información espiritual. La envergadura de Templeton no tiene parangón; su cartera de subvenciones ha transformado subcampos enteros. Pero Templeton es una entidad financiadora, no una doctrina. Su pluralismo filosófico es una condición previa para su alcance y, por lo tanto, sus subvenciones respaldan posiciones que van desde la evolución teísta hasta la teología del proceso y la neurociencia de la experiencia religiosa, sin privilegiar ninguna.
El Instituto de Ciencias Noéticas (IONS), fundado en 1973 por el astronauta Edgar Mitchell, investiga la conciencia y los fenómenos psíquicos con rigor científico y ha producido trabajos empíricos defendibles sobre la mente no local. El IONS ocupa el límite más extremo de lo que la ciencia convencional está dispuesta a tolerar. Se ha mostrado más dispuesto que la mayoría de las instituciones a seguir las pruebas allá donde estas conduzcan, y el Armonismo honra esa disposición. Pero el IONS opera como un programa de investigación sobre anomalías específicas, más que como una articulación del fundamento metafísico que esas anomalías implican.
El Instituto Esalen, fundado en 1962 por Michael Murphy y Dick Price en la costa de Big Sur, se convirtió en el crisol del Movimiento del Potencial Humano estadounidense y en el lugar donde la terapia Gestalt, la práctica somática, la contemplación oriental y la exploración psicodélica entraron en la conciencia occidental dominante. Esalen ha sido, y sigue siendo, un contenedor de enorme trascendencia cultural. Su limitación es que ese contenedor nunca se cristalizó en una doctrina. Esalen es un punto de encuentro, no una arquitectura. Gran parte de lo que se considera «espiritual pero no religioso» en el Occidente contemporáneo es la difusa corriente descendente de la falta de compromiso de Esalen.
Lo que todas las instituciones de esta zona comparten es la misma virtud estructural y el mismo límite estructural. La virtud es el poder de convocatoria: reunir a personas serias más allá de las líneas tradicionales en un diálogo sostenido. El límite es que convocar no es lo mismo que construir. Un siglo de convocatorias ha producido un amplio respeto mutuo y prácticamente ninguna metafísica compartida. El armonismo sostiene que este resultado no es accidental. La convocatoria por sí sola no puede producir doctrina, porque la doctrina requiere una articulación soberana desde un único punto de vista filosófico, y un espacio de convocatoria está estructuralmente comprometido con el pluralismo.
Zona tres: marcos metafísicos integradores
La tercera zona consiste en marcos que han hecho lo que las plataformas institucionales se niegan a hacer: articular una posición metafísica unificada de la que se deriva la integración como consecuencia.
La filosofía integral, tal y como la desarrolló Sri Aurobindo a principios del siglo XX y la reformuló Ken Wilber a partir de la década de 1970, es el marco integrador más ambicioso de la era moderna. La obra de Aurobindo La vida divina (1940) articuló una metafísica del desarrollo de la conciencia que desciende desde la Supermente a través de la Mente, la Vida y la Materia, y asciende por la misma escala mediante la aspiración evolutiva. El marco AQAL de Wilber —Cuadrantes, Niveles, Líneas, Estados, Tipos — intentó construir una «teoría del todo» que pudiera abarcar la psicología del desarrollo, la biología evolutiva, las tradiciones contemplativas y la evolución cultural dentro de una única arquitectura. El movimiento Integral ha dado lugar a un ecosistema de practicantes, institutos y aplicaciones que abarcan desde la pedagogía hasta la teoría de la gestión. El Harmonismo aborda la Filosofía Integral en profundidad en Filosofía integral y armonismo y le debe mucho: su sofisticación evolutiva, su rechazo a caer en el cientificismo o en el bypass espiritual, su reconocimiento de que toda cosmovisión contiene una verdad parcial. La divergencia se articula allí en su totalidad; la versión en una sola frase es que lo Integral mantiene la altitud como su eje principal (la conciencia evoluciona a través de etapas), mientras que el Harmonismo mantiene la alineación eDharmaa como su eje principal (la conciencia recupera el orden armónico inherente): dos cartografías distintas, que comparten mucho pero convergen en un centro diferente.
La filosofía perenne, articulada en el siglo XX por Aldous Huxley, René Guénon, Frithjof Schuon y Huston Smith, sostiene que bajo las diferencias exotéricas de las religiones del mundo yace una única realidad trascendente que puede descubrir cualquiera que mire con suficiente profundidad. El armonismo se inscribe en esta tradición en nueva mirada a la «Filosofía perenne» y le debe la convicción fundamental de que las tradiciones convergen en estructuras reales. La divergencia es temporal y arquitectónica: el perenialismo es retrospectivo (la edad de oro ha quedado atrás), de orientación esotérica (el núcleo interno es para unos pocos) y diagnóstico sin ser constructivo (nombra la crisis sin construir la respuesta). El armonismo es prospectivo, estructuralmente democrático y constructivo.
La filosofía del proceso, desarrollada por Alfred North Whitehead en Proceso y realidad (1929) y ampliada por Charles Hartshorne, John Cobb y el Center for Process Studies, es la metafísica integradora más rigurosa desde el punto de vista matemático y lógico que produjo el Occidente del siglo XX. Whitehead rechazó la bifurcación de la naturaleza en cualidades primarias (medibles) y secundarias (experimentadas) y, en su lugar, describió la realidad como compuesta de «ocasiones actuales»: procesos de experiencia, cada uno de los cuales aprehende la totalidad de lo que vino antes y se ofrece a lo que viene después. La filosofía del proceso sostiene que la experiencia, y no la materia, es fundamental; que Dios es el atractivo hacia armonías novedosas más que el motor inmóvil; que la creatividad es el principio metafísico último. El armonismo y Whitehead comparten un terreno considerable. La divergencia radica en que la arquitectura de Whitehead, a pesar de su profundidad, no generó un camino de vida práctico. La cosmología está ahí; la ética es parcial; el Camino individual está ausente. El armonismo sostiene que cualquier metafísica integradora que no descienda a la práctica vivida sigue siendo un proyecto a medias.
Zona cuatro: Tradiciones sincréticas-esotéricas
La cuarta zona es más antigua, más extraña y más genuinamente continuista con la síntesis metafísica premoderna. Merecen mención dos tradiciones.
La teosofía, fundada por Helena Blavatsky en 1875 con Isis sin velo y La doctrina secreta, intentó la primera síntesis moderna sistemática de los linajes esotéricos orientales y occidentales. La amplitud de la teosofía —que se nutre de fuentes hindúes, budistas, herméticas, cabalísticas, neoplatónicas y egipcias— la convirtió en la antecesora directa de todos los movimientos espirituales integradores que vinieron después. Su limitación radicaba en el modo de síntesis: revelada por supuestos Maestros a través de la mediumnidad de Blavatsky, resistente al examen discursivo y propensa a afirmaciones categóricas sobre una cosmología sutil que no podía verificarse ni refinarse mediante la razón. La teosofía es integradora en el modo sincrético —yuxtaponiendo y componiendo tradiciones en un sistema unificado— más que en el modo convergente que reivindica el armonismo (las tradiciones atestiguan de forma independiente las mismas estructuras reales).
La antroposofía, fundada por Rudolf Steiner como una ruptura con la teosofía en 1912, desarrolló una ciencia espiritual idiosincrásica pero extraordinariamente rica, con aplicaciones posteriores en la educación Waldorf, la agricultura biodinámica, la medicina antroposófica y la euritmia. La arquitectura de Steiner es, en algunos aspectos, la predecesora más cercana de lo que el armonismo intenta: una metafísica integradora que desciende a ámbitos prácticos que abarcan la salud, la educación, la agricultura y el arte. El armonismo se encuentra en auténtica convergencia con Steiner en este aspecto, especialmente en la convicción de que la metafísica debe producir una arquitectura civilizatoria. La divergencia radica en que la cosmología de Steiner, al igual que la de Blavatsky, fue recibida de forma clarividente en lugar de articularse discursivamente a partir de principios primeros, y sigue siendo en gran medida inaccesible para cualquiera ajeno a la comunidad interpretativa antroposófica. El armonismo se compromete a articular su metafísica en un lenguaje en el que puedan participar tanto la razón discursiva como la indagación contemplativa: sin barreras iniciáticas, sin cosmología revelada, sin dependencia de una autoridad clarividente privada.
Dónde se sitúa el armonismo
Una vez trazado el panorama, se hace visible la posición que ocupa el armonismo.
El armonismo comparte con el integracionismo metodológico la convicción de que los muros disciplinarios del conocimiento contemporáneo son patológicos y deben derribarse. Se diferencia al sostener que el método no puede reparar lo que el método no rompió. El método no rompió nada; llevó a cabo las órdenes de una metafísica subyacente. Los muros se derrumbaron en el pensamiento antes de levantarse en las instituciones, y no se derrumbarán en las instituciones hasta que se derrumben de nuevo en el pensamiento.
El armonismo comparte con las plataformas institucionales el compromiso con un diálogo serio entre las tradiciones científicas, contemplativas y filosóficas. Se diferencia en su disposición a articular un punto de vista filosófico soberano desde el que se lleva a cabo el diálogo. La convocatoria no es doctrina; la hospitalidad no es arquitectura. El panorama de las plataformas se ha ganado un amplio respeto mutuo. El armonismo propone que la siguiente tarea sea articular aquello en lo que el siglo de la convocatoria ha convergido implícitamente y hacer explícito lo implícito.
El armonismo comparte con los marcos metafísicos integradores —Integral, Perenne, Procesual— la ambición de articular una posición filosófica unificada de la que se derive la integración. Se diferencia de cada uno de ellos en aspectos específicos detallados en los artículos de diálogo dedicados: no es de «altitud-desarrollo-primario» como Wilber, ni retrospectivo como Guénon, ni prácticamente poco articulado como Whitehead. El armonismo mantiene una alineación Dharma como su eje principal, mira hacia adelante hacia Era Integral y civilización armónica, y desciende plenamente a la práctica vivida a través de la Rueda de la Armonía y a la arquitectura civilizacional a través de la Arquitectura de la Armonía.
El armonismo comparte con las tradiciones sincréticas-esotéricas la convicción de que la integración debe ser genuinamente metafísica y debe descender a los ámbitos prácticos. Diverga en el método: la síntesis del armonismo no es sincrética (yuxtaposición de tradiciones) ni revelada (recibida clarividentemente), sino convergente (las tradiciones atestiguan de forma independiente las mismas estructuras reales) y discursivamente justificable (la arquitectura puede ser cuestionada, refinada y razonada a partir de los primeros principios). Las tradiciones primarias —los grupos de tradiciones india, china, chamánica, griega y abrahámica— se consideran equivalentes según tres criterios explícitos: metafísica coherente, convergencia ontológica sobre la anatomía del alma, grupo de tradiciones con una gramática del alma compartida a escala civilizatoria. Los candidatos cercanos que no superan la prueba del portador independiente (hermetismo, zoroastrismo) se nombran como corrientes de origen dentro de los grupos griego y abrahámico, en lugar de como cartografías separadas. La arquitectura es falsable. Esto distingue al armonismo de cualquier síntesis que proceda por acumulación.
La divergencia más profunda, que subyace a las cuatro zonas, es la mencionada al principio. El panorama integrador aborda la fragmentación. El armonismo aborda la separación. El diagnóstico de cuatro capas sostiene que la fragmentación es la cuarta consecuencia de una herida de raíz —la separación del pensamiento de unLogos— y que ninguna cantidad de mejor coordinación en la cuarta capa reparará lo que se rompió en la primera. La respuesta del armonismo no es un mejor método de integración, sino una recuperación del fundamento metafísico que hace ontológicamente posible la integración. La realidad ya es una, porque está ordenada por una única inteligencia viva. La labor no consiste en construir la integración, sino en recuperar la convicción de que la integración es lo que el Cosmos siempre fue, y en alinear el pensamiento, la práctica y la civilización con ese hecho.
Qué significa esto para el lector
Alguien que se encuentre con el panorama integrador por primera vez puede sentirse fácilmente abrumado por la profusión de marcos, institutos y conferencias. El mapa de cuatro zonas aclara lo que realmente se ofrece.
Si deseas una experiencia mejor coordinada sobre un problema delimitado, los marcos metodológicos —especialmente los enfoques interdisciplinarios y sistémicos— son las herramientas adecuadas. No te proporcionarán metafísica, pero te ofrecerán una síntesis competente dentro de su ámbito.
Si lo que busca es una exposición sostenida a un diálogo serio entre tradiciones, las plataformas institucionales son el hogar natural. No le proporcionarán una doctrina que defender, pero sí la hospitalidad cultivada de un campo que lleva décadas trabajando en la cuestión.
Si deseas una arquitectura filosófica unificada que pretenda articular la estructura de la realidad, los marcos metafísicos integradores son donde reside el trabajo genuino. Tendrás que elegir entre ellos, porque no son iguales, y la elección importa: lo que la Filosofía Integral, la tradición Perenne, la filosofía del Proceso y el Harmonismo afirman es lo suficientemente diferente como para que tratarlos como un único movimiento borre las distinciones que más importan.
Si lo que buscas es una práctica ordenada que descienda de la metafísica a la vida cotidiana y a la forma de civilización, el Harmonismo es la posición que lo anterior ha venido articulando. El la Rueda de la Armonía es la arquitectura de navegación para el camino individual; la Arquitectura de la Armonía es su contraparte civilizacional; el Realismo Armónico es el fundamento metafísico; y Cinco cartografías son el testimonio convergente. Los cuatro están diseñados para mantenerse unidos como un solo proyecto.
El panorama de la integración es real, serio y continuo. El armonismo se sitúa en su interior como una contribución. Lo que el armonismo aporta es un rechazo a aceptar que la integración sea un problema metodológico —y una insistencia, defendida a lo largo de toda la arquitectura, en que se trata de un problema metafísico.
Véase también — tratamientos específicos: nueva mirada a la «Filosofía perenne», Filosofía integral y armonismo, cinco cartografías del alma, armonismo y las tradiciones, el Realismo Armónico, Epistemología armónica, Armonismo aplicado, Era Integral. Artículos relacionados con el panorama: el Paisaje de los Ismos, panorama de la filosofía política, panorama de la teoría de las civilizaciones.