Constructivismo y armonismo

Una reflexión armonista sobre el constructivismo —esa difusa postura epistémica por defecto de la posmodernidad tardía según la cual todo conocimiento es una construcción social y, por lo tanto, subjetivo—. Parte de las series «la Arquitectura de la Armonía» y «Applied el Armonismo», que abordan las tradiciones intelectuales occidentales. Véase también: posestructuralismo y el armonismo, Epistemología armónica, Logotipos y lenguaje.

Una postura que nadie defiende y que casi todo el mundo sostiene

El constructivismo rara vez es mencionado por quienes lo sostienen. A diferencia del posestructuralismo, que cuenta con una lista de lecturas canónicas y un origen continental reconocible, el constructivismo es la hipótesis de trabajo —la temperatura ambiente— del pensamiento posmoderno. Sociólogos, antropólogos, educadores, estudiosos de las ciencias, periodistas, juristas y el público culto que no ha leído a ninguno de ellos han asimilado la misma conclusión a través de la misma atmósfera: las categorías no se dan, sino que se hacen; las identidades no se descubren, sino que se construyen; el conocimiento no se encuentra, sino que se produce. La conclusión se sostiene con la confianza despreocupada del sentido común. Cuestionarla es marcarse a uno mismo como ingenuo.

Este es el hermano mayor, más amplio y superficial, de posestructuralismo. Mientras que el posestructuralismo es el pico continental más agudo —Derrida, Foucault, Lyotard defendiendo el caso a plena altura filosófica—, el constructivismo es el difuso estándar epistémico al que el pico prestó su prestigio. La mayoría de los constructivistas contemporáneos nunca han leído a Foucault. No necesitan hacerlo. La postura llegó a través de su educación, sus libros de texto, sus normas profesionales, los supuestos de sus redacciones, la entrada de Wikipedia sobre cualquier cosa que quieran saber.

el Armonismo sostiene que el constructivismo en su forma modesta nombra lo que es real en la cognición —y que el constructivismo en su forma dominante formula una afirmación metafísica que no puede fundamentar, que se refuta a sí misma en el momento en que se afirma, y que produce, cuando se cree en ella, la desorientación civilizatoria precisa visible en todo el Occidente contemporáneo. La pregunta es cómo el deslizamiento de la forma modesta a la dominante llegó a pasar desapercibido.

La genealogía

El linaje es múltiple y las corrientes convergieron tarde. Nombrarlas por separado es importante, porque la posición la defienden con mayor firmeza las personas que han heredado las conclusiones de todas ellas sin haber leído ninguna.

La corriente sociológica discurre a través de La construcción social de la realidad (1966), que a su vez se inspira en la sociología fenomenológica de Alfred Schütz y en la tradición más antigua de la sociología del conocimiento de Karl Mannheim. Berger y Luckmann sostuvieron que lo que cualquier sociedad trata como una realidad evidente por sí misma —sus categorías, instituciones, roles y normas— es el producto sedimentado de la actividad humana que ha sido objetivado y reabsorbido como si fuera algo dado. El alcance del libro fue enorme. Se convirtió en el texto sociológico de referencia para toda una generación, fue incorporado a las escuelas de periodismo, a los programas educativos y a las ciencias sociales en general, y generó el vocabulario operativo — socialización, internalización, legitimación, estructuras de plausibilidad — que la persona posmoderna y educada utiliza sin saber de dónde proviene.

La corriente pedagógica pasa por Jean Piaget y Lev Vygotsky y alcanza su máxima expresión en el constructivismo radical de Ernst von Glasersfeld. Piaget estudió cómo los niños construyen esquemas cognitivos a través de la interacción con el mundo; Vygotsky añadió la dimensión social —el lenguaje y la zona de desarrollo próximo— para argumentar que la cognición está mediada por las herramientas simbólicas que proporciona una cultura. Von Glasersfeld llevó más allá esta implicación: el conocimiento no es una representación de una realidad externa, sino una adaptación viable, y la cuestión de la correspondencia con una realidad independiente de la mente se deja de lado por ser imposible de responder. A finales del siglo XX, la pedagogía constructivista —los alumnos no reciben el conocimiento de una autoridad, sino que lo construyen a través de la indagación— se había convertido en la ortodoxia dominante de la formación del profesorado en Norteamérica y en la mayor parte de Europa. El hecho de que la construcción del alumno se ajustara o no a la estructura de la materia se replanteó como una cuestión relativa al marco conceptual del alumno, no a la materia.

La corriente de la filosofía de la ciencia recorre La estructura de las revoluciones científicas (1962) de Thomas Kuhn, «Dos dogmas del empirismo» y la relatividad ontológica de W.V.O. Quine, Ways of Worldmaking de Nelson Goodman, y el Programa Fuerte de Edimburgo de David Bloor y Barry Barnes, que se extendió al movimiento de los estudios de la ciencia de Bruno Latour y Laboratory Life de Steve Woolgar. La línea argumental: las teorías científicas están subdeterminadas por los datos, las observaciones están cargadas de teoría, los paradigmas son inconmensurables, y los procesos sociales mediante los cuales se produce el consenso científico —redes de citas, estructuras de financiación, control de calidad mediante revisión por pares, incentivos institucionales— son constitutivos de lo que se considera conocimiento científico, no accidentes externos superpuestos a él. Las formulaciones más contundentes pasan de la tesis descriptiva (el conocimiento científico es producido socialmente) a la tesis metafísica (no existe ningún hecho independiente de la producción social). La versión más contundente de esta postura se puso a prueba en 1996 cuando el físico Alan Sokal publicó un artículo deliberadamente sin sentido en Social Text —repleto de vocabulario constructivista de moda, salpicado de absurdos matemáticos, en el que se argumentaba que la realidad física en sí misma era una construcción social y lingüística— y vio cómo superaba la revisión editorial sin objeciones. Fashionable Nonsense (1998), que Sokal escribió junto con Jean Bricmont como respuesta, documentó el uso indebido sistemático de la terminología física y matemática en los textos constructivistas más destacados sobre los estudios de la ciencia. La postura sobrevivió institucionalmente a la vergüenza; no recuperó la credibilidad en sus propios términos.

La corriente lingüística pasa por Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf —la hipótesis de que la estructura de una lengua moldea la cognición de sus hablantes— y fue retomada y amplificada por el relativismo cultural antropológico. La versión débil, defendible empíricamente (la lengua influye en la cognición de formas medibles), se fundió con la versión fuerte, indefendible (los hablantes de diferentes lenguas habitan mundos diferentes), y la versión fuerte se convirtió en el supuesto que imperaba en las humanidades relativistas culturales mucho después de que la lingüística profesional se hubiera alejado de ella. La misma conclusión cobró fuerza a partir de la obra tardía de Ludwig Wittgenstein —las Investigaciones filosóficas (1953) y el análisis del significado como uso dentro de «juegos de lenguaje» incrustados en «formas de vida». El propio Wittgenstein no era relativista; sostenía que el significado se constituye mediante la práctica compartida, no mediante un acuerdo arbitrario. Pero la posición fue recibida en las humanidades como una licencia: si el significado es interno a los juegos de lenguaje y las formas de vida son plurales, entonces ningún punto de vista se sitúa fuera de su propia forma de vida para evaluar otra. Se perdió la lectura de la práctica compartida; se mantuvo la lectura relativista.

Estas cuatro corrientes convergen en una única conclusión posmoderna que no cuenta con una formulación canónica única: la realidad, tal y como la encontramos, está constituida por marcos —lingüísticos, sociales, conceptuales, culturales— y no existe una perspectiva desde ninguna parte que nos permita salir de los marcos para compararlos con el mundo tal y como es en sí mismo. Añádase la corriente de la política de identidad a la vanguardia —la performatividad de género de Judith Butler es el caso famoso, con movimientos paralelos extendidos en las humanidades activistas a través de la raza, la sexualidad y la discapacidad— y el constructivismo se convirtió en la metafísica explícita de las humanidades contemporáneas. La corriente más amplia, sin embargo, llega a lectores e instituciones que nunca se identificarían con ese registro político. Se ha convertido en el aire.

En qué acierta el constructivismo

El núcleo modesto del constructivismo apunta a algo verdadero. La cognición está mediada por marcos. El ser humano no se encuentra con la realidad a través de una ventana transparente; la percepción está moldeada por la atención, la atención por el interés, y el interés por el lenguaje, los conceptos y la forma de vida. Kant lo señaló en 1781 —las categorías del entendimiento estructuran el mundo de la experiencia— y toda epistemología seria desde entonces ha tenido que tenerlo en cuenta.

Los conceptos son histórica y culturalmente específicos de formas que es fácil pasar por alto. Las categorías adolescencia, infancia, inconsciente, Estado-nación, raza como biología, carrera profesional, amor romántico como base del matrimonio no existían con su contenido actual en épocas anteriores. Tratarlas como tipos naturales cuando son formaciones históricas produce verdaderos errores conceptuales. Berger y Luckmann denominaron a esto reificación —confundir una actividad humana sedimentada con un dado de la naturaleza— y el diagnóstico tiene peso.

La observación no es teóricamente neutra. El clásico ejemplo de Kuhn —un físico aristotélico que observa una piedra oscilante ve un objeto que busca su lugar natural; un galileano que observa la misma piedra ve un péndulo que se aproxima a un movimiento armónico idealizado— capta algo real sobre cómo la atención perceptiva está estructurada por compromisos conceptuales. A lo largo de la historia de la ciencia, lo que se consideraba un hecho relevante, un experimento limpio o una demostración suficiente cambiaba con el marco predominante, y ese cambio solo era visible en retrospectiva.

El contexto institucional determina qué se investiga y qué se considera establecido. «grandes empresas farmacéuticas» es el caso estructural que el Armonismo ha analizado en profundidad: los mismos datos, procesados a través de diferentes estructuras de financiación, producen conclusiones sistemáticamente diferentes sobre lo que es terapéutico y lo que es perjudicial. El análisis constructivista de «crisis epistemológica» es, en este sentido, acertado en la medida de lo posible: las instituciones que producen conocimiento oficial en el Occidente contemporáneo están estructuralmente comprometidas, y pretender lo contrario es en sí mismo un error.

El lenguaje conlleva patrones que moldean sutilmente el pensamiento. La persona bilingüe lo sabe de memoria. El traductor lo sabe como un problema técnico. El hecho de que algunas lenguas codifiquen la evidencialidad en la morfología verbal, o el género gramatical en todos los sustantivos, o la referencia espacial de posición relativa en lugar de dirección absoluta, no es insignificante: influye en la cognición habitual de formas que un trabajo experimental minucioso puede detectar.

En la medida en que el constructivismo nombra todo esto, nombra algo que el armonismo no solo acepta, sino que enfatiza. El Gradiente epistemológico armónico reconoce explícitamente que el modo racional-filosófico de conocer está condicionado por el lenguaje y el esquema conceptual a través del cual opera, y que los modos inferiores —el empirismo sensorial en particular— dependen del aparato categórico que aporta el conocedor. El reconocimiento de que los marcos median está integrado en la arquitectura.

El desacuerdo comienza cuando el constructivismo convierte la modesta afirmación en una metafísica.

El deslizamiento

El deslizamiento de la cognición está mediada por marcos a la realidad está constituida por la representación rara vez se argumenta. Se lleva a cabo.

La firma gramatical es coherente. Un pasaje comenzará estableciendo, con ejemplos, que alguna categoría —género, enfermedad mental, orientación sexual, hecho científico, valor económico— tiene una genealogía histórica específica y no es un reflejo transparente de la naturaleza. A continuación, concluirá que la categoría es por lo tanto una construcción social, con la fuerza metafísica implícita de que no hay nada fuera de la construcción que pueda rastrear o dejar de rastrear. La tesis empírica (este concepto tiene una historia) se convierte silenciosamente en una tesis metafísica (este concepto no tiene cabida en la realidad).

Este desliz se ve facilitado por una ambigüedad en la palabra construido. Decir que el concepto moderno de adolescencia fue construido históricamente es decir algo obviamente cierto y modesto: el término se acuñó a finales del siglo XIX, definió una etapa de desarrollo que las sociedades anteriores organizaban de manera diferente y reflejaba disposiciones institucionales específicas (escolarización masiva, aplazamiento del trabajo adulto) que no existían anteriormente. Decir que el periodo de desarrollo humano desde la pubertad hasta la edad adulta temprana está socialmente construido es decir algo muy diferente y casi con toda seguridad falso: la realidad biológica subyacente —los años de maduración neurológica entre la madurez sexual y la plena capacidad adulta— existe en todas las sociedades humanas, y es lo que el concepto construido históricamente fue construido para reflejar. La diapositiva omite la distinción entre el concepto (que tiene una historia) y la realidad que el concepto describe (cuya existencia no depende del concepto).

No se trata de una omisión sutil. Es el movimiento central del constructivismo dominante, y es lo que lleva la posición de una tesis defendible sobre la cognición a una tesis indefendible sobre la realidad. Una vez que se produce este deslizamiento, el marco se trata como constitutivo: no hay ningún periodo de desarrollo que el concepto refleje mejor o peor, porque no hay nada que el concepto pueda reflejar. La realidad es el resultado del marco.

Este deslizamiento no es una inevitabilidad de la literatura. Ian Hacking —un filósofo de la ciencia generalmente favorable al programa constructivista— trazó exactamente la distinción que el desliz omite en The Social Construction of What? (1999), y planteó la pregunta del título a cada afirmación constructivista con la que se topaba: ¿de qué se dice específicamente que está construido el X? ¿Del concepto de maltrato infantil (sí, con una historia institucional rastreable), de la realidad del niño maltratado (no, el sufrimiento precede al diagnóstico)? John Searle hizo el mismo corte al otro lado de la división analítica en The Construction of Social Reality (1995), señalando la diferencia entre «hechos brutos» (la montaña está ahí independientemente de que alguien la llame montaña o no) y «hechos institucionales» (este trozo de papel es moneda solo porque colectivamente lo tratamos como tal). Las herramientas existen. La corriente dominante las ha ignorado.

La misma maniobra se lleva a cabo en los casos canónicos. La enfermedad mental es una construcción social en el sentido de que los límites diagnósticos de las categorías psiquiátricas cambian con las revisiones del DSM y reflejan los incentivos institucionales del campo —cierto. La diapositiva concluye que la esquizofrenia, en su cruda realidad clínica, es una ficción producida por el poder psiquiátrico —falso, y visible como falso para cualquiera que haya pasado una hora con una persona en descompensación psicótica sin medicación. El sexo es una construcción social en el sentido de que los roles, las expectativas y las presentaciones de género son culturalmente específicos —cierto. La diapositiva concluye que el dimorfismo biológico subyacente es en sí mismo una construcción, que no hay ningún hecho concreto sobre el cuerpo —falso, y cada vez más visible como falso en los colapsos prácticos de las instituciones que adoptaron la diapositiva como política.

El patrón se repite. Cada caso parte de una modesta idea que el constructivismo denomina correctamente. Cada caso deriva hacia una afirmación metafísica que esa modesta idea no puede justificar. La afirmación metafísica se convierte entonces en la hipótesis de trabajo institucional —y la hipótesis de trabajo institucional comienza, lenta y visiblemente, a fracasar frente a la realidad que ha declarado que no puede existir.

La autorrefutación

La versión dominante del constructivismo no puede exponerse de forma coherente. El argumento es antiguo y nadie que lo haya reflexionado durante diez minutos lo discute, lo que hace extraño que la postura siga siendo tan ampliamente aceptada.

Si la afirmación es que todo conocimiento es socialmente construido y, por lo tanto, relativo a un marco particular, entonces la afirmación en sí misma es socialmente construida o no lo es. Si es socialmente construida —si solo se sostiene dentro del marco que la produjo—, entonces no tiene fuerza crítica frente a marcos rivales que no comparten sus premisas. El armonista que sostiene que parte del conocimiento no es construido simplemente habita en un marco diferente, y el constructivista no tiene recursos para argumentar lo contrario sin apelar a una verdad no relativa al marco, que es precisamente lo que la postura niega. Si, por el contrario, la afirmación no es socialmente construida —si se entiende como una descripción genuinamente trascendente del marco de referencia sobre cómo funciona el conocimiento—, entonces es un contraejemplo de sí misma: una afirmación de verdad no construida sobre la construcción social universal de las afirmaciones de verdad.

Hilary Putnam lo vio con tanta claridad que acabó retractándose de su propio «realismo interno» anterior, precisamente porque ya no podía entender cómo la afirmación de la relatividad del marco podía escapar a su propia aplicación. Platón planteó el mismo argumento contra la afirmación de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas en el Teeteto veintitrés siglos antes: si la doctrina es cierta, entonces alguien para quien la doctrina es falsa también habla con verdad, lo que derrumba la posición. El argumento no ha sido mejorado ni ha recibido respuesta.

La respuesta constructivista habitual es suavizar la afirmación. No estamos diciendo que toda la verdad sea construida; estamos diciendo que algunas categorías específicas son construidas, y somos pragmáticos a la hora de determinar cuáles. Esta respuesta salva la coherencia, pero pierde la fuerza que la postura pretendía tener. Si solo algunas categorías son construidas, entonces la pregunta pasa a ser cuáles —y esa pregunta solo puede responderse apelando a la estructura no construida de la realidad que la postura se propuso negar. La versión más suave ya no es constructivismo en el sentido dominante. Es realismo, con un reconocimiento debidamente modesto de que algunos conceptos específicos tienen historias específicas. Que es exactamente lo que sostiene el armonismo.

La versión más dura no puede enunciarse; la versión más suave ya no es la postura. No se trata de un problema periférico. Es la estructura de la doctrina.

Lo que presupone la brecha constructivista

El diagnóstico más profundo: el constructivismo dominante es el previsible producto final de una teoría representacional de la mente que heredó y nunca examinó.

La historia se remonta a Descartes y Locke. La mente se concibe como una cámara interior que recibe representaciones de un mundo exterior. Las representaciones son los objetos inmediatos de la cognición; al mundo que supuestamente representan solo se accede, si es que se accede, de forma inferencial. A partir de este panorama, surge naturalmente la pregunta: ¿cómo sabemos que las representaciones se corresponden con el mundo? Descartes apeló a un Dios que no engaña; Locke, a la semejanza de las cualidades primarias; Kant, a las categorías estructurantes del entendimiento, con la cosa en sí permanentemente inaccesible. Cada paso acortó la brecha entre la representación y la realidad. Para cuando la brecha llega a finales del siglo XX, se ha vuelto absoluta: no hay una perspectiva desde ningún lugar, no hay acceso al mundo sin la mediación del aparato representacional y, por lo tanto, no hay forma de evaluar ninguna representación frente a la realidad que pretende representar. El constructivismo es la conclusión a la que se llega cuando se sigue con honestidad la imagen representacional hasta su fin.

Richard Rorty vio la imagen con suficiente claridad como para identificarla como el problema. Philosophy and the Mirror of la Naturaleza (1979) traza la genealogía desde Descartes y Locke, pasando por Kant, hasta el impasse contemporáneo, y concluye que la imagen debe descartarse. Hasta aquí, todo correcto. Lo que Rorty ofreció en su lugar fue el pragmatismo: la cuestión de la realidad independiente de la mente es vacía; lo que cuenta es lo que funciona para los fines que importan a la comunidad de investigadores. El diagnóstico era correcto. La recuperación no lo fue, porque descartar la cuestión no es lo mismo que recuperar el modo cognitivo que la cuestión había descartado. El pragmatismo sin participación desemboca donde desemboca el constructivismo: no hay nada con lo que la cognición pueda estar en contacto, salvo la práctica social de la cognición misma. Rorty llegó más lejos que la mayoría. Llegó donde llegaron los demás, porque cambió la respuesta sin cambiar la imagen de la que se derivaba la respuesta.

Lo que el panorama da por sentado es que la cognición es representacional —que conocer es fundamentalmente una cuestión de producir modelos internos de un mundo externo. Esta premisa está tan profundamente asumida en el pensamiento occidental moderno que parece una verdad evidente. Otras tradiciones filosóficas no la asumieron. La tradición realista clásica —que va desde Aristóteles pasando por Tomás de Aquino hasta llegar al presente en figuras como Bernard Lonergan— sostenía que la cognición es la recepción inteligible de la forma de la cosa conocida. El conocedor no produce una representación del árbol; la forma del árbol se recibe en el intelecto. No hay una imagen interna interponiéndose entre el conocedor y el mundo; está el mundo mismo, revelando de manera inteligible su propia estructura a una facultad diseñada para recibirla. Si esta es la imagen correcta, la brecha constructivista no existe.

Tres de las «Cinco cartografías» —las corrientes india, china y chamánica— operan aún más alejadas de la premisa representacional que la tradición griega clásica. La distinción védica entre vidyā (conocimiento directo del Uno) y avidyā (conocimiento de la multiplicidad) no es una distinción entre dos tipos de representación; es una distinción entre la participación en lo real y las operaciones del intelecto discursivo que funcionan por medio de representaciones, pero que en última instancia no son representativas en sí mismas. El de del sabio taoísta —la virtud activa que surge de la alineación con el Dao— es la fluidez propia del cuerpo con la estructura de la situación, no un modelo de la misma. La percepción directa del campo energético por parte del paqo andino no es una representación; es contacto. Y en los linajes contemplativos abrahámicos —hesicasta, sufí, carmelita, renano— el reconocimiento del Real por parte del Corazón tampoco es una representación; es el cierre de la brecha que proyectó el intelecto discursivo. Las tradiciones que hacen las afirmaciones más profundas sobre el conocimiento, más allá de toda cartografía, son precisamente aquellas que no hacen pasar la cognición por una brecha representacional. La brecha es la herencia occidental moderna, no la condición humana.

La conclusión constructivista se deriva necesariamente una vez que se acepta la premisa representacional. No se deriva en absoluto si se niega la premisa. Y la premisa es el compromiso históricamente específico de una tradición civilizatoria que ahora se ha demostrado, mediante su propio razonamiento honesto, que conduce a la incoherencia. La brecha que el constructivismo presenta como universal es la brecha de una herencia.

La recuperación: la participación

La recuperación no es la afirmación de un realismo representacional competidor. Es la recuperación de un modo cognitivo diferente.

El prototipo es algo que todo hablante nativo posee y que todo traductor ha tenido que articular: el oído para percibir si una frase suena verdadera en la lengua. En alemán se denomina Sprachgefühl —el tacto para el idioma— y el término no es metafórico. Un hablante nativo de cualquier idioma puede detectar una frase que es gramaticalmente correcta pero de algún modo errónea, o una traducción que es técnicamente precisa pero que no tiene el tono adecuado, o una frase que ningún hablante nativo produciría jamás a pesar de que supere todas las pruebas formales. Esta facultad no es el resultado de un modelo interno. Es el contacto propio del cuerpo con la estructura del idioma como algo vivo en lo que participa el hablante. El hablante no representa el idioma; lo habita, y sus juicios surgen de esa habitabilidad.

El mismo modo opera en todos los ámbitos de la interacción experta con la realidad. El ojo del carpintero para saber si una viga aguantará. El instinto del médico para saber si un paciente está más enfermo de lo que muestra el historial. El reconocimiento instantáneo de la madre de qué llanto necesita comida y cuál necesita que lo cojan en brazos. El sentido del músico para saber si un acorde resuelve. La intuición del matemático para saber qué estrategia de demostración funcionará antes de terminar el trabajo. La pregunta diagnóstica en todos estos casos no es ¿qué modelo produjo este juicio?, sino ¿en qué realidad participa este juicio?. Los juicios siguen la pista de la estructura de lo real, y lo hacen no mediante la representación, sino mediante la participación —por el hecho de que el conocedor ha entrado en la estructura como una relación viva.

Esto es lo que la «Gradiente epistemológico armónico» (Teoría de la Participación) nombra, con creciente profundidad, a lo largo de sus cinco modos. El empirismo sensorial es la participación del cuerpo en el mundo físico a través de sus sentidos. La introspección fenomenológica es la participación en las estructuras de la propia conciencia. La indagación racional-filosófica, en su nivel más elevado, es la participación en el orden inteligible de las cosas —lo que los griegos llamaban «nous» en relación con «Logos». La percepción sutil es la participación en dimensiones a las que los sentidos ordinarios no llegan. El conocimiento por identidad —gnosis, samadhi, el Tat tvam asi de los Upanishads— es el caso límite en el que la brecha entre el conocedor y lo conocido se cierra por completo, porque, para empezar, no había ninguna brecha salvo la que la imagen representacional había proyectado. *

el Realismo Armónico* no refuta el constructivismo reafirmando un realismo representacional que ha diagnosticado correctamente como insostenible. Disuelve la dicotomía recuperando la cognición participativa que tanto el representacionalismo como el constructivismo, como estados terminales gemelos de un error civilizatorio, habían descartado desde el principio. El ojo del carpintero, el Sprachgefühl, la gnosis del contemplativo: estos no son inferiores ni superiores al conocimiento científico; son el modo de contacto con lo real del que el conocimiento científico es un refinamiento disciplinado. La razón por la que la cognición no está atrapada tras un velo representacional es que la cognición nunca fue principalmente representacional. Es participativa en todos los niveles, siendo la representación un derivado especializado que el intelecto discursivo produce con fines operativos específicos.

La civilización que confundió el derivado con el original se encuentra ahora en la posición de alguien que ha pasado tanto tiempo describiendo el menú que ha olvidado lo que es comer. El constructivismo es el lúcido reconocimiento posmoderno de que los menús son convenciones y de que no existe un menú privilegiado. Tiene razón en lo que respecta a los menús. Se equivoca al afirmar que no hay nada que comer.

Lo que sigue

Las consecuencias prácticas de la difusa deriva constructivista son visibles en todas las instituciones que han adoptado esta postura.

En la educación, la pedagogía constructivista en su peor expresión produce aulas en las que el profesor no puede transmitir nada porque la transmisión se ha redefinido como opresión y el marco del alumno no puede evaluarse frente a la estructura de la materia porque no existe estructura de la materia. Los alumnos salen de una década de escolarización sin haber aprendido a leer con atención, escribir con precisión o mantener un argumento complejo en la mente, pero con plena confianza en la construcción social de cada categoría con la que se encuentran. Pedagogía armónica aborda esto directamente: el cultivo es el trabajo con la naturaleza viva hacia su máxima expresión, lo que presupone una naturaleza real en el alumno que tiene su propia estructura y su propia disposición a desarrollarse. Hay algo que enseñar. Hay alguien a quien enseñárselo. El oficio del profesor es el oído participativo que distingue qué movimientos favorecen el desarrollo y cuáles lo obstaculizan.

En la identidad y el cuerpo, el deslizamiento de los roles de género son culturalmente variables a el cuerpo mismo es una construcción ha producido regímenes políticos cuyos desajustes con respecto a la realidad son ahora de dominio público. El cuerpo participa en polaridades cósmicas —lo masculino y lo femenino como registros ontológicos que el armonismo articula en su propio terreno, refractados por las elaboraciones culturales convencionales pero no constituidos por ellas. El mismo diagnóstico se aplica a la orientación sexual. Las categorías identitarias modernas —homosexual, heterosexual, bisexual como tipos de personas más que como actos— surgieron del discurso médico-legal del siglo XIX, tal y como documentó Foucault; la categorización como identidad tiene esa historia rastreable. El comportamiento homosexual en sí mismo no la tiene: aparece a lo largo de la historia humana, organizado en las sociedades premodernas a través de categorías de acto, rol ritual o transgresión moral, más que como identidad primaria. La deducción que sigue —por lo tanto, la complementariedad masculino-femenina del cuerpo no tiene realidad ontológica, y todas las configuraciones sexuales son expresiones equivalentes de un sustrato indiferente— es falsa. La unión sexual es la puesta en escena participativa de lDharma en la escala encarnada; la orientación hacia el mismo sexo se interpreta como una desalineación con respecto a l, no como una expresión equivalente de la misma. Empíricamente, el diagnóstico armonista trata el auge occidental contemporáneo —mucho más pronunciado de lo que pueden explicar los efectos de la revelación y la comodidad— como un patrón multifactorial con vectores culturales, químicos y biológicos convergentes: la saturación cultural y mediática que ha convertido la identificación sexual minoritaria en un indicador de estatus entre los jóvenes, las sustancias químicas que alteran el sistema endocrino con efectos documentados sobre el desarrollo sexual, y las influencias conductuales derivadas de infecciones parasitarias y alteraciones del microbioma que el marco constructivista dominante no puede acomodar sin admitir que el cuerpo tiene sus propias leyes. A continuación se ofrecerá un tratamiento específico.

En ciencia, el análisis constructivista de la captura institucional tiene un valor permanente; la conclusión constructivista de que no existe un hecho concreto que las instituciones puedan capturar o dejar de capturar es el escollo. Vacunación, grandes empresas farmacéuticas y Sovereign la Salud se centran cada uno en la distinción: la producción institucional del consenso oficial se ha visto corrompida por las estructuras de financiación y la captura regulatoria, y la propia fisiología del cuerpo opera según sus propias leyes independientemente del consenso que se haya producido. La primera afirmación es descriptiva y condenatoria. La segunda afirmación es la base sobre la que la primera podría ser cierta, en lugar de ser simplemente una construcción más.

En el derecho y la justicia, la verdad relativa al marco produce un derecho relativo al marco. Una vez que las categorías se construyen, las definiciones jurídicas se convierten en instrumentos políticos en lugar de descripciones de la realidad subyacente. *«Mujer» ya no refleja la realidad en torno a la cual se construyeron las protecciones de los derechos civiles; las protecciones basadas en el sexo se vuelven incoherentes cuando se niega el sexo en sí mismo. La jerarquía de pruebas basada en la experiencia vivida ha migrado a los juzgados, tribunales y órganos administrativos, donde el testimonio subjetivo de categorías de identidad privilegiadas prevalece sobre las pruebas estructurales y empíricas. Los regímenes de discurso obligatorio en torno a los pronombres han convertido en delito punible en varias jurisdicciones el hecho de afirmar lo que es cierto sobre un cuerpo. La justicia basada en la verdad relativa al marco ya no es justicia; es la gestión de narrativas contrapuestas por parte del bando que ocupe el estrado.

En la vida cívica, la ausencia de una epistemología compartida significa la ausencia de una plaza pública compartida. La comunidad política requiere hechos compartidos; el constructivismo ha erosionado las condiciones en las que una sociedad puede debatir para llegar a conclusiones comunes. La polarización de las sociedades occidentales en bandos mutuamente incomprensibles es el síntoma visible; la causa más profunda es la ausencia de cualquier terreno neutral desde el que los bandos puedan reconciliarse. La tradición, como sabiduría acumulada, se descarta como poder acumulado, lo que deja a cada generación en la necesidad de inventarse a sí misma desde cero y luego descubrir que la invención es agotadora y que las invenciones no se sostienen.

En el significado —el estrato más profundo— la deriva constructivista produce la experiencia vivida de la desorientación posmoderna: la sensación de que todos los valores son elecciones, todas las identidades son representaciones, todas las narrativas son marcos, y no hay terreno firme bajo nada de ello. Este es el coste experiencial de creer en la versión dominante, y lo pagan las personas que mantienen esa posición con mayor coherencia. La recuperación no es un nuevo encuadre. Es la recuperación del contacto —de la cognición participativa a través de la cual la estructura de lo real se revela a sí misma y, al revelarse, ofrece al ser humano algo con lo que alinearse en lugar de meramente algo que construir.

No se trata de varios fracasos. Se trata de una ruptura —la cognición separada de su base participativa— refractada a través de todas las escalas en las que se pide a las instituciones que funcionen sin contacto con lo real. La Rueda no pide al lector posmoderno que abandone las modestas intuiciones que el constructivismo identificó correctamente. Le pide que siga esas intuiciones más allá del punto en el que se detuvo la versión dominante —más allá del deslizamiento, más allá de la autorrefutación, más allá de la imagen representativa heredada— hacia la cognición que siempre estuvo ahí, que el cuerpo de todo artesano y el oído de todo hablante nativo aún poseen, y que las tradiciones contemplativas de todas las civilizaciones han refinado hasta convertirla en una ciencia. El fundamento no es una construcción. El contacto es real. La participación siempre ha estado disponible. Lo que el constructivismo describió, con precisión, fue la condición de una cognición que había olvidado cómo participar. Lo que ofrece el armonismo es el recuerdo.

Véase también: posestructuralismo y el armonismo, Materialismo y armonismo, Liberalismo y armonismo, Feminismo y armonismo, fractura occidental, crisis epistemológica, redefinición de la persona humana, Epistemología armónica, el Realismo Armónico, cinco cartografías del alma, Logotipos y lenguaje, Pedagogía armónica, el Paisaje de los Ismos, el Armonismo, Logos