El Constructivismo y el Armonismo
El Constructivismo y el Armonismo
Un compromiso Armonista con el constructivismo — la posición epistémica difusa de la modernidad tardía que sostiene que todo conocimiento es una construcción social y, por lo tanto, subjetivo. Parte de la Arquitectura de la Armonía y la serie de el Armonismo Aplicado que se ocupa de las tradiciones intelectuales occidentales. Ver también: Posestructuralismo y Armonismo, Epistemología Armónica, Logos y Lenguaje.
Una Posición que Nadie Defiende y Casi Todos Sostienen
El constructivismo rara vez es nombrado por quienes lo sostienen. A diferencia del posestructuralismo, que tiene una lista de lecturas canónicas y una procedencia continental reconocible, el constructivismo es el supuesto operativo — la temperatura ambiente — del pensamiento moderno tardío. Sociólogos, antropólogos, educadores, estudiosos de la ciencia, periodistas, juristas y el público educado que no ha leído a ninguno de ellos han absorbido la misma conclusión a través de la misma atmósfera: las categorías no son dadas sino hechas, las identidades no son descubiertas sino construidas, el conocimiento no es encontrado sino producido. La conclusión se sostiene con la confianza casual del sentido común. Cuestionarla es marcarse a uno mismo como ingenuo.
Este es el hermano más amplio y superficial del posestructuralismo. Donde el posestructuralismo es la cresta aguda continental — Derrida, Foucault, Lyotard argumentando el caso a toda la altitud filosófica — el constructivismo es el supuesto epistémico difuso que la cresta prestó su prestigio a. La mayoría de los constructivistas contemporáneos nunca leyó a Foucault. No necesitan hacerlo. La posición llegó en su educación, sus libros de texto, sus normas profesionales, sus supuestos de sala de redacción, la entrada de Wikipedia sobre lo que quieren saber.
El Armonismo sostiene que el constructivismo en su forma modesta nombra lo que es real acerca de la cognición — y que el constructivismo en su forma dominante hace una afirmación metafísica que no puede fundamentar, que se refuta a sí misma en el momento en que es asertada, y que produce, cuando se cree, la desorientación civilizacional precisa que es visible en todo el Occidente contemporáneo. La cuestión es cómo el desliz de la forma modesta a la dominante se volvió invisible.
La Genealogía
El linaje es múltiple y las corrientes convergieron tardío. Nombrarlas por separado importa, porque la posición se sostiene más firmemente por personas que han heredado las conclusiones de todas ellas mientras no leyeron ninguna.
La corriente sociológica corre a través de la Construcción Social de la Realidad (1966) de Peter Berger y Thomas Luckmann, que a su vez se basa en la sociología fenomenológica de Alfred Schütz y la tradición más antigua de Karl Mannheim de la sociología del conocimiento. Berger y Luckmann argumentaron que lo que cualquier sociedad trata como realidad evidente por sí misma — sus categorías, instituciones, roles y normas — es el producto sedimentado de la actividad humana que ha sido objetivada y reabsorbida como si fuera dada. El alcance del libro fue vasto. Se convirtió en el texto sociológico estándar para una generación, fue asimilado en escuelas de periodismo, programas de educación y las ciencias blandas en general, y produjo el vocabulario operativo — socialización, internalización, legitimación, estructuras de plausibilidad — que la persona educada moderno-tardía usa sin saber de dónde vino.
La corriente pedagógica corre a través de Jean Piaget y Lev Vygotsky y alcanza su expresión más aguda en el constructivismo radical de Ernst von Glasersfeld. Piaget estudió cómo los niños construyen esquemas cognitivos a través de la interacción con el mundo; Vygotsky añadió la dimensión social — el lenguaje y la zona de desarrollo próximo — para argumentar que la cognición es mediada por las herramientas simbólicas que una cultura proporciona. Von Glasersfeld empujó la implicación: el conocimiento no es una representación de una realidad externa sino una adaptación viable, y la cuestión de la correspondencia con la realidad independiente de la mente se deja a un lado como incontestable. Hacia finales del siglo veinte, la pedagogía constructivista — los estudiantes no reciben conocimiento de la autoridad, lo construyen a través de la indagación — se había convertido en la ortodoxia dominante de la formación docente en América del Norte y la mayor parte de Europa. Si la construcción del alumno rastreaba la estructura de la asignatura fue reenmarcado como una cuestión sobre el marco del alumno, no sobre la asignatura.
La corriente de filosofía de la ciencia corre a través de La Estructura de las Revoluciones Científicas (1962) de Thomas Kuhn, “Dos Dogmas del Empirismo” y la relatividad ontológica de W.V.O. Quine, Formas de la Creación del Mundo de Nelson Goodman, y el Programa Fuerte de Edimburgo de David Bloor y Barry Barnes, que se extendió al movimiento de estudios de la ciencia de Vida de Laboratorio de Bruno Latour y Steve Woolgar. La línea de argumentación: las teorías científicas están subdeterminadas por los datos, las observaciones están cargadas de teoría, los paradigmas son inconmensurables, y los procesos sociales por los cuales se produce el consenso científico — redes de citas, estructuras de financiamiento, control de la revisión por pares, incentivos institucionales — son constitutivos de lo que cuenta como conocimiento científico, no accidentes externos sobre él. Las formulaciones más fuertes cruzan de la tesis descriptiva (el conocimiento científico es producido socialmente) a la tesis metafísica (no hay hecho de la materia independiente de la producción social). La versión más fuerte de esta posición fue probada en 1996 cuando el físico Alan Sokal publicó un artículo deliberadamente sin sentido en Social Text — lleno de vocabulario constructivista de moda, salpicado de absurdos matemáticos, argumentando que la realidad física misma era una construcción social y lingüística — y observó que pasó la revisión editorial sin desafío. Sinsentidos Sofisticados (1998), que Sokal escribió con Jean Bricmont en respuesta, documentó el abuso sistemático de terminología física y matemática en los textos más fuertes de estudios constructivistas de la ciencia. La posición sobrevivió al bochorno institucionalmente; no se recuperó la credibilidad en sus propios términos.
La corriente lingüística corre a través de la hipótesis de Edward Sapir y Benjamin Lee Whorf — la hipótesis de que la estructura de un lenguaje forma la cognición de sus hablantes — y fue recogida y amplificada por el relativismo cultural antropológico. La versión débil empíricamente defensible (el lenguaje influye en la cognición de formas medibles) se filtró en la versión indefensable fuerte (los hablantes de diferentes lenguajes habitan mundos diferentes), y la versión fuerte se convirtió en el supuesto que opera en las humanidades relativistas culturales mucho después de que la lingüística profesional se hubo retirado de ella. La misma conclusión reunió fuerza del Wittgenstein posterior — la Investigaciones Filosóficas (1953) y el análisis del significado como uso dentro de “juegos de lenguaje” incrustados en “formas de vida”. El mismo Wittgenstein no era relativista; sostenía que el significado es constituido por la práctica compartida, no por el acuerdo arbitrario. Pero la posición fue recibida en las humanidades como una licencia: si el significado es interno a los juegos de lenguaje y las formas de vida son plurales, entonces ningún punto de vista permanece fuera de su propia forma de vida para evaluar otro. La lectura de práctica compartida fue perdida; la lectura relativista fue mantenida.
Estas cuatro corrientes convergen en una conclusión moderno-tardía única sin una formulación canónica única: la realidad, tal como la encontramos, es constituida por marcos — lingüísticos, sociales, conceptuales, culturales — y no hay vista desde ningún lugar que nos permitiera salir de los marcos para compararlos con el mundo tal como es en sí. Añade la corriente de la política de identidad en el frente de batalla — la performatividad de género de Judith Butler es el caso famoso, con movimientos paralelos extendidos en las humanidades activistas a través de raza, sexualidad y discapacidad — y el constructivismo se convirtió en la metafísica explícita de las humanidades contemporáneas. La corriente más amplia, sin embargo, llega a lectores e instituciones que nunca se identificarían con ese registro político. Se ha convertido en el aire.
Lo que el Constructivismo Consigue Correctamente
El núcleo modesto del constructivismo nombra algo verdadero. La cognición es mediada por marcos. El ser humano no encuentra la realidad a través de una ventana transparente; la percepción es formada por la atención, la atención por el interés, el interés por el lenguaje y el concepto y la forma de vida. Kant nombró esto en 1781 — las categorías del entendimiento estructuran el mundo de la experiencia — y toda epistemología seria desde entonces ha tenido que reconciliarse con él.
Los conceptos son histórica y culturalmente específicos de formas que son fáciles de no reconocer. Las categorías adolescencia, infancia, el inconsciente, estado-nación, raza-como-biología, carrera, amor romántico-como-base-del-matrimonio no existían con sus contenidos presentes en épocas anteriores. Tratarlos como géneros naturales cuando son formaciones históricas produce errores conceptuales reales. Berger y Luckmann nombraron esto reificación — confundir una actividad humana sedimentada con un dato de la naturaleza — y el diagnóstico tiene peso.
La observación no es teórica-neutral. El ejemplo kuhniano clásico — un físico aristotélico observando una piedra oscilante ve una cosa que busca su lugar natural; un galileano observando la misma piedra ve un péndulo aproximándose a un movimiento armónico idealizado — captura algo real sobre cómo la atención perceptual es estructurada por compromisos conceptuales. A lo largo de la historia de la ciencia, lo que contaba como un hecho relevante, un experimento limpio, una demostración suficiente cambió con el marco prevalente, y el cambio fue visible solo en retrospectiva.
El contexto institucional forma lo que se investiga y lo que cuenta como establecido. El Big Pharma es el caso estructural que el Armonismo ha analizado a largo plazo: los mismos datos, procesados a través de arquitecturas de financiamiento diferentes, producen conclusiones sistemáticamente diferentes sobre lo que es terapéutico y lo que es dañino. El análisis constructivista de la crisis epistemológica es, en este respecto, preciso hasta donde llega — las instituciones que producen el conocimiento oficial en el Occidente contemporáneo están estructuralmente comprometidas, y pretender lo contrario es en sí mismo un error.
El lenguaje lleva patrones que sutilmente forman el pensamiento. La persona bilingüe sabe esto en el cuerpo. El traductor lo sabe como un problema de oficio. El hecho de que algunos idiomas codifiquen la evidencialidad en su morfología verbal, o el género gramatical en todos los sustantivos, o la referencia espacial relativa en lugar de absoluta, no es nada — empuja la cognición habitual de formas que el trabajo experimental cuidadoso puede detectar.
En la medida en que el constructivismo nombra todo esto, nombra algo que el Armonismo no solo acepta sino enfatiza. El Gradiente Epistemológico Armónico explícitamente reconoce que el modo racional-filosófico de conocer está condicionado por el lenguaje y el esquema conceptual a través del cual opera, y que los modos inferiores — el empirismo sensorial en particular — dependen del aparato categórico que el conocedor trae. El reconocimiento de que los marcos median está construido en la arquitectura.
El desacuerdo comienza donde el constructivismo convierte la afirmación modesta en una metafísica.
El Desliz
El desliz de la cognición es mediada por marcos a la realidad es constituida por representación rara vez es argumentado. Es realizado.
La firma gramatical es consistente. Un pasaje comenzará estableciendo, con ejemplos, que alguna categoría — género, enfermedad mental, orientación sexual, hecho científico, valor económico — tiene una genealogía histórica específica y no es un reflejo transparente de la naturaleza. Luego concluirá que la categoría es por lo tanto una construcción social, con la fuerza metafísica implícita de que no hay nada fuera de la construcción para que rastreé o no rastreé. La tesis empírica (este concepto tiene una historia) silenciosamente se convierte en una tesis metafísica (este concepto no tiene compra en la realidad).
El desliz es habilitado por una ambigüedad en la palabra construido. Decir que el concepto moderno de adolescencia fue construido históricamente es decir algo obvio y modesto: el término fue acuñado en el siglo diecinueve tardío, definió una etapa del desarrollo que las sociedades anteriores organizaban diferentemente, y reflejó arreglos institucionales específicos (educación de masas, trabajo adulto diferido) que no existían previamente. Decir que el período de desarrollo humano desde la pubertad hasta la adultez temprana es socialmente construido es decir algo bastante diferente y casi ciertamente falso: la realidad biológica subyacente — los años de maduración neurológica entre la madurez sexual y la capacidad adulta plena — existe en toda sociedad humana, y es lo que el concepto construido históricamente fue construido para rastrear. El desliz borra la distinción entre el concepto (que tiene una historia) y la realidad que el concepto rastrea (que no depende del concepto para su existencia).
Esto no es un borramiento sutil. Es el movimiento central del constructivismo dominante, y es lo que lleva la posición de una tesis defendible acerca de la cognición a una tesis indefendible acerca de la realidad. Una vez que se realiza el desliz, el marco se trata como constitutivo: no hay un período de desarrollo que el concepto rastreé mejor o peor, porque no hay nada para que el concepto rastreé. La realidad es la salida del marco.
El desliz no es una inevitabilidad de la literatura. Ian Hacking — un filósofo de la ciencia generalmente simpático con el programa constructivista — dibujó exactamente la distinción que borra el desliz en ¿La Construcción Social de Qué? (1999), y preguntó la pregunta del título sobre toda afirmación constructivista que encontró: de qué específicamente se dice que X es construido? Del concepto del abuso infantil (sí, con una historia institucional rastreable), de la realidad del niño abusado (no, el sufrimiento precede al diagnóstico). John Searle hizo el mismo corte al otro lado del divide analítico en La Construcción de la Realidad Social (1995), nombrando la diferencia entre “hechos brutos” (la montaña está allí si alguien la llama montaña o no) y “hechos institucionales” (este papel es moneda solo porque colectivamente la tratamos como tal). Las herramientas existen. La deriva dominante las ha ignorado.
El mismo movimiento se realiza en los casos canónicos. La enfermedad mental es socialmente construida en el sentido de que los límites diagnósticos de las categorías psiquiátricas cambian con las revisiones del DSM y reflejan los incentivos institucionales del campo — cierto. El desliz concluye que la esquizofrenia, en su realidad clínica cruda, es una ficción producida por el poder psiquiátrico — falso, y visible como falso para cualquiera que haya pasado una hora con una persona en descompensación psicótica no medicada. El sexo es socialmente construido en el sentido de que los roles de género, expectativas y presentaciones son culturalmente específicos — cierto. El desliz concluye que el dimorfismo biológico subyacente es en sí mismo una construcción, que no hay hecho de la materia sobre el cuerpo — falso, e cada vez más visible como falso en los desgloses prácticos de instituciones que adoptaron el desliz como política.
El patrón se repite. Cada caso comienza desde una intuición modesta que el constructivismo correctamente nombra. Cada caso se desliza en una afirmación metafísica que la intuición modesta no puede autorizar. La afirmación metafísica luego se convierte en el supuesto de trabajo institucional — y el supuesto de trabajo institucional comienza, lenta y visiblemente, a fallar contra la realidad que ha declarado que no puede existir.
La Autorrefutación
La versión dominante del constructivismo no puede ser establecida coherentemente. El argumento es antiguo e impugnado por cualquiera que haya pensado en él durante diez minutos, lo que hace que sea extraño que la posición permanezca tan ampliamente sostenida.
Si la afirmación es que todo conocimiento es socialmente construido y por lo tanto relativo a un marco particular, entonces la afirmación en sí misma está socialmente construida o no. Si está socialmente construida — si se sostiene solo dentro del marco que la produjo — entonces no lleva fuerza crítica contra marcos rivales que no comparten sus premisas. El Armonista que sostiene que algún conocimiento es no-construido simplemente habita un marco diferente, y el constructivista no tiene recursos para argumentar de otra manera sin apelar a una verdad no-relativa-a-marco, que es precisamente lo que la posición niega. Si, por otro lado, la afirmación es no socialmente construida — si se pretende como una descripción genuinamente transcendente-de-marco de cómo funciona el conocimiento — entonces es un contraejemplo a sí misma: una afirmación de verdad no-construida acerca de la construcción universal-social de afirmaciones-de-verdad.
Hilary Putnam vio esto lo suficientemente claramente que eventualmente retractó su propio “realismo interno” anterior precisamente porque ya no podía entender cómo la afirmación de relatividad-de-marco podría escapar al aplicarse a sí misma. Platón hizo el mismo argumento contra “el hombre es la medida de todas las cosas” de Protágoras en el Teeteto veintitrés siglos antes — si la doctrina es verdadera, entonces alguien para quien la doctrina es falsa también habla verazmente, lo que colapsa la posición. El argumento no ha sido mejorado, y no ha sido respondido.
La respuesta constructivista estándar es suavizar la afirmación. No estamos diciendo que toda verdad sea construida; estamos diciendo que algunas categorías específicas son construidas, y somos pragmáticos sobre cuáles. Esta respuesta salva la coherencia pero pierde la fuerza que la posición reclamó tener. Si solo algunas categorías son construidas, entonces la cuestión se convierte en cuáles — y esa cuestión solo puede ser respondida apelando a la estructura no-construida de la realidad que la posición fue configurada para negar. La versión más suave ya no es constructivismo en el sentido dominante. Es realismo, con un reconocimiento adecuadamente modesto de que algunos conceptos específicos tienen historias específicas. Que es exactamente lo que el Armonismo sostiene.
La versión más dura no puede ser establecida; la versión más suave ya no es la posición. Esto no es un problema periférico. Es la estructura de la doctrina.
Lo que el Vacío Constructivista Presupone
El diagnóstico más profundo: el constructivismo dominante es el producto terminal predecible de una teoría representacional de la mente que heredó y nunca examinó.
La historia corre a través de Descartes y Locke. La mente es concebida como una cámara interior que recibe representaciones de un mundo exterior. Las representaciones son los objetos inmediatos de la cognición; el mundo que presuntamente representan es alcanzado, si es que es así, solo inferencialmente. De esta imagen, la pregunta naturalmente surge: ¿cómo sabemos que las representaciones corresponden al mundo? Descartes apeló a un Dios que no engaña; Locke a la semejanza de cualidades primarias; Kant a las categorías estructurantes del entendimiento, con la cosa-en-sí permanentemente inaccesible. Cada movimiento apretó la brecha entre representación y realidad. Por el tiempo que la brecha alcanza el siglo veinte tardío, se ha vuelto absoluta: no hay vista desde ningún lugar, ningún acceso al mundo no mediado por el aparato representacional, y por lo tanto ninguna manera de evaluar cualquier representación contra la realidad que presuntamente representa. El constructivismo es la conclusión que sigue cuando la imagen representacional es seguida honestamente hasta su fin.
Richard Rorty vio la imagen lo suficientemente claramente para identificarla como el problema. Filosofía y el Espejo de la Naturaleza (1979) rastrea la genealogía desde Descartes y Locke a través de Kant hasta el punto muerto contemporáneo — y concluye que la imagen debería ser abandonada. Hasta aquí, preciso. Lo que Rorty ofreció en su lugar fue pragmatismo: la cuestión de la realidad independiente de la mente está vacía; lo que importa es lo que funciona para los propósitos que importan a la comunidad de investigadores. El diagnóstico fue correcto. La recuperación no fue, porque abandonar la cuestión no es lo mismo que recuperar el modo cognitivo que la cuestión había descartado. El pragmatismo sin participación llega a donde el constructivismo llega — no hay nada para que la cognición esté en contacto excepto la práctica social de la cognición misma. Rorty llegó más lejos que la mayoría. Llegó a donde los otros llegaron, porque cambió la respuesta sin cambiar la imagen de la cual la respuesta siguió.
Lo que la imagen da por supuesto es que la cognición es representacional — que conocer es fundamentalmente una cuestión de producir modelos internos de un mundo externo. Esta premisa es tan profundamente asumida en el pensamiento occidental moderno que aparece como verdadera por sí misma. Otras tradiciones filosóficas no la asumieron. La tradición realista clásica — corriendo desde Aristóteles a través de Aquino y al presente en figuras como Bernard Lonergan — sostenía que la cognición es la recepción inteligible de la forma de la cosa conocida. El conocedor no produce una representación del árbol; la forma del árbol es recibida en el intelecto. No hay cuadro interior permanente entre el conocedor y el mundo; hay el mundo mismo, inteligiblemente revelando su propia estructura a una facultad diseñada para recibirla. Si esta es la imagen correcta, la brecha constructivista no existe.
Tres de las Cinco Cartografías — las corrientes hindú, china y chamánica — operan aún más lejos de la premisa representacional que la tradición griega clásica. La distinción védica entre vidyā (conocimiento directo de lo Uno) y avidyā (conocimiento de la multiplicidad) no es una distinción entre dos tipos de representación; es una distinción entre participación en lo real y las operaciones del intelecto discursivo que trabaja por medio de representaciones pero no es en sí mismo representacional en el límite. La de del sabio daoísta — la virtud operativa que viene de la alineación con el Dao — es la fluidez propia del cuerpo con la estructura de la situación, no un modelo de ella. La percepción directa del campo energético del paqo andino no es una representación; es contacto. Y en los linajes contemplativos abrahámicos — Hesicasta, Sufí, Carmelita, Renano — el reconocimiento del Corazón de lo Real no es una representación tampoco; es el cierre de la brecha que el intelecto discursivo había proyectado. Las tradiciones que hacen las afirmaciones más profundas sobre conocer, en toda cartografía, son precisamente las que no ejecutan la cognición a través de una brecha representacional. La brecha es la herencia occidental moderna, no la condición humana.
La conclusión constructivista sigue necesariamente una vez que la premisa representacional es concedida. No sigue en absoluto si la premisa es negada. Y la premisa es el compromiso históricamente específico de una tradición civilizacional que ahora ha sido demostrada, por su propio razonamiento honesto, a conducir a incoherencia. La brecha que el constructivismo reporta como universal es la brecha de una herencia.
La Recuperación: Participación
La recuperación no es la aserción de un realismo representacional rival. Es la recuperación de un modo cognitivo diferente.
El prototipo es algo que todo hablante nativo tiene y todo traductor ha tenido que articular: el oído por si una oración suena verdadera en el lenguaje. El alemán la llama Sprachgefühl — la sensación por el lenguaje — y el término no es metafórico. Un hablante nativo de cualquier lenguaje puede detectar una oración que es gramaticalmente correcta pero de alguna manera incorrecta, o una traducción que es técnicamente precisa pero tonalmente desviada, o una frase que ningún hablante nativo jamás produciría a pesar de pasar cada prueba formal. Esta facultad no es la salida de un modelo interno. Es el contacto del cuerpo mismo con la estructura del lenguaje como una cosa viva en la que el hablante participa. El hablante no representa el lenguaje; lo habita, y sus juicios surgen de la habitación.
El mismo modo opera en todo dominio de compromiso habilidoso con la realidad. El ojo del carpintero para si una viga aguantará. El instinto del médico para si un paciente está más enfermo de lo que la tabla muestra. El reconocimiento instantáneo de la madre de cuál llanto necesita alimentación y cuál necesita sostén. El sentido del músico de si un acorde se resuelve. El sentimiento del matemático de cuál estrategia de prueba funcionará antes del trabajo sea hecho. La cuestión diagnóstica en todos estos casos no es cuál modelo produjo este juicio? sino qué realidad participa este juicio en? Los juicios rastrean la estructura de lo real, y la rastrean no por representación sino por participación — por el conocedor haber entrado en la estructura como una relación viva.
Esto es lo que el Gradiente Epistemológico Armónico nombra, con profundidad creciente, en sus cinco modos. El empirismo sensorial es la participación del cuerpo en el mundo físico a través de sus sentidos. La introspección fenomenológica es participación en las estructuras de la propia conciencia. La indagación racional-filosófica, en su más alto, es participación en el orden inteligible de las cosas — lo que los griegos llamaban nous comprometido con el Logos. La percepción sutil es participación en dimensiones que los sentidos ordinarios no alcanzan. El conocimiento por identidad — gnosis, samadhi, el Tat tvam asi de los Upanishads — es el caso límite donde la brecha entre conocedor y conocido se cierra completamente, porque no había brecha de ser en absoluto excepto la que la imagen representacional había proyectado.
El Realismo Armónico no refuta el constructivismo al reafirmar un realismo representacional que ha correctamente diagnosticado como insostenible. Disuelve la dicotomía recuperando la cognición participativa que tanto el representacionalismo como el constructivismo, como estados terminales gemelos de un error civilizacional, habían descartado desde el principio. El ojo del carpintero, el Sprachgefühl, la gnosis del contemplativo — estos no son menores o mayores que el conocimiento científico; son el modo de contacto con lo real del cual el conocimiento científico es un refinamiento disciplinado. La razón por la que la cognición no está atrapada detrás de un velo representacional es que la cognición nunca fue primariamente representacional. Es participativa en todo nivel, con la representación como una derivada especializada que el intelecto discursivo produce para propósitos operacionales específicos.
La civilización que confundió lo derivado con lo original ahora se encuentra en la posición de alguien que ha pasado tanto tiempo describiendo el menú que ha olvidado qué es comer. El constructivismo es el reconocimiento lúcido moderno-tardío de que los menús son convenciones y no hay menú privilegiado. Es correcto acerca de los menús. Es incorrecto que no hay nada que comer.
Lo que Sigue
Las consecuencias prácticas de la deriva constructivista difusa son visibles en toda institución que absorbió la posición.
En la educación, la pedagogía constructivista en su peor forma produce aulas en las que el maestro no puede transmitir nada sustancial porque la transmisión ha sido redefinida como opresión y el marco del estudiante no puede ser evaluado contra la estructura de la asignatura porque no hay estructura de la asignatura. Los estudiantes dejan una década de escolaridad sin haber aprendido a leer con cuidado, escribir con precisión, u sostener un argumento complejo en mente, pero con confianza plena en la constructedness social de cada categoría que encuentran. La Pedagogía Armónica aborda esto directamente: el cultivo es el trabajo con la naturaleza viva hacia su expresión más plena, que presupone una naturaleza real en el estudiante que tiene su propia estructura y su propia preparación para desplegarse. Hay algo que enseñar. Hay alguien a quien enseñar. El oficio del maestro es el oído participativo para cuáles movimientos sirven el despliegue y cuáles lo obstruyen.
En la identidad y el cuerpo, el desliz de los roles de género son culturalmente variables a el cuerpo mismo es una construcción ha producido regímenes de política cuyos desgloses contra la realidad ahora son conocimiento público. El cuerpo participa en polaridades cósmicas — masculino y femenino como registros ontológicos que el Armonismo articula en su propio suelo, refractados por las elaboraciones culturales convencionales pero no constituidos por ellas. El mismo diagnóstico se aplica a la orientación sexual. Las categorías modernas de identidad — homosexual, heterosexual, bisexual como tipos-de-personas en lugar de actos — emergieron del discurso medico-legal del diecinueve, como Foucault documentó; la categorización-como-identidad tiene esa historia rastreable. El comportamiento mismo-sexo no — aparece a lo largo de la historia humana, organizado en sociedades pre-modernas a través de categorías de acto, rol ritual, o transgresión moral en lugar de como identidad primaria. El desliz que sigue — por lo tanto la complementariedad macho-hembra del cuerpo no tiene realidad ontológica, y todas las configuraciones sexuales son expresiones equivalentes de un sustrato indiferente — es falso. La unión sexual es la enactación participativa de la polaridad cósmica en la escala encarnada; la orientación mismo-sexo se lee como un desalineamiento con el Dharma, no como una expresión equivalente de él. Empíricamente, el diagnóstico Armonista trata el auge occidental contemporáneo — mucho más empinado que los efectos de divulgación-comodidad pueden justificar — como un patrón multifactorial con vectores convergentes culturales, químicos y biológicos: saturación cultural y mediática que ha hecho de la identificación sexual minoritaria un marcador de estatus entre los jóvenes, químicos disruptores endocrinos con efectos documentados en el desarrollo sexual, e influencias conductuales de infección parasitaria y perturbación del microbioma que el marco constructivista dominante no puede acomodar sin admitir que el cuerpo tiene sus propias leyes. Un tratamiento dedicado seguirá.
En la ciencia, el análisis constructivista de la captura institucional es permanentemente valioso; la conclusión constructivista de que no hay hecho de la materia para que las instituciones capturen o fallen en capturar es el desliz. La Vacunación, Big Pharma, y Salud Soberana cada una gira sobre la distinción: la producción institucional del consenso oficial ha sido corrompida por arquitecturas de financiamiento y captura regulatoria, y la fisiología del cuerpo mismo opera por sus propias leyes independientemente de lo que ha sido producido consensualmente. El primer reclamo es descriptivo y condenatorio. El segundo reclamo es el suelo desde el cual el primer reclamo podría ser verdadero en lugar de solo una construcción más.
En la ley y la justicia, la verdad relativa-a-marco produce ley relativa-a-marco. Una vez que las categorías están construidas, las definiciones legales se convierten en instrumentos políticos en lugar de descripciones de realidad subyacente. Mujer ya no rastrea la realidad que las protecciones de derechos civiles fueron construidas alrededor; las protecciones basadas en sexo se vuelven incoherentes cuando el sexo mismo es negado. La jerarquía de experiencia vivida de evidencia ha migrado a cortes, tribunales y cuerpos administrativos, donde el testimonio subjetivo de categorías de identidad privilegiadas supera la evidencia estructural-empírica. Los regímenes de discurso compulsorio alrededor de pronombres hicieron de declarar lo que es verdadero sobre un cuerpo una ofensa punible en varias jurisdicciones. La justicia basada en la verdad relativa-a-marco ya no es justicia; es la gestión de narrativas rivales por el campamento que sostiene el banco.
En la vida cívica, ninguna epistemología compartida significa ninguna plaza pública compartida. La comunidad política requiere hechos compartidos; el constructivismo erosionó las condiciones bajo las cuales una sociedad podría argumentar hacia conclusiones comunes. La polarización de las sociedades occidentales en campamentos mutuamente incomprehensibles es el síntoma visible; la causa más profunda es la ausencia de cualquier tierra neutral desde la que los campamentos podrían ser reconciliados. La tradición como sabiduría acumulada es descartada como poder acumulado, dejando a cada generación inventarse a sí misma desde cero y luego descubrir que la invención es agotadora y las invenciones no se mantienen.
En significado — el estrato más profundo — la deriva constructivista produce la experiencia vivida de la desorientación moderno-tardía: el sentimiento de que todos los valores son elecciones, todas las identidades son actuaciones, todas las narrativas son enmarcamientos, y ningún suelo está disponible debajo de ninguno de ellos. Este es el costo experiencial de creer la versión dominante, y es pagado por las personas que sostienen la posición más consistentemente. La recuperación no es un nuevo enmarcamiento. Es la recuperación del contacto — de la cognición participativa a través de la cual la estructura de lo real se revela a sí misma, y al revelar a sí misma, da al ser humano algo con lo cual alinearse en lugar de simplemente algo que construir.
Estos no son varios fallos. Son una separación — la cognición cortada de su suelo participativo — refractada a través de toda escala en la que se pide a las instituciones funcionar sin contacto con lo real. La Rueda no pide al lector moderno-tardío abandonar las intuiciones modestas que el constructivismo correctamente identificó. Pide que las sigan más allá del punto en el cual la versión dominante se detuvo — más allá del desliz, más allá de la autorrefutación, más allá de la imagen representacional heredada — en la cognición que siempre estuvo allí, que el cuerpo de todo artesano y el oído de todo hablante nativo aún tiene, y que las tradiciones contemplativas de toda civilización han refinado en una ciencia. El suelo no es una construcción. El contacto es real. La participación siempre ha estado disponible. Lo que el constructivismo describió, precisamente, fue la condición de una cognición que había olvidado cómo participar. Lo que el Armonismo ofrece es el recuerdo.
Ver también: Posestructuralismo y Armonismo, Materialismo y Armonismo, Liberalismo y Armonismo, Feminismo y Armonismo, La Fractura Occidental, La Crisis Epistemológica, La Redefinición de la Persona Humana, Epistemología Armónica, Realismo Armónico, Las Cinco Cartografías del Alma, Logos y Lenguaje, Pedagogía Armónica, El Paisaje de los Ismos, el Armonismo, Logos