建构主义与和谐主义
建构主义与和谐主义
一位和谐主义者对建构主义的探讨——这种弥漫于后现代时期的认识论默认观点认为，所有知识都是社会建构的，因此具有主观性。本文属于“和谐的架构”及“Applied 和谐主义”系列，旨在探讨西方思想传统。另见：后结构主义与和谐主义, 和谐认识论, 标志与语言.
无人辩护却几乎人人持有的立场
持有建构主义观点的人很少会直接将其命名为“建构主义”。与拥有经典书目和可辨识的大陆哲学渊源的后结构主义不同，建构主义是晚期现代思想中的一种工作假设——一种“环境温度”。 社会学家、人类学家、教育工作者、科学研究的学者、记者、法学家，以及那些从未读过上述著作的知识公众，都通过同样的氛围吸收了相同的结论：范畴并非既定而是建构的，身份并非发现而是建构的，知识并非发现而是生产的。这一结论被当作常识般不假思索地信以为真。质疑它，就等于自曝天真。
这是后结构主义（后结构主义）那个更广泛、更浅薄的兄弟。 如果说后结构主义是欧洲大陆上巍峨的峰峦——德里达、福柯、利奥塔在哲学的高峰上展开论战——那么建构主义便是这座高峰赋予其威望的、弥漫的认识论默认状态。大多数当代建构主义者从未读过福柯。他们也不需要读。这一立场早已融入他们的教育、教科书、职业规范、新闻编辑室的默认假设，以及维基百科上关于任何他们想了解的事物的条目。
和谐主义认为，构造主义在其温和的形式中，指出了认知中真实的部分——而构造主义在其主流形式中，则提出了一种无法自证的形而上学主张，这种主张在被提出的那一刻便自我推翻，且一旦被信奉，便会产生当代西方社会中随处可见的文明迷失。问题在于，这种从温和形式向主流形式的滑坡，为何会变得无迹可寻。
谱系
这一思想谱系源流众多，各支流直至后期才汇聚成流。分别指明这些支流至关重要，因为最坚定地持有这一立场的人，往往是在未曾研读任何相关著作的情况下，就继承了所有支流的结论。
社会学脉络贯穿于彼得·伯杰与托马斯·卢克曼的《现实的社会建构》（1966年），该著作本身汲取了阿尔弗雷德·舒茨的现象学社会学以及更早的 卡尔·曼海姆的知识社会学传统。伯杰和卢克曼认为，任何社会视为不言自明的现实——其范畴、制度、角色和规范——都是人类活动的沉淀产物，这些产物已被客体化，并被重新吸收，仿佛它们是既定的。 该书的影响力极为深远。它成为一代人的社会学标准教材，被新闻学院、教育项目以及人文社会科学领域广泛吸收，并催生了一套专业术语体系——社会化、内化、合法化、合理性结构——这些术语被受过教育的晚期现代人信手拈来，却往往不知其源。
这一教育学脉络贯穿于让·皮亚杰和 列夫·维果茨基，并在恩斯特·冯·格拉泽斯费尔德的激进建构主义中达到了最鲜明的表达。 皮亚杰研究了儿童如何通过与世界的互动构建认知图式；维果茨基则引入了社会维度——语言与最近发展区——以此论证认知是由文化所提供的符号工具所介导的。冯·格拉泽斯菲尔德进一步推演了这一结论：知识并非外部现实的表征，而是一种可行的适应，至于其与独立于意识的现实是否对应的问题，则被搁置一旁，因其无法解答。 到二十世纪末，建构主义教育学——学生并非从权威处获取知识，而是通过探究来建构知识——已成为北美及欧洲大部分地区教师培训的主流正统。学生所建构的内容是否与学科结构相符，这一问题被重新界定为关于学生框架的问题，而非关于学科本身的问题。
科学哲学流派贯穿于托马斯·库恩的《科学革命的结构》（1962）、W.V.O. 奎因的《经验主义的两个教条》及其本体论相对论、尼尔森·古德曼的《造世之道》、 以及由大卫·布鲁尔和巴里·巴恩斯提出的爱丁堡强计划，该计划延伸至布鲁诺·拉图尔的科学研究运动及史蒂夫·伍尔加的《实验室生活》。 其论证脉络如下：科学理论受数据所限，观察具有理论负载性，范式之间不可通约；而产生科学共识的社会过程——引文网络、资助结构、同行评审把关、机构激励——构成了科学知识的本质，而非其上附加的外部偶然因素。 该观点的最强表述跨越了从描述性命题（科学知识是社会生产的）到形而上学命题（不存在独立于社会生产之外的事实）的界限。 这一立场的最极端版本在1996年经受了检验：当时物理学家艾伦·索卡尔在《社会文本》上发表了一篇故意写得毫无意义的论文——文中充斥着时髦的建构主义术语，夹杂着数学上的荒谬之处，并主张物理现实本身就是一种社会和语言建构——而这篇论文竟在未经质疑的情况下通过了编辑审阅。 索卡尔与让·布里克蒙合著的《时髦的胡言乱语》（1998）作为回应，详细记录了最激进的建构主义科学研究文本中对物理和数学术语的系统性滥用。 这一立场虽在制度层面挺过了这场尴尬，却未能在自身理论框架内重获公信力。
语言学流派贯穿于爱德华·萨皮尔和本杰明·李·沃夫 ——即“语言结构塑造其使用者的认知”这一假说——并被人类学文化相对主义所继承和发扬。在经验上可辩护的“弱版本”（语言以可测量的方式影响认知）逐渐演变为无法辩护的“强版本”（不同语言的使用者生活在不同的世界中），而当专业语言学早已放弃这一观点后，该“强版本”却长期作为文化相对主义人文学科中的运作假设而存在。 这一结论后来又从路德维希·维特根斯坦——《哲学研究》（1953）以及对“生活形式”中嵌入的“语言游戏”内“意义即使用”的分析——中获得了支持。 维特根斯坦本人并非相对论者；他认为意义是由共同实践构成的，而非任意约定。但在人文学科中，这一立场被视为一种许可：如果意义内在于语言游戏，而生活形式是多元的，那么就没有哪个立场能站在自身生活形式之外去评判另一个。关于共同实践的解读被遗忘了；相对论的解读却被保留了下来。
这四股思潮汇聚成一种晚期现代主义的结论，虽无单一的权威表述：我们所遭遇的现实是由各种框架——语言的、社会的、概念的、文化的——构成的，并不存在某种“无处之视角”，能让我们跳出这些框架，将其与世界自身本然的状态进行比较。再加上前沿的身份政治思潮 ——朱迪斯·巴特勒的性别表演性理论便是著名案例，其平行思潮在行动主义人文学科中延伸至种族、性取向及残障领域——建构主义由此成为当代人文学科的显性形而上学。然而，这一更广泛的思潮已渗透至那些绝不会认同该政治语境的读者与机构之中。它已然成为空气。
建构主义的正确之处
建构主义那朴素的核心指出了某种真理。 认知确实受框架的媒介作用。人类并非通过一扇透明的窗户来接触现实；知觉由注意所塑造，注意由兴趣所塑造，而兴趣又由语言、概念及生活方式所塑造。康德早在1781年就指出了这一点——理解的范畴构成了经验世界——此后每一门严肃的认识论都不得不面对这一事实。
概念在历史和文化上的特殊性往往容易被低估。诸如“青春期”、“童年”、“无意识”、“民族国家”、“生物学意义上的种族”、“职业生涯”、“作为婚姻基础的浪漫爱情”等范畴，在早期时代并不具备其现今的内涵。 将这些历史建构视为自然类别，会引发真正的概念性谬误。伯杰和卢克曼将此称为“物化”——即把沉淀下来的人类活动误认为自然给定的产物——这一诊断颇具分量。
观察并非理论中立。库恩的经典例证——亚里士多德学派的物理学家观察摆动的石块，看到的是寻求自然归宿之物；伽利略学派的物理学家观察同一块石块，看到的是趋近于理想化谐振运动的摆——真实地揭示了概念承诺如何构造感知注意力的机制。 纵观科学史，何谓相关事实、何谓严谨实验、何谓充分论证，皆随主流框架而变，且这种转变往往唯有在事后回溯时方能显现。
制度背景决定了研究对象及何谓定论。《大型制药公司》正是《和谐主义》一书中详尽分析的结构性案例：相同的数据，经由不同的资助架构处理后，会系统性地得出关于何为疗效、何为危害的截然不同的结论。 就这一点而言，认识论危机的建构主义分析在其论述范围内是准确的——当代西方生产官方知识的机构在结构上存在缺陷，而假装并非如此本身就是一种谬误。
语言承载着微妙地塑造思维的模式。双语者对此有切身体会。译者则将其视为一种技艺问题。 某些语言在动词形态中编码证据性，或在所有名词中体现语法性别，或采用相对位置而非绝对方向的空间参照——这些绝非无足轻重，它们以某种方式推动着习惯性认知，而这种影响可通过严谨的实验研究加以检测。
就建构主义将这一切命名为“建构主义”而言，它所指代的正是“和谐主义”不仅接受、甚至着重强调的。 “框架介导论”（谐波认识论梯度）明确承认：理性-哲学式的认知模式受制于其运作所依赖的语言和概念体系；而较低层次的认知模式——尤其是感官经验主义——则依赖于认知主体自身带来的分类框架。这种“框架介导”的认知已内嵌于该理论架构之中。
分歧始于建构主义将这一温和主张转化为形而上学主张之时。
逻辑滑坡
从“认知受框架中介”到“现实由表征构成”这一逻辑滑坡，鲜少有人通过论证来支撑，而是通过实践来实现的。
其语法特征具有一致性。某段论述往往会先通过实例论证，某类范畴——如性别、精神疾病、性取向、科学事实、经济价值——具有特定的历史谱系，并非对自然的透明映射。 随后便会得出结论：该范畴因此属于社会建构，其隐含的形而上学力量在于——建构之外不存在任何可供其追踪或未能追踪的事物。经验论命题（该概念具有历史）悄然转变为形而上学命题（该概念无法立足于现实）。
这种滑动得以实现，源于“建构”一词的歧义。 说现代“青春期”概念是历史建构的，这显然是正确且中肯的：该术语诞生于十九世纪末，定义了一个早期社会组织方式不同的发展阶段，并反映了此前不曾存在的特定制度安排（大众教育、推迟成年劳动）。而说“从青春期到早期成年期的人类发展阶段”是社会建构的，则完全是另一回事，且几乎肯定是不正确的： 其底层的生物学现实——即从性成熟到完全具备成年能力之间神经系统成熟的岁月——存在于每一个人类社会之中，而正是这一现实，才是那个历史建构的概念旨在追踪的对象。该幻灯片混淆了概念（具有历史）与概念所追踪的现实（其存在并不依赖于概念）之间的区别。
这绝非一种微妙的混淆。 这是主流建构主义的核心操作，正是这一操作将该立场从一个关于认知的可辩护论点，推向了一个关于现实的不可辩护论点。一旦这种混淆被实施，该框架便被视为构成性的：概念既没有追踪得更好或更差的发育阶段，因为根本不存在任何供概念追踪的对象。现实就是该框架的输出。
这种滑坡并非学术文献中的必然现象。伊恩·哈金——一位通常对建构主义纲领持同情态度的科学哲学家——在《什么的社会建构？》（1999）一书中，恰恰指出了这种滑坡所忽略的区别，并针对他所遇到的每一个建构主义主张，提出了书名中的那个问题： 具体而言，X被说成是构建了什么？是“虐待儿童”这一概念（是的，它有可追溯的制度历史），还是受虐儿童的现实（不，痛苦先于诊断而存在）。 约翰·塞尔在《社会现实的建构》（1995）中，从分析哲学的另一端进行了同样的区分，指出了“原始事实”（无论是否有人称其为山，山都在那里）与“制度事实” （这张纸之所以是货币，仅仅是因为我们集体将其视为货币）。工具是存在的。主流趋势却忽视了它们。
在经典案例中，同样的操作也被重复。从某种意义上说，“精神疾病”是社会建构的，因为精神病学分类的诊断边界会随着 DSM的修订而变动，并反映了该领域的制度性动机——这是事实。该幻灯片却得出结论：精神分裂症在其原始的临床现实中，是精神病学权力制造的虚构产物——这是错误的，且对于任何曾与未服药的、处于精神病性失代偿状态的人共处一小时的人来说，这种错误显而易见。 性在某种意义上属于社会建构，因为性别角色、期待和表现形式具有文化特异性——这是正确的。该幻灯片却得出结论：其底层的生物学二态性本身即为建构，身体本身不存在客观事实——这是错误的，且在那些将该幻灯片作为政策采纳的机构因实际运作失灵而崩溃时，这种错误正日益显露。
这种模式不断重演。每个案例都始于一个建构主义正确指出的微小洞见。 每个案例都逐渐滑向一种形而上的主张，而这种温和的洞见无法为其背书。这种形而上的主张随后成为制度运作的默认假设——而该假设开始在现实面前缓慢且明显地崩塌，尽管它曾宣称这种现实根本不存在。
自我反驳
建构主义的主流版本无法被连贯地表述。这一论点早已陈旧，且任何思考过十分钟的人都不会对此提出异议，因此该立场至今仍被广泛接受，实属蹊跷。
如果主张是“所有知识都是社会建构的，因此相对于特定框架而言”，那么该主张本身要么是社会建构的，要么不是。 若是社会建构的——即仅在其自身产生的框架内成立——那么它便无法对那些不认同其前提的竞争性框架产生任何批判效力。主张某些知识非建构的“调和论者”仅仅是身处不同的框架之中，而建构主义者若不诉诸于其立场所否认的“非框架相对的真理”，便无力反驳这种观点。 反之，若该主张并非社会建构的——若其意在作为一种真正超越框架的知识运作描述——那么它便成了自身的反例：一个关于“真理主张具有普遍社会建构性”的非建构性真理主张。
希拉里·普特南对此看得十分清楚，他最终撤回了自己早先提出的“内部实在论”，正是因为他无法再解释“框架相对性”主张如何能免于适用于自身。 早在二十三个世纪前，柏拉图在《泰阿泰德篇》中就针对普罗泰戈拉的“人是万物的尺度”提出了同样的论证——如果该学说为真，那么对该学说持否定态度的人所言亦为真，这便使该立场自相矛盾。这一论证至今未被改进，也未被反驳。
建构主义者的标准回应是软化这一主张。*“我们并非说所有真理都是建构的；我们说的是某些特定范畴是建构的，且我们对具体哪些范畴持实用主义态度。”*这种回应虽保全了论述的自洽性，却丧失了该立场原本宣称的论证力度。若仅有部分范畴是建构的，那么问题便变成了“哪些范畴”——而这一问题只能通过诉诸现实中非建构的结构来解答，而该立场正是为了否定这种结构才被提出的。 这种温和版本已不再是主流意义上的建构主义。它实为一种现实主义，只是谦逊地承认某些特定概念具有特定的历史渊源。这恰恰是调和论（和谐主义）所持的观点。
强硬版本无法表述；温和版本已不再是该立场。这并非边缘问题，而是该学说的结构本身。
建构主义鸿沟的预设
更深层的诊断：主流建构主义是其继承却从未审视过的“表征心智理论”所必然产生的终极产物。
这一脉络贯穿了笛卡尔与洛克。心智被构想为一个内室，接收着外部世界的表征。 这些表征是认知的直接对象；而它们所声称代表的世界，若真能被触及，也只能通过推论获得。基于这一图景，一个问题自然浮现：我们如何知道这些表征与世界相符？笛卡尔诉诸于一位不会欺骗的上帝；洛克诉诸于基本属性的相似性；康德则诉诸于理解力的结构性范畴，而“物自体”则永远不可企及。 每一步都加深了表象与现实之间的鸿沟。当这一鸿沟延续至二十世纪末，它已变得绝对：不存在“无立场视角”，无法通过不经表象装置中介的方式接触世界，因此也无法依据表象所声称代表的现实来评估任何表象。当我们将表象图景诚实地推向极致时，建构主义便是随之而来的结论。
理查德·罗蒂 洞察得足够透彻，将这一图景本身视为问题所在。 《哲学与自然的镜子》（1979）追溯了从笛卡尔、洛克经康德直至当代困境的谱系——并得出结论：应当摒弃这一图景。至此，判断准确。罗蒂提出取而代之的是实用主义：关于独立于意识的现实之问是空洞的；真正重要的是对探究者共同体而言具有实际效用的东西。这一诊断是正确的。 但这种“恢复”并不成立，因为搁置问题不等同于恢复该问题曾排除的认知模式。缺乏参与的实用主义最终会落入建构主义的境地——除了认知本身的社会实践之外，认知别无他物可接触。罗蒂比大多数人走得更远。他抵达了与他人相同的终点，因为他在不改变答案所依据的图景的前提下，仅更改了答案本身。
这一图景所预设的前提是：认知本质上是表征性的——即“知”在根本上在于构建外部世界的内部模型。这一前提在现代西方思想中被如此深植，以至于显得不言自明。而其他哲学传统并未如此预设。从亚里士多德 到阿奎那，再到像 伯纳德·隆纳根 这样的当代人物——认为认知是对被知事物之形式的 可理解的接受。认识者并非生成树的表征；而是树的形式被接受于理智之中。 在认识者与世界之间并不存在某种内在的图景；存在的是世界本身，它正以可理解的方式向专为接纳它而设的认知能力揭示自身的结构。若此图景正确，则构造主义所言的鸿沟便不复存在。
三大五幅地图——即印度、中国和萨满教传统——在运作上比古典希腊传统更远离表征的前提。 吠陀传统中对vidyā（对“一”的直接认知）与avidyā（对多样的认知）的区分，并非两种表征形式的区分；而是对“参与真实”与“思辨理智运作”的区分——后者虽“借助”表征而运作，但在究极层面本身并非表征性的。 道家圣人的“德”——源于顺应道而生成的实践美德——是身体自身对情境结构的流利驾驭，而非对其的模型。安第斯山脉“帕科”（paqo）对能量场的直接感知并非表征；那是接触。 而在亚伯拉罕宗教的冥想传承中——希西阿斯派、苏菲派、加尔默罗会、莱茵兰派——心灵对“真实”的认知同样不是表征；它是弥合了思辨理智所投射的鸿沟。那些在所有认知图谱中对“知”提出最深层主张的传统，恰恰是那些不将认知置于表征鸿沟之中的传统。鸿沟是现代西方的遗产，而非人类的处境。
一旦承认表征的前提，建构主义的结论便必然随之而来。若否定该前提，结论则完全不成立。而这一前提，是某个文明传统中具有历史特殊性的承诺，如今已通过其自身的诚实推理，被证明会导致自相矛盾。建构主义所宣称具有普遍性的鸿沟，实为一种特定传承的鸿沟。
重构：参与
这种重构并非主张一种相互竞争的表征现实主义，而是对一种不同认知模式的重建。
其原型是每位母语者都具备、每位译者都曾不得不加以阐明的：一种对句子在语言中是否真实动听的直觉。德语称之为Sprachgefühl——对语言的直觉——这个术语并非比喻。任何语言的母语者都能察觉到：有些句子虽然语法正确却总觉得哪里不对，有些译文虽然技术上准确却语气不对，还有些短语尽管通过了所有形式测试，但母语者却绝不会说出口。 这种能力并非源于某种内在模型。它是身体与语言结构的直接接触——作为说话者所参与的活生生的存在。说话者并非在“呈现”语言；而是“栖居”于语言之中，其判断正源于这种栖居。
在与现实进行专业互动的每个领域，这种模式都同样有效。木匠凭直觉判断横梁是否牢固；医生凭直觉判断患者病情是否比病历所示更严重；母亲瞬间分辨出哪种哭声需要喂食，哪种需要拥抱；音乐家感知和弦是否解决；数学家在完成推导前就预感到哪种证明策略会奏效。 贯穿所有这些案例的核心问题并非“是哪种模型产生了这一判断？”，而是“这一判断参与了怎样的现实？”。这些判断追踪着现实的结构，且并非通过表征，而是通过参与——即认知者作为一种活生生的关系融入了该结构之中。
这正是《谐波认识论梯度》在其五种模式中，以日益深入的方式所指涉的。感官经验主义是身体通过感官参与物理世界。现象学内省是参与自身意识的结构。理性哲学探究在其最高境界，则是参与事物的可理解秩序——即古希腊人所称的“nous”（理性）与“Logos”（可理解世界）的交融。 微妙的感知是参与普通感官无法企及的维度。通过同一性获得的知识——gnosis、samadhi，以及吠陀奥义书中的Tat tvam asi——是知者与所知之间鸿沟完全消弭的极限情形，因为除了表征图景所投射的那一道之外，原本根本不存在任何鸿沟。
和谐实在论并未通过重申一种已被其正确诊断为站不住脚的表征现实主义来反驳建构主义。它通过恢复参与式认知来消解这种二元对立，而这种认知正是表征主义与建构主义——作为同一文明谬误的双生终点——从一开始就予以排斥的。 木匠的慧眼、Sprachgefühl（语言感觉）、沉思者的gnosis（直觉）——这些既不低也不高于科学知识；它们是接触现实的模式，而科学知识不过是其中一种经过训练的提炼。认知之所以没有被困在表征的面纱之后，是因为认知从一开始就并非主要以表征为特征。 认知在每个层面都是参与式的，而表征不过是话语性智力为特定操作目的所产生的一种专门衍生物。
那个将衍生物误认为本源的文明，如今已陷入这样一种境地：就像有人花了太长时间描述菜单，却忘了吃是什么。建构主义是后现代时期一种清醒的认识，即菜单只是约定俗成，并不存在某种特权的菜单。它关于菜单的认识是正确的。但它认为“无物可食”则是错误的。
后续影响
这种弥漫的建构主义倾向所带来的实际后果，在所有采纳这一立场的机构中都显而易见。
在教育领域，最糟糕的建构主义教学法造就了这样的课堂：教师无法传授任何实质内容，因为“传授”已被重新定义为“压迫”；学生无法依据学科结构来评估自身框架，因为根本不存在学科结构。 学生历经十年学业，却未能学会精读、精准写作或构建复杂的思维论证，却对所遇见的每一类概念都深信不疑，认为它们完全是社会建构的产物。谐波教学法对此直言不讳：教养是与生动的自然共同作用，以助其充分展现自身，这预设了学生内心存在一种真实的自然，它拥有自身的结构，并具备自然展开的潜能。 有值得传授的内容。也有值得传授的对象。教师的技艺在于那双参与式的耳朵——它能辨别哪些举动有助于展开，哪些举动会阻碍展开。
在身份与身体的议题中，从“性别角色具有文化可变性”到“身体本身即为建构”的滑坡，催生了一系列政策体系，而这些体系与现实的脱节如今已是众所周知。身体参与于宇宙两极之中——男性与女性作为本体论层面的标记，由和谐主义在其自身根基上阐明，虽经由常规文化阐释而折射，却并非由其构成。同样的诊断也适用于性取向。正如福柯所记载，现代身份类别——将同性恋、异性恋、双性恋视为人格类型而非行为——源于十九世纪的医法话语；这种“将分类等同于身份”的观念具有可追溯的历史。 同性行为本身则不然——它贯穿人类历史，在前现代社会中，其组织形式是行为、仪式角色或道德越界，而非首要的身份。随之而来的推论——因此，身体的男女互补性并无本体论上的现实，所有性配置都是某种无差别基底的等效表达——是错误的。 性结合是宇宙两极性在具身层面的参与性演绎；同性取向应被解读为与Dharma的错位，而非其等效表达。从经验层面看，和谐论的诊断将当代西方社会中——远超“出柜舒适效应”所能解释的 ——视为一种由文化、化学及生物向量共同作用的多因素模式：文化与媒体的饱和状态使少数性取向成为年轻人群体中的身份标识；已证实会影响性发育的内分泌干扰物；以及寄生虫感染和微生物群紊乱带来的行为影响——主流建构主义框架若不承认身体自有其法则，便无法容纳这些因素。后续将对此进行专门论述。
在科学领域，对制度俘获的建构主义分析具有永久价值；而“制度既无所谓事实可俘获亦无所谓事实可未能俘获”这一建构主义结论，则是一场滑坡。疫苗接种、大型制药公司 以及 苏维埃健康 均围绕这一区别展开：官方共识的制度性生产已被资金架构和监管俘获所腐蚀，而身体自身的生理机能则遵循其自身法则，无论产生了何种共识。第一项主张是描述性的，且具有毁灭性。 第二个论点则提供了使第一个论点成立的根基，而非仅仅将其视为又一种建构。
在法律与正义领域，框架相对的真理催生出框架相对的法律。一旦范畴被建构出来，法律定义便成为政治工具，而非对底层现实的描述。“女性”一词不再反映民权保护所依托的现实；当性别本身被否认时，基于性别的保护便变得自相矛盾。 以“生活体验”为等级标准的证据体系已渗透至法院、法庭及行政机构，其中特权身份群体的主观证词竟凌驾于结构性实证证据之上。围绕代词的强制言论制度，使在多个司法管辖区中，陈述身体真相的行为沦为可受惩罚的罪行。建立在框架相对真理之上的正义已非正义；它不过是执掌司法权的一方对相互竞争的叙事进行管理。
在公民生活中，缺乏共同的认识论就意味着没有共同的公共领域。政治共同体需要共同的事实；建构主义侵蚀了社会通过辩论达成共识的前提条件。西方社会分裂为彼此无法理解的阵营是显而易见的症状；更深层的原因在于，缺乏任何能够让阵营和解的中立立场。 作为智慧积淀的传统被贬为权力的积淀，导致每一代人都不得不从零开始重新发明自我，随后却发现这种发明既令人筋疲力尽，其成果也难以持久。
在意义——这一最深层——层面，建构主义的偏移催生了后现代迷失的切身体验：即所有价值皆为选择，所有身份皆为表演，所有叙事皆为框架，而这一切之下皆无立足之地。这是相信主流版本所付出的体验代价，且代价由那些最坚定持守该立场的人承担。复苏并非新的框架。 它是“接触”的恢复——即通过参与式认知，现实的结构得以显现；而这种显现，赋予人类一种可以与之对齐的存在，而非仅仅是某种待建构之物。
这些并非若干次失败。它们是一次断裂——认知与其参与性根基的割裂——这种断裂在机构被要求脱离现实运作的每一个层面上都得到了折射。 《轮》并未要求后现代读者抛弃建构主义所正确指出的那些谦逊洞见。它要求读者追随这些洞见，越过主流版本停滞的节点——越过滑坡，越过自我反驳，越过继承而来的表征图景——进入那始终存在的认知，那是每位工匠的身体与每位母语者的耳朵依然拥有的，也是每种文明的沉思传统所提炼成一门科学的认知。 根基并非建构。这种接触是真实的。这种参与始终触手可及。建构主义准确描述的，是一种已然遗忘如何参与的认知状态。而和谐主义所提供的，正是这种记忆的唤醒。
另见：后结构主义与和谐主义, 唯物主义与调和主义, 自由主义与调和主义, 女权主义与和谐主义, 《西方的裂痕》, 认识论危机, “人”的重新定义, 和谐认识论, 和谐实在论, 灵魂的五种图景, 标志与语言, 谐波教学法, 主义的景观, 和谐主义, Logos