民族主义与和谐主义
民族主义与和谐主义
民族主义作为特殊性的正当表达与反应性病理的复兴——为何“全球主义-民族主义”二元对立是一种虚假的选择，以及《和谐主义》如何在避免部落排斥的暴力前提下，重拾“扎根归属”的原则。本书隶属于“和谐的架构”及“Applied 和谐主义”系列，致力于探讨西方思想传统。另请参阅：自由主义与调和主义, 全球主义精英, 保守主义与调和主义, 民族国家与民族的架构.
被压抑的回归
二十一世纪本应是后民族主义的时代。关于历史终结的论断—— 弗朗西斯·福山于1992年提出的宣言，即自由民主与全球资本主义代表了人类治理的最终形态——这一论断假定，民族认同、族群团结与文明特质不过是发展阶段较低时的遗迹，注定要溶解于自由主义世界主义、自由贸易和人权这三者构成的普世溶剂之中。 欧洲联盟、 北美自由贸易协定、世界贸易组织——这一后民族秩序的制度架构——正是建立在此假设之上。
这一假设是错误的。2016年的英国脱欧、2016年唐纳德·特朗普 （2016年）当选、匈牙利的维克托·奥尔班、法国的玛丽娜·勒庞、意大利的乔尔吉娅·梅洛尼在意大利的崛起，纳伦德拉·莫迪在印度的当选，以及拉丁美洲、非洲和东亚各地的民族主义运动，都表明人们对扎根归属感的渴望——即由本国人民、使用本国语言、遵循本国传统进行治理——绝非过时的产物。 这是人类境况的恒久特征，对其的压制不会带来超越，反而会引发反弹。
和谐主义认为，全球主义者对民族主义的否定与民族主义者对全球主义的反扑都只对了一半——解决之道不在于二者择一，而在于重拾那片能清晰审视二者的哲学立足点。
民族主义的正确之处
特殊性的现实
全球主义秩序基于一种普遍主义的前提：所有人类在本质上都是相同的，文化差异只是普遍人性表层的变体，因此最优的治理结构也应是普世的——一套权利、一套制度、一套价值观，适用于所有地方。 这一前提是唯名论对本质的消解（参见 基础）的政治表达：若不存在真实的普遍性，那么“文化”、“民族”和“人民”不过是毫无本体论分量的任意聚合——而唯一合法的政治单位，便是身处抽象制度之中、享有抽象权利的抽象个体。
民族主义则反对此种抽象化，坚持特殊性的现实性。一个民族——narod、Volk、ummah、pueblo——并非个体的任意集合。它是一个活生生的有机体，拥有共同的历史、语言、神话、道德感、美学传统，以及与特定地貌的联系。 这些并非对潜在普遍人性（universal humanity）的装饰性附加。它们是人类表达自身的“媒介”——正如光（Logos）通过特定频率显现，人类性（humanity）也通过特定文化形式显现。若去除这些频率，你得不到纯净的光，而是陷入黑暗。
阿迪亚·纳拉扬（和谐主义）对“人类性”（Dharma）的坚守——即在日常行动层面与“人类性”（Logos）保持一致——必然包含对这一认知的认同：即“人类性”（Dharma）在不同的文明语境中会以不同的方式表现出来。 印度的Dharma、中国的道、安第斯的Ayni、希腊的Logos、伊斯兰的Shariah——这些并非对同一通用原则的可互换标签。它们是具体的传承，由特定的地域环境所塑造，通过特定的历史际遇发展而成，并由特定的人民所承载。这些传统在取向（指向“真实”）上是普世的，但在表达形式上却是独特的。民族主义者那种认为文化独特性是真实且值得捍卫的直觉，从这个意义上说，在本体论上是站得住脚的。
界定明确的共同体之必要
人并非漂浮于全球市场中的原子。人是需要共同体的关系性存在——而共同体需要边界。一个由八十亿人组成的群体并非真正的共同体，它只是一个抽象概念。 真正的共同体——那种能够传承价值观、抚育子女、赡养老人、维护土地，并通过各种实践促进人类发展的共同体——是在面对面关系层面运作的：家庭、邻里、村庄、生物区域、文化上具有凝聚力的国家。
全球主义项目系统性地侵蚀着这些中间机构——家庭（参见 性革命与和谐主义）、地方经济（参见 资本主义与和谐主义）、国家政府（参见 全球主义精英）——并用抽象的跨国结构取而代之，而这些结构在任何人眼中都并非“属于自己”的。欧盟（https://grokipedia.com/page/European_Union）无法激发忠诚。 世卫组织无法维系身份认同。国际货币基金组织无法抚育下一代。 民族主义的复兴，在其最健康的形态下，是对“以人为本的治理”的诉求——即建立那些因贴近民众而负有责任、因植根于共同生活而富有意义的机构。
和谐主义的“管家精神”原则及其对辅助性原则的架构承诺——即由具备处理该问题能力的最基层层面进行治理——与这一民族主义洞见相契合。 《和谐主义宣言》（和谐的架构）并未规定单一的全球秩序。它阐述了一系列原则（Dharma、Ayni、subsidiarity、ecological stewardship），这些原则在不同层级和不同文化语境中会呈现出不同的表现形式。
抵制文化抹杀
全球主义项目，无论其人道主义言辞如何，都会导致文化同质化。 相同的品牌、相同的媒体、相同的教育课程、相同的非政府组织框架、相同的建筑风格、相同的饮食模式遍布全球——这一切由市场的逻辑（市场需要标准化以实现规模化）和自由主义普世主义的逻辑（将文化特殊性视为个人权利的障碍）所推动。其结果是一种全球性的单一文化，从生态角度来看，这种文化是脆弱的——这是一个缺乏韧性的系统，因为它缺乏多样性。
民族主义，在其最佳状态下，是活生生的文化对这种同质化的免疫反应。当匈牙利抵制欧盟关于移民的指令，当日本维持严格的移民管控，当不丹 选择衡量“国民幸福总值”(https://grokipedia.com/page/Gross_National_Happiness) 而非GDP，当拉丁美洲各地的原住民运动为保卫土地而对抗采掘业时——其运作原则是相同的：一个民族有权维护自身繁荣所需的文化条件。这并非仇外心理。而是将生态理智应用于文化领域。
民族主义的谬误
将身份认同简化为血统与土地
民族主义的病态表现，在于将归属感简化为种族、血统或领土——即主张民族由生物血统而非文化参与来界定，并认为外来者本质上就是威胁，而非因具体情境而产生的威胁。 二十世纪的种族民族主义——以国家社会主义为极端案例——昭示了这种简化所导致的后果：将特殊性提升为绝对，将“他者”视为敌人，并将暴力视为身份认同的逻辑。
这种谬误的症结在于：当民族主义将“对活生生的传统的参与”与“对某个族群的生物学归属”混为一谈时，便会变得病态。一个学习法语、内化了法兰西哲学与文学传统、为文化做出贡献并将其传承给子女的摩洛哥人，在文明意义上比一个仅消费全球媒体、毫无文化记忆的生物学意义上的法国人更“法国”。 身份认同并非遗传基因。它是塑造——即在特定文化场域中对人的培育。忘记这一点的民族主义便沦为种族主义；铭记这一点的民族主义则成为文化的守护者。
被动而非主动
当代民族主义绝大多数是被动的——它由反对什么来定义，而非提出什么。它反对移民、反对欧盟、反对全球主义、反对文化自由主义。 它极少阐明其声称要捍卫的文明的积极愿景。民族主义治理在实践中会是什么样子？会采用怎样的经济架构、教育哲学、科技关系以及生态愿景？这种沉默耐人寻味：大多数民族主义运动缺乏建设性纲领，因为它们的动力源于怨恨而非愿景。
“和谐主义者”的诊断：反应性民族主义是一种症状，而非解决方案。 它虽准确指出了病症（全球主义项目导致了扎根于本土的归属感瓦解），却未能提供解药——仅一味坚持要求病症停止。若缺乏哲学根基——若缺乏对“以共同体为导向（Logos）”的文明究竟应何种面貌的构想——民族主义便会沦为它最恐惧之物：它所声称要反对的碎片化现象的另一种形态。它非但未能避免被自由主义个人主义所碎片化的文明，反而催生出一种被部落竞争所碎片化的文明。
民族的偶像崇拜
民族主义最深层的谬误在于神学层面：它将民族奉为终极价值——奉为神明。当“我族”成为至高无上的忠诚对象，凌驾于真理、正义以及超越一切具体表现形式的秩序之上时，民族主义便在传统意义上沦为偶像崇拜：将有限的形式奉若无限。
所有传统文明都将民族置于更高原则之下。伊斯兰教的“乌玛”（ummah）将部落身份服从于对真主的顺从。印度教的“达摩-拉吉亚”（dharma-rajya，即正义统治）概念将政治权威服从于宇宙秩序。中世纪基督教秩序将民族置于“基督教共和国”（res publica Christiana）之下。即便是希腊的“城邦”（polis），也存在于更宏大的“宇宙”（kosmos）秩序之中。 民族主义，只要它将国家奉为最高价值，便颠倒了这一等级秩序——并不可避免地催生出在国家利益祭坛上牺牲真理与正义的意愿。
虚假的二元对立
当代政治格局将民族主义与全球主义呈现为一种穷尽性的二元对立——要么支持跨国治理、开放边界和普世价值观，要么支持国家主权、封闭边界和文化特殊主义。和谐主义 认为，这种二元对立本身就是陷阱。
这两种立场都犯了相同的哲学错误：它们在政治组织的规模上存在分歧，却对其本质达成一致。两者都将治理视为一种世俗的、水平式的安排——无论是在全球层面（全球主义）还是国家层面（民族主义）——都没有垂直参照一个能够约束并指引两者的超越性秩序。 缺乏Logos的全球主义，即是技术官僚帝国主义。缺乏Logos的民族主义，即是部落自恋。二者之别在于范围，而非本质。
解决之道不在于二者之间的妥协——既非“温和民族主义”，亦非“人道全球主义”——而在于彻底改变坐标轴的重新定位。问题不在于“全球还是国家？”，而在于“是否与Logos保持一致？” 一个与“真”（Dharma）保持一致的国家——公正地治理，善用其土地，培育其人民，维护其传统，并保持对流经其特定形式的普世真理的开放态度——既不是当代意义上的全球主义者，也不是民族主义者。这是现代政治词汇中没有词汇所能描述的，因为现代政治词汇中没有面向“真”的治理类别。
民族的和谐架构
“和谐的架构”设想了一种基于辅助性原则、面向“Dharma”的多尺度治理结构：
家庭作为文化传承的基本单元——既非自由资本主义的核家庭（过于狭小、过于孤立），亦非保守怀旧主义所理想化的大家庭，而是植根于社区的多代同堂家庭，在鲜活的传统中养育子女，照料长者，并维系那些将日常生活与“Logos”相联结的习俗。
社区作为经济与生态生活的首要单元——这是“新英亩”运作的尺度：生产性自给自足、地方货币、面对面治理、生态管理、文化活力。
民族作为文明认同的首要单元——这一文化有机体承载着特定的语言、神话、哲学传统、审美情趣以及与神圣事物的关系。 它不是种族范畴，而是一个文化场域——向真诚加入并为其生命力做出贡献者开放，其界定依据是参与而非血统。
文明层作为对话的视野——这是伟大传统（印度、中国、伊斯兰、西方、非洲、安第斯等）相遇、交流并认识到其共鸣的尺度（参见 和谐主义与传统）。这并非全球治理。 这是文明对话——不同民族之间的对话，每个民族都植根于自身的传统，同时都承认其他民族掌握着关于“真实”的真知。
关键的结构原则是：每个层级只管辖其有权限的事务，更高层级不会吸收较低层级的职能。家庭无需向联合国负责。社区无需向贝莱德负责。 国家不会将其货币主权让渡给跨国中央银行。而文明对话也不会产生一个凌驾于各传统内在逻辑之上的单一框架。
汇聚
民族主义与全球主义都是对同一根本状况的回应：一种丧失了垂直向度——即与赋予特殊性与普遍性以意义的超越性秩序之联结——的文明。 在缺乏这种定向的情况下，特殊（民族主义）与普遍（全球主义）便成为对手，而非同一现实的不同维度。
和谐主义重新确立了二者之间的关系：普遍（Logos）是通过特殊（具体的文化、民族、传统、地貌）来表达的。特殊并非普遍的障碍，而是其载体——这是无形化为有形的方式，是一化为多却不失其一的方式。 理解这一点的文明，无需在归属与开放之间、在文化身份与普世真理之间、在对本民族的热爱与对“万民皆怀光明”的认同之间做出选择。
民族主义者说得对：特殊性是真实的。全球主义者说得对：普遍性是真实的。但两者都错了：它们无法彼此独立存在。 恢复二者之间的关系——特殊性作为普遍性的表达，普遍性作为特殊性的深层内涵——正是“有别之同”（和谐实在论）的政治体现：这种形而上学的立场认为，现实终究是“一”，但通过真实的多元性得以展现。既非一元论，亦非多元论。而是在文明层面上的一种有条件的非二元论。
另见：自由主义与调和主义, 保守主义与调和主义, 全球主义精英, 民族国家与民族的架构, 共产主义与和谐主义, 《西方的裂痕》, 基础, 资本主义与和谐主义, 新英亩, 和谐实在论, 和谐主义与传统, 和谐的架构, 和谐主义, Logos, Dharma, Ayni, 管家精神, 应用和谐论