Национализм и гармонизм

Возрождение национализма как легитимного выражения самобытности и как реактивной патологии — почему противопоставление «глобализм — национализм» является ложным выбором, и как «Гармонизм» восстанавливает принцип укорененной принадлежности без насилия племенного исключения. Часть серий «Архитектура Гармонии» и «Applied Гармонизм», посвященных западным интеллектуальным традициям. См. также: Либерализм и гармонизм, Глобалистская элита, Консерватизм и гармонизм, Национальное государство и структура народов.

Возвращение подавленного

Двадцать первый век должен был стать постнациональным. Тезис о конце истории — заявление Фрэнсиса Фукуямы 1992 года о том, что либеральная демократия и глобальный капитализм представляют собой окончательную форму человеческого управления — предполагала, что национальная идентичность, этническая солидарность и цивилизационная специфика являются пережитками менее развитой стадии, обреченными на растворение в универсальном растворителе либерального космополитизма, свободной торговли и прав человека. Европейский союз, НАФТА, Всемирная торговая организация — институциональная архитектура постнационального порядка — были построены на этом предположении.

Это предположение было ошибочным. Брексит (2016), избрание Дональда Трампа (2016), приход к власти Виктора Орбана в Венгрии, Марин Ле Пен во Франции, Джорджии Мелони в Италии, Нарендры Моди в Индии, а также националистические движения в Латинской Америке, Африке и Восточной Азии демонстрируют, что стремление к укорененной принадлежности — к управлению собственным народом, на собственном языке, в соответствии с собственными традициями — не является пережитком прошлого. Это постоянная черта человеческого существования, и ее подавление порождает не преодоление, а обратную реакцию. В книге «

Гармонизм» утверждается, что и глобалистское отрицание национализма, и националистическая реакция против глобализма правы лишь наполовину — и что решение заключается не в выборе между ними, а в восстановлении философской основы, с которой можно ясно видеть и то, и другое.

В чем национализм прав

Реальность особенности

Глобалистский порядок действует на основе универсалистской предпосылки: все люди в основном одинаковы, культурные различия — это поверхностные вариации универсальной человеческой природы, и поэтому оптимальная структура управления является универсальной — один набор прав, один набор институтов, один набор ценностей, применимых повсеместно. Эта предпосылка является политическим выражением номиналистического растворения сущностей (см. Основы): если не существует реальных универсалий, то «культура», «нация» и «народ» являются лишь произвольными группировками, не имеющими онтологического веса — и единственной легитимной политической единицей является абстрактный индивид, обладающий абстрактными правами в рамках абстрактных институтов.

Национализм, противостоящий этой абстракции, настаивает на реальности особенности. Народ — народ, Volk, умма, pueblo — это не произвольное собрание индивидуумов. Это живой организм с общей историей, языком, мифологией, моральной чувствительностью, эстетической традицией и связью с конкретным ландшафтом. Это не декоративные дополнения к лежащему в основе универсальному человечеству. Это средство, через которое человечество выражает себя — так же, как Logos проявляется через конкретные культурные формы, так же, как свет проявляется через конкретные частоты. Уберите частоты, и вы не получите чистый свет. Вы получите тьму.

Приверженность Гармонизм Dharma — согласованию с Logos на уровне реальных действий — обязательно включает признание того, что Dharma выражается по-разному в разных цивилизационных контекстах. Индийская «Dharma», китайское «Дао», андская «Ayni», греческая «Logos», исламская «Шариат» — это не взаимозаменяемые обозначения одного общего принципа. Это конкретные традиции, сформированные конкретными ландшафтами, развитые в результате конкретных исторических столкновений и несущиеся конкретными народами. Эти традиции универсальны в своей ориентации (на Реальное), но конкретны в своем выражении. Националистическая интуиция о том, что культурная особенность реальна и стоит защиты, в этом смысле онтологически обоснована.

Потребность в ограниченном сообществе

Человек — это не атом, парящий на глобальном рынке. Человек — это существо, живущее в отношениях, которому нужно сообщество — а сообщество требует границ. Сообщество из восьми миллиардов человек — это не сообщество. Это абстракция. Настоящее сообщество — такое, которое передает ценности, воспитывает детей, заботится о пожилых, ухаживает за землей и поддерживает практики, благодаря которым развиваются люди, — функционирует на уровне личных отношений: семья, соседство, деревня, биорегион, культурно целостная нация.

Глобалистский проект систематически подрывает эти промежуточные институты — семью (см. Сексуальная революция и гармонизм), местную экономику (см. Капитализм и гармонизм), национальное правительство (см. Глобалистская элита) — и заменяет их абстрактными, транснациональными структурами, которые никто не воспринимает как свои. ЕС не вызывает лояльности. ВОЗ не поддерживает идентичность. МВФ не воспитывает детей. Возрождение национализма — в его наиболее здоровом проявлении — представляет собой требование управления на человеческом уровне: институтов, подотчетных благодаря своей близости и значимых благодаря тому, что они встроены в совместную жизнь.

Принцип гармонизма «Ответственное управление» и его архитектурная приверженность субсидиарности — управлению на самом локальном уровне, компетентном для решения конкретной проблемы — согласуются с этим националистическим пониманием. «Архитектура Гармонии» не предписывает единый глобальный порядок. Он описывает принципы (Dharma, Ayni, subsidiarity, ecological stewardship), которые выражаются по-разному на разных уровнях и в разных культурных контекстах.

Сопротивление культурному стиранию

Глобалистский проект, какими бы гуманитарными ни были его формулировки, приводит к культурной гомогенизации. Одни и те же бренды, одни и те же СМИ, одни и те же образовательные программы, одни и те же структуры НПО, одни и те же архитектурные стили, одни и те же пищевые привычки распространяются по всему миру — под влиянием логики рынков (требующих стандартизации для масштабирования) и логики либерального универсализма (считающего культурную специфику препятствием для прав личности). Результатом является планетарная монокультура, которая с экологической точки зрения является хрупкой — система, лишенная устойчивости, поскольку в ней отсутствует разнообразие.

Национализм, в лучшем случае, — это иммунный ответ живой культуры на эту гомогенизацию. Когда Венгрия сопротивляется требованиям ЕС по миграции, когда Япония поддерживает строгий иммиграционный контроль, когда Бутан измеряет валовое национальное счастье, а не ВВП, когда движения коренных народов по всей Латинской Америке защищают свои земли от добывающих отраслей — действующий принцип один и тот же: право народа на сохранение культурных условий своего процветания. Это не ксенофобия. Это экологический здравый смысл, примененный к культуре.

В чём ошибается национализм

Сведение идентичности к крови и земле

Патологическим проявлением национализма является сведение принадлежности к этнической группе, расе или территории — утверждение, что нация определяется биологическим происхождением, а не культурным участием, и что посторонние люди представляют угрозу по своей природе, а не в силу обстоятельств. Расовый национализм ХХ века — национал-социализм является крайним случаем — продемонстрировал, к чему приводит это сведение: возведение частного в абсолют, восприятие другого как врага и насилие как логику идентичности.

Ошибка точна: национализм становится патологическим, когда он путает участие в живой традиции с биологической принадлежностью к этнической группе. Марокканец, который изучает французский язык, усваивает философскую и литературную традицию, вносит вклад в культуру и передает её детям, является более французом — в цивилизационном смысле — чем биологически французский человек, который потребляет исключительно глобальные медиа и не несет в себе культурной памяти. Идентичность — это не генетика. Это формирование — воспитание человека в рамках конкретного культурного поля. Национализм, забывающий об этом, становится расизмом; национализм, помнящий об этом, становится культурным попечительством.

Реактивный, а не генеративный

Современный национализм в подавляющем большинстве случаев реактивен — он определяется тем, против чего он выступает, а не тем, что он предлагает. Он против иммиграции, против ЕС, против глобализма, против культурного либерализма. Он редко формулирует позитивное видение той цивилизации, которую якобы защищает. Как бы на практике выглядело националистическое управление? Какая экономическая архитектура, какая философия образования, какое отношение к технологиям, какое экологическое видение? Молчание красноречиво: у большинства националистических движений нет конструктивной программы, потому что они питаются не видением, а обидой.

Диагноз гармонистов: реактивный национализм — это симптом, а не решение. Он правильно определяет болезнь (растворение укорененного чувства принадлежности под влиянием глобалистского проекта), но не предлагает лекарства — только настойчивое требование, чтобы болезнь прекратилась. Без философской основы — без видения того, как на самом деле выглядит цивилизация, ориентированная на «Logos» — национализм становится тем, чего он больше всего боится: еще одной формой той фрагментации, которой он якобы противостоит. Вместо цивилизации, фрагментированной либеральным индивидуализмом, он порождает цивилизацию, фрагментированную племенной конкуренцией.

Идолопоклонство нации

Глубинная ошибка национализма носит теологический характер: он делает нацию высшей ценностью — богом. Когда «мой народ» становится высшим объектом лояльности, превосходящим истину, справедливость и порядок, который выходит за пределы всех частных проявлений, национализм становится идолопоклонством в точном традиционном смысле: поклонением конечной форме, как будто она является Бесконечным.

Каждая традиционная цивилизация подчиняла нацию более высокому принципу. Исламская умма подчиняла племенную идентичность покорности Богу. Индуистская концепция дхарма-раджья (праведное правление) подчиняла политическую власть космическому порядку. Христианский средневековый порядок подчинял нацию res publica Christiana. Даже греческая полис существовала в рамках более широкого порядка космоса. Национализм, поскольку он делает нацию высшей ценностью, переворачивает эту иерархию — и неизбежно порождает готовность принести в жертву истину и справедливость на алтаре национальных интересов.

Ложное противопоставление

Современный политический ландшафт представляет национализм и глобализм как исчерпывающее противопоставление — либо вы поддерживаете транснациональное управление, открытые границы и универсальные ценности, либо вы поддерживаете национальный суверенитет, закрытые границы и культурный партикуляризм. Гармонизм считает, что сама эта дихотомия и есть ловушка.

Обе позиции страдают одной и той же философской ошибкой: они расходятся во мнениях о масштабе политической организации, но согласны в отношении её природы. Обе рассматривают управление как светскую, горизонтальную структуру — либо в глобальном масштабе (глобализм), либо в национальном (национализм) — без вертикальной привязки к трансцендентному порядку, который мог бы ограничивать и ориентировать обе. Глобализм без Logos — это технократический империализм. Национализм без Logos — это племенной нарциссизм. Разница заключается в масштабе, а не в виде.

Решение заключается не в компромиссе между ними — не в «умеренном национализме» или «гуманном глобализме», — а в переориентации, полностью меняющей ось. Вопрос не в том, «глобальное или национальное?», а в том, «соответствует ли это Logos или нет?». Нация, согласованная с «Dharma» — справедливо управляющая, бережно относящаяся к своей земле, воспитывающая свой народ, сохраняющая свои традиции и остающаяся открытой для универсальных истин, пронизывающих ее конкретные формы — не является ни глобалистской, ни националистической в современном смысле. Это нечто, для чего в современном политическом лексиконе нет слова, потому что в современном политическом лексиконе нет категории для управления, ориентированного на Реальное.

Гармоническая архитектура народов

«Архитектура Гармонии» (Союз за справедливое управление) предусматривает многоуровневую структуру управления, основанную на субсидиарности и ориентированную на гармоничное управление (Dharma):

Семья как основная единица передачи культуры — не ядерная семья либерального капитализма (слишком маленькая, слишком изолированная) или расширенная семья, идеализированная консервативной ностальгией, а многопоколенное домохозяйство, встроенное в сообщество, воспитывающее детей в рамках живой традиции, заботящееся о пожилых и поддерживающее практики, которые связывают повседневную жизнь с «Реальным» (Logos).

Сообщество как основная единица экономической и экологической жизни — масштаб, в котором действует «Новый Акр»: производственная самодостаточность, местные валюты, управление лицом к лицу, экологическое управление, культурная жизнеспособность.

Нация как основная единица цивилизационной идентичности — культурный организм, несущий в себе специфический язык, мифологию, философскую традицию, эстетическое восприятие и отношение к сакральному. Не расовая категория, а культурное поле — открытое для тех, кто искренне вступает в него и вносит вклад в его жизнь, определяемое участием, а не происхождением.

Цивилизационный уровень как горизонт диалога — масштаб, в котором великие традиции (индийская, китайская, исламская, западная, африканская, андская и т. д.) встречаются, обмениваются и признают свои точки соприкосновения (см. Гармонизм и традиции). Это не глобальное управление. Это цивилизационный диалог — беседа между народами, каждый из которых укоренен в своей традиции, каждый из которых признает, что другие обладают подлинным знанием Реального.

Ключевой структурный принцип: каждый уровень управляет тем, чем он компетентен управлять, и ни один более высокий уровень не поглощает функции более низкого. Семья не подчиняется ООН. Сообщество не подчиняется BlackRock. Нация не сдает свой валютный суверенитет транснациональному центральному банку. А цивилизационный диалог не создает единой рамки, которая бы превалировала над внутренней логикой каждой традиции.

Сближение

Национализм и глобализм — это оба ответа на одно и то же основополагающее условие: цивилизацию, утратившую свою вертикальную ориентацию — связь с трансцендентным порядком, придающим смысл как частному, так и всеобщему. В отсутствие этой ориентации частное (национализм) и всеобщее (глобализм) становятся соперниками, а не измерениями единой реальности. «

Гармонизм» восстанавливает эту связь: всеобщее (Logos) выражается через частное (конкретные культуры, народы, традиции, ландшафты). Частное — не препятствие для всеобщего, а его носитель — путь, по которому бесформенное обретает форму, путь, по которому одно становится многим, не переставая быть одним. Цивилизация, которая понимает это, не нуждается в выборе между принадлежностью и открытостью, между культурной идентичностью и универсальной истиной, между любовью к своему народу и признанием того, что все народы несут свет.

Националист прав в том, что частное реально. Глобалист прав в том, что универсальное реально. Оба неправы в том, что одно может существовать без другого. Восстановление их взаимосвязи — частное как выражение всеобщего, всеобщее как глубина частного — является политическим выражением «Гармонический реализм»: метафизической позиции, согласно которой реальность в конечном счете Единая, но выражается через подлинное многообразие. Не монизм. Не плюрализм. Ограниченный недуализм — в масштабах цивилизации.

См. также: Либерализм и гармонизм, Консерватизм и гармонизм, Глобалистская элита, Национальное государство и структура народов, Коммунизм и гармонизм, Западный разлом, Основы, Капитализм и гармонизм, Новый Акр, Гармонический реализм, Гармонизм и традиции, Архитектура Гармонии, Гармонизм, Logos, Dharma, Ayni, Ответственное управление, Прикладной гармонизм