Ландшафт теории цивилизаций

Часть философской архитектуры сайта Гармонизм. См. также: Эпоха интегральности, Гармоническая цивилизация, Архитектура Гармонии, Интегральная философия и гармонизм, «Вечная философия»: новое прочтение. Статьи по теме: Ландшафт измов, Обзор политической философии, Обзор интеграции.

Цивилизация — это крупнейшая единица коллективной жизни человечества: она обширнее национального государства, древнее идеологии и устойчивее любого режима. Вопрос о том, что такое цивилизация, как цивилизации возникают и падают, где находится современный Запад на своем собственном пути и что придет после него, занимает умы серьезных мыслителей уже два столетия. За этим вопросом скрывается тревога, которая не утихает: что-то происходит с цивилизацией, доминировавшей на планете примерно с 1500 года, и все большее число мыслителей, занимающих взаимно несовместимые позиции, сходятся во мнении, что нынешний момент является цивилизационным порогом.

Гармонизм занимает определенную позицию на этом пороге. Эта позиция полностью изложена в книгах «Эпоха интегральности» и «Гармоническая цивилизация». Цель данной статьи — определить место этой позиции в более широком контексте теории цивилизаций — составить карту существующих традиций, показать, где каждая из них видит ясно, а где испытывает структурные ограничения, и выявить ту особую основу, на которой строится цивилизационное видение гармонизма.

Этот ландшафт делится на пять основных семейств: прогрессивно-универсальная традиция (Гегель, Маркс, Фукуяма), которая рассматривает историю как направленное движение к конечной политической форме; циклическая традиция (Шпенглер, Тойнби), которая рассматривает цивилизации как органические формы жизни, которые рождаются, процветают, приходят в упадок и умирают; интегрально-развивающаяся традиция (Ауробиндо, Гебсер, Уилбер), которая рассматривает историю как эволюцию сознания через последовательные структуры; количественно-структурная традиция (Кондратьев, Турчин, Страус-Хау), которая рассматривает цивилизационную динамику через измеримые модели экономики, демографии и поколенческих циклов; и традиционалистско-геополитическая традиция (Гюнон, Эвола, Дугин), которая рассматривает современность как упадок и призывает к цивилизационному возрождению на традиционных основах.

Каждая школа видит в этом нечто реальное. Каждая школа, отрезавшись от метафизической основы, которую гармонизм считает первостепенной, дает характерное толкование истории. Этот разрыв представляет собой ту же четырехслойную патологию, описанную в книге «Обзор интеграции» — отрыв от «Logos» → материализм → редукционизм → фрагментация — примененную теперь к самому широкому масштабу человеческой жизни.

Прогрессивно-универсальная традиция

Наиболее влиятельной группой цивилизационных теорий в современном Западе является прогрессивно-универсальная традиция, которая рассматривает историю как направленный процесс, движущийся к окончательной политической и социальной форме. Эта группа имеет два основных воплощения и рекапитуляцию конца XX века.

Г.В.Ф. Гегель (1770–1831) в Феноменологии духа (1807) и Лекциях по философии истории сформулировал первую великую современную философию истории. Для Гегеля история — это саморазвитие Geist (Духа) в направлении реализации свободы. Цивилизации сменяют друг друга диалектически, каждая из них воплощает частичную реализацию самопознания Духа, а вся последовательность завершается современным конституционным государством. Это движение является необходимым, рациональным и направленным. Гегель является незаменимой фигурой современной цивилизационной мысли, поскольку каждая последующая концепция в этом направлении либо расширяет его архитектуру (Маркс, Фукуяма), либо переворачивает её (Шпенглер, Ницше).

Карл Маркс (1818–1883) перевернул гегелевский идеализм, сохранив при этом его направленную архитектуру. История теперь движется не саморазвитием Духа, а диалектической трансформацией материальных условий производства. Цивилизации проходят через различные способы производства — первобытный коммунизм, рабовладельческое общество, феодализм, капитализм — к бесклассовому обществу, в котором преодолевается отчуждение и человечество возвращает себе свое видовое бытие. Марксизм — самая значимая цивилизационная теория ХХ века, и в книге «Коммунизм и гармонизм» ей уделяется большое внимание. Здесь необходимо отметить, что схема Маркса представляет собой секуляризованную эсхатологию: религиозная структура паломничества к окончательному искуплению остается нетронутой; удалена лишь метафизическая основа. Именно такую картину предсказывает диагноз «отрыва от Logos» — современность не может устранить религиозную архитектуру смысла; она может лишь лишить ее основы и надеяться, что архитектура устоит.

Фрэнсис Фукуяма (р. 1952), в книге Конец истории и последний человек (1992) дал прогрессивно-универсальной традиции её западную рекапитуляцию конца XX века. С распадом Советского Союза Фукуяма утверждал, что либеральная демократия и рыночный капитализм выиграли гегелевскую борьбу — они составляют «конечную форму человеческого правления», конечную станцию цивилизационного развития. С тех пор Фукуяма уточнил и частично отозвал эту тезу, но лежащая в ее основе архитектура — либеральная демократия как конечная станция — остается доминирующей в основном дискурсе западной политики. Каждая из двух ветвей этой конечной станции получает свое собственное осмысление: Либерализм и гармонизм — о политической форме, Капитализм и гармонизм — об экономической форме.

Прогрессивно-универсалистская семья разделяет структурную приверженность: существует однонаправленная дуга цивилизационного развития, и настоящее (или конкретное будущее) является ее кульминацией. Гармонизм подтверждает правильность этой интуиции: тезис «Интегральной эпохи» утверждает, что современная ситуация является подлинно новой — условия для интеграции Пяти картографий на общей эпистемической основе не существовали до сих пор. Но гармонизм отвергает ту конкретную кульминацию, которую называет каждый теоретик прогрессивно-универсального направления. Конституционное государство Гегеля, бесклассовое общество Маркса и либеральная демократия Фукуямы — все это частичные концепции, каждая из которых находится ниже по течению от разрыва с «Logos», и каждая из них неадекватна полноценному человеку, которого описывают «Колесо гармонии» и «Архитектура гармонии». Дуга реальна; конечная точка, которую называет каждое направление, не является конечной точкой.

Циклическая традиция

Циклическая школа полностью отвергает прогрессивно-универсальную архитектуру. Цивилизации — это не этапы единой дуги; это органические формы жизни, каждая со своей душой, своей траекторией, своим подъёмом и упадком.

Освальд Шпенглер (1880–1936) в работе Закат Запада (Der Untergang des Abendlandes, 1918–1923) сформулировал наиболее радикальную версию органической теории. Каждая цивилизация представляет собой «высокую культуру» со своим главным символом — аполлоническим для классической Греции, магическим для раннехристианского и исламского мира, фаустовским для современного Запада — и каждая проходит через сезоны весны (юное расцветение), лета (высокая творческая зрелость), осени (формальная цивилизация) и зимы (бесплодная поздняя фаза). Запад, утверждал Шпенглер, перешел от культуры к цивилизации около 1800 года и теперь находился в своей зиме. Демократия, массовая политика и безродный космополитизм были симптомами поздней фазы, а не развитием.

Арнольд Тойнби (1889–1975) в двенадцатитомном труде Исследование истории (1934–1961) сформулировал более эмпирически детализированную циклическую теорию. Цивилизации возникают в ответ на экологические или социальные «вызовы»; они процветают, когда «творческое меньшинство» ведет за собой благодаря вдохновению, а не силе; они приходят в упадок, когда творческое меньшинство становится «доминирующим меньшинством», правящим с помощью принуждения, и когда «внутренний пролетариат» и «внешний пролетариат» реагируют появлением новых религиозных и политических форм, которые становятся семенными грядками последующих цивилизаций. Работа Тойнби остается самым основательным сравнительным цивилизационным анализом, произведенным в двадцатом веке.

Циклическая семья правильно понимает то, что упускает прогрессивно-универсальная семья: цивилизации подлинно множественны; у них разные души и разные траектории; они возникают и затухают в временных масштабах, которые затмевают продолжительность жизни любой политической формы или идеологии; современный Запад — не конечная точка истории, а одна из высоких культур среди прочих, потенциально находящаяся на поздней стадии своего развития. Гармонизм подтверждает эти выводы.

Но циклическая школа, взятая отдельно, порождает характерный фатализм. Если цивилизации — это органические формы, которые должны приходить в упадок, то работа по обновлению цивилизации либо невозможна, либо является лишь началом следующего цикла. Позиция Шпенглера по отношению к поздней западной современности была стоической покорностью, и его политические симпатии в веймарский период отражают реакционные остатки этого фатализма. Тойнби был более оптимистичен — он верил, что творческие ответы остаются возможными, и он находил эти ответы в основном в духовных ресурсах религии — но его концепция не может сказать, обладают ли такие ответы метафизическим статусом, чтобы составлять новое цивилизационное начало, или являются лишь религиозным расцветом поздней фазы. Гармонизм утверждает, что циклическое толкование эмпирически частично верно (цивилизации действительно возникают и падают по определенным шаблонам), но метафизически неполно (сами шаблоны происходят в рамках более широкой направленной дуги, которую может увидеть только интегрально-развивающийся взгляд). «Эпоха интегральности» явно формулирует эту направленную дугу.

Традиция интегрально-развивающегося подхода

Семейство интегрально-развивающихся подходов является наиболее амбициозным с философской точки зрения и наиболее близко к собственной цивилизационной тезисе гармонизма, хотя и имеет важные расхождения.

Шри Ауробиндо (1872–1950) в работах «Человеческий цикл» (1919) и «Идеал человеческого единства» (1918) сформулировал эволюционную метафизику сознания, которая распространялась на историю цивилизаций. История проходит через последовательные «века» — символический, типический, конвенциональный, индивидуалистический, субъективный — по мере углубления самопонимания человечества. Настоящее — это поздний индивидуалистический век, склоняющийся к субъективному веку, в котором непосредственное духовное знание становится основой коллективной жизни. Концепция Ауробиндо — первая систематическая теория интегрального развития, возникшая из незападной метафизической традиции, и гармонизм обязан ей своим фундаментальным зарождением.

Жан Гебсер (1905–1973) в работе Вечно-настоящее начало (Ursprung und Gegenwart, 1949–1953) сформулировал параллельную, но отличную интегрально-развивающуюся теорию. Гебсер выделил пять «структур сознания» — архаическую, магическую, мифическую, ментальную и интегральную — которые развивались на протяжении истории человечества, каждая из которых представляет собой углубление присутствия истока во времени. Ментальная структура, которая доминировала в современном Западе, достигла своей «дефицитной» фазы; на смену ей приходит интегральная структура, которая воспринимает все предыдущие структуры одновременно, а не последовательно. Работа Гебсера представляет собой наиболее полное европейское изложение интегральной цивилизационной теории и непосредственно лежит в основе концепции «Эпоха интегральности» (Связанность и гармония) в рамках гармонизма.

Кен Уилбер (р. 1949), в течение четырёх десятилетий работы, кульминацией которой стали книги «Интегральная психология» (2000) и «Секс, экология, духовность» (1995), синтезировал идеи Ауробиндо, Гебсера, психологии развития (Пиаже, Ловингер, Кеган) и сравнительного мистицизма в самую систематическую интегральную архитектуру конца ХХ и начала XXI веков. Теория цивилизаций Уилбера трактует историю как коллективное появление последовательных уровней сознания — архаического, магического, мифического, рационального, плюралистического, интегрального, суперинтегрального — каждый из которых основывается на своих предшественниках и превосходит их. Современный кризис — это родовые муки интегрального уровня, становящегося массовым явлением.

Вклад этой школы в гармонизм значителен и полностью изложен в книге «Интегральная философия и гармонизм». Вкратце: гармонизм разделяет эволюционно-развивающуюся архитектуру, признание того, что современный момент является цивилизационным порогом, отказ как от секулярно-прогрессивного триумфализма, так и от циклического фатализма, а также убеждение, что возникающая форма представляет собой интеграцию, а не замену того, что было ранее. Различия заключаются в трёх пунктах.

Во-первых, гармонизм считает основной осью соответствие Dharma, а не развивающийся уровень. Уровень — это реальное измерение развития, но оно вторично по сравнению с вопросом о том, соответствует ли жизнь человека — на каком бы уровне он ни находился — Logos. Традиционные незападные цивилизации, организованные вокруг соответствия Dharma на том, что Уилбер назвал бы низшими уровнями, часто порождали людей необычайной глубины и целостности; современные западные индивидуумы на более высоких уровнях часто демонстрируют специфические патологии, предсказываемые диагнозом «отрыв от Logos». Уровень — это вертикальная мера когнитивно-развивающейся сложности; согласованность с Dharma — это ортогональная мера гармонической верности.

Во-вторых, тезис «Интегральной эпохи» гармонизма формулируется через Пять карт души, а не через единую модель стадий развития. Пять картографий — индийская, китайская, шаманская, греческая, авраамическая — считаются равноправными первичными (в соответствии с уточнением в Решении № 608), каждая из которых формулирует целостную грамматику души на уровне цивилизации. Близкие кандидаты (герметизм, зороастризм), не отвечающие критерию независимого носителя, названы истоками-потоками в рамках греческого и авраамического кластеров. Эта архитектура поддается фальсификации. AQAL Уилбера, напротив, поглощает каждую традицию в единую шкалу развития, что вызвало постоянные обвинения в западном империализме развития, которых картографическая архитектура гармонизма структурно избегает.

В-третьих, гармонизм более полно погружается в живую практику и цивилизационную архитектуру, чем это исторически делала семья интегрально-развивающихся подходов. «Колесо гармонии» формулирует индивидуальный путь на уровне повседневной практики; «Архитектура гармонии» формулирует цивилизационный аналог. Интегральное движение Уилбера породило практиков, терапевтов и консультантов; на момент написания этой статьи оно не породило цивилизационного плана с конкретикой «Архитектуры гармонии» или архитектуры практики с интеграцией «Колеса».

Количественно-структурная традиция

Четвертая школа подходит к теории цивилизации через измерения. Если первые три школы задаются вопросами о душе, траектории или сознании цивилизации, то количественно-структурная школа интересуется ее механикой — закономерностями, которые можно обнаружить в экономических, демографических и поколенческих данных на протяжении длительных временных отрезков.

Николай Кондратьев (1892–1938) выявил в капиталистических экономиках долговолновые экономические циклы продолжительностью примерно 50–60 лет, движимые кластерами технологических инноваций и формирующейся вокруг них инфраструктурой. Волны Кондратьева стали неотъемлемой частью экономической истории и теории инвестиций; их объяснительная сила скромна (они описывают современные индустриальные экономики), но их эмпирическая основа серьезна.

Питер Турчин (р. 1957), в рамках исследовательской программы, которую он называет «клиодинамикой», разработал математические модели исторической динамики, выявляющие повторяющиеся паттерны политической нестабильности, обусловленные тем, что он называет «перепроизводством элиты» и «обнищанием народа». Прогноз Турчина 2020 года о том, что Соединенные Штаты вступят в период интенсивных политических потрясений в 2020-х годах — сделанный в 2010 году на структурных основаниях — был одним из наиболее успешных с эмпирической точки зрения цивилизационных прогнозов последнего времени. Его книга End Times (2023) подробно излагает эту концепцию.

Уильям Страусс и Нил Хау разработали «теорию поколений» в книгах Generations (1991) и The Fourth Turning (1997), утверждая, что англо-американская история движется по повторяющимся четырехфазным циклам продолжительностью примерно 80–100 лет, каждая фаза (Подъем, Пробуждение, Распад, Кризис) формируется взаимодействием четырех поколенческих архетипов. Теория Страусса-Хау получила значительное культурное распространение и политико-стратегическое применение, хотя ее научный статус оспаривается.

Семейство количественно-структурных подходов вносит вклад в то, что гармонизм ценит, а другие цивилизационные семейства часто игнорируют: эмпирическую дисциплину. Цивилизации действительно демонстрируют структурные паттерны, которые можно измерить, и игнорирование этих паттернов в пользу чисто философских или духовных объяснений приводит к теории, которую невозможно проверить на исторической реальности. Гармонизм рассматривает концепцию «перепроизводства элиты» Турчина как серьезную и эмпирически обоснованную диагностику нестабильности цивилизации на поздней стадии, а анализ волн Кондратьева — как реальную особенность современных индустриальных экономик.

Но «количественно-структурная» школа, взятая отдельно, страдает от ограничения, характерного для всех редукционных методологических традиций: она может измерить динамику цивилизации, не имея возможности ответить на вопрос, для чего существует цивилизация. Модели Турчина описывают, как политические системы становятся нестабильными и иногда восстанавливаются; они не могут ответить, приводит ли восстановление к появлению политической системы, более или менее соответствующей тому, какой должна быть коллективная жизнь людей. Модели по своему замыслу являются онтологически агностическими, а агностическая цивилизационная теория не может сгенерировать цивилизационную архитектуру. Она может предсказать кризис; она не может сформулировать, что будет после. Гармонизм рассматривает количественно-структурные работы как полезный диагностический вклад и формулирует то, что эта традиция структурно не может: метафизическую основу, на которой будет основано цивилизационное обновление.

Традиционалистско-геополитическая традиция

Пятая группа возвращается к традиционалистской линии, сформулированной в ««Вечная философия»: новое прочтение» и «Обзор политической философии» — Гюнон, Эвола, Шуон — и расширяет его в современную цивилизационно-геополитическую теорию, что наиболее явно прослеживается в работах Александра Дугина Четвертая политическая теория (2009) и Основы геополитики (1997).

Дугин трактует современную эпоху как единый цивилизационный упадок от традиционного метафизического порядка, различными идеологическими проявлениями которого являются либерализм, коммунизм и фашизм. «Четвертая политическая теория» должна быть сформулирована за пределами этих трех и основана на возвращении к традиционным цивилизационным формам. Цивилизации должны защищаться в своем многообразии от универсалистско-гомогенизирующих притязаний западной либеральной современности; «многополярный» мир отдельных цивилизаций (российско-евразийской, китайской, исламской, западной и т. д.) является правильной архитектурой в противовес однополярному западно-либеральному порядку.

Традиционалистско-геополитическое течение правильно видит, что современность — это цивилизационная патология, проистекающая из отрыва мысли от метафизической основы, что либерально-прогрессивный универсализм — это конкретный цивилизационный проект, представляемый как нейтральный конец истории, и что цивилизационное многообразие — это реальность, которую стирает прогрессивно-универсалистское течение. Гармонизм разделяет эти взгляды.

Разногласия являются резкими и сформулированы в книге «Обзор политической философии». Гармонизм отвергает обращенную в прошлое архитектуру — тезис «Интегрального века» гласит, что ответом на современность является не восстановление досовременного, а формулировка того, что становится возможным только после того, как современность сделала одновременную доступность Пяти картографий эпистемической реальностью. Гармонизм отвергает авторитарную тенденцию, которую приобрело конкретное политическое проявление Дугина, и отвергает трактовку современности как чистого упадка; современность содержит в себе ту самую инфраструктуру, которая делает возможным ее превосходство. И гармонизм отвергает тенденцию к цивилизационному разделению, присущую многополярности Дугина: гармоническая цивилизация — это не защита отдельных традиционных цивилизаций от универсализма, а формулировка более глубокого универсального — Logos, Dharma, общего свидетельства Пяти картографий — к которому каждая традиционная цивилизация приближалась через свою собственную грамматику души.

Общее отречение

Во всех пяти семьях прослеживается общая структурная особенность. Каждая из них, отрекшись от метафизической основы, которую гармонизм считает первостепенной, создает интерпретацию истории, сформированную этим отречением.

Прогрессивно-универсальная семья порождает светскую эсхатологию — сохраненную религиозную архитектуру окончательного искупления, лишенную метафизической основы. Циклическая семья порождает органический фатализм — цивилизации как биологические формы жизни, которые должны приходить в упадок, потому что так поступают организмы. Интегрально-развивающееся направление порождает центризм высоты — вертикальность развития как основную ось, с риском интерпретации незападных цивилизаций как «низших» по шкале, заимствованной у Запада. Количественно-структурное направление порождает методологический агностицизм — измеримую динамику без какого-либо учета того, для чего существует цивилизация. Традиционалистско-геополитическая школа порождает ретроспективное восстановление — домодерн как нормативный эталон, а модерн как однородный упадок.

Каждая школа видит то, что делает видимым её метод. Каждая школа, ограниченная одним и тем же разрывом, не может увидеть то, что исключает её метод. Ландшафт реален; ограничения реальны; задача состоит в том, чтобы сформулировать цивилизационную теорию, стоящую вне общего разрыва.

Где стоит гармонизм

Цивилизационная теория гармонизма полностью сформулирована в работах «Эпоха интегральности» и «Гармоническая цивилизация». Эта позиция имеет пять структурных черт, которые определяют её место в ландшафте.

Направленная, а не циклическая. Гармонизм подтверждает интуицию прогрессивно-универсальной традиции о том, что у истории есть направление. Это направление не ведет к какой-либо из современных политических форм, названных теоретиками прогрессивно-универсального направления; оно ведет к тому, что становится возможным, когда одновременно возникают условия для интеграции Пяти картографий. Интегральная эпоха — это не конец истории — история не заканчивается — но это подлинный порог, цивилизационное открытие, которое было структурно невозможно в любую предыдущую эпоху.

Развивающийся, а не ориентированный на высоту. Гармонизм подтверждает признание интегрально-развивающейся традиции того, что сознание эволюционирует и что история движется через углубляющиеся структуры. Но основной осью является выравнивание по высоте (Dharma), а не высота развития. Цивилизация может быть сложной с точки зрения уровня развития и разъединенной с точки зрения гармонического порядка (Dharma) (большая часть современного Запада); цивилизация может быть более простой с точки зрения уровня развития и согласованной с гармоническим порядком (Dharma) (многие традиционные цивилизации в период своего расцвета); релевантным показателем здоровья цивилизации является согласованность с принципом гармонического порядка, а не только когнитивно-развивательная сложность.

Эмпирически обоснованный. Гармонизм серьезно относится к традиции количественно-структурного анализа. «Архитектура Гармонии» — это не утопическая проекция; это структурное изложение того, как могла бы выглядеть цивилизация, согласованная с «Dharma», измеримая по каждому из столпов (Экология, Здоровье, Родство, Управление ресурсами, Финансы, Управление, Оборона, Образование, Наука и Технологии, Коммуникация, Культура). Диагностика Турчина о перепроизводстве элиты, волны Кондратьева, поколенческие модели Страусса-Хау — это эмпирические данные, которые серьезная цивилизационная теория не может игнорировать. Диагностика «отрыва от Logos», сформулированная в «Обзор интеграции», называет более глубокую структурную динамику; количественные традиции называют ее поверхностные проявления.

Ориентированность на будущее, а не на реставрацию. Гармонизм подтверждает признание традиционалистской традицией того, что современность — это цивилизационная патология, основанная на отрыве от Logos. Но ответом на это не является восстановление какой-либо конкретной досовременной цивилизации. Каждая из досовременных цивилизаций была частичным воплощением согласованности Dharma, каждая работала в рамках ограничений своих эпистемических условий. Интегральная эпоха — это первая эпоха, в которой конвергентное свидетельство Пяти картографий одновременно доступно на общей эпистемической почве, что означает, что Гармоническая цивилизация — каким бы образом она ни воплощалась — будет чем-то, чем не могла бы стать ни одна цивилизация прошлого.

Позитивное видение, а не проекция. «Гармоническая цивилизация» явно отличается от «утопии». Утопия кодирует нереализуемость (ou-topos, «не-место») и традицию проекции (воображаемое конечное состояние). Гармоническая цивилизация — это традиция восстановления (восстановление цивилизации, упорядоченной «Logos») и спираль (углубляющееся выравнивание без конечного состояния). Направление ясно; конкретная форма будет сформулирована через воплощенную практику на всех уровнях — от семьи до государства; эта работа — не проекция, а культивирование.

Что это означает для читателя

Тот, кто пытается понять, на каком этапе находится современная цивилизация, имеет в своем распоряжении множество диагнозов. Прогрессивно-универсальные триумфаторы говорят, что мы достигли конечной точки; циклические пессимисты говорят, что мы находимся в зиме; теоретики интегрального развития говорят, что мы стоим на пороге новой высоты; количественно-структурные аналитики говорят, что мы находимся в периоде структурной нестабильности, предсказуемой на основе динамики длинных циклов; традиционалистско-геополитические голоса говорят, что мы находимся в упадке уже столетиями и должны восстановить традиционные формы.

Гармонизм утверждает, что каждый из них видит нечто реальное и каждый ограничен тем разрывом, который их объединяет. Ситуация цивилизации является подлинно направленной (в противовес циклической школе), подлинно плюралистической (в противовес прогрессивно-универсалистской школе), подлинно развивающейся (в противовес циклической школе, но ориентированной на развитие [Dharma], а не на высоту [altitude]), подлинно нестабильной в измеримом смысле (в соответствии с количественной школой) и подлинно требующей восстановления метафизической основы (в соответствии с традиционалистами, но не обращенной в прошлое).

Синтезом является тезис «Интегральной эпохи». Позитивным видением является «Гармоническая цивилизация». Основа — это «Logos». Архитектура — это одиннадцать институциональных столпов «Архитектура Гармонии» в масштабе цивилизации (Экология, Здоровье, Родство, Управление, Финансы, Управление, Оборона, Образование, Наука и Технологии, Коммуникация, Культура, с «Dharma» в центре) — отличающихся от семи спиц «Колесо Гармонии» в индивидуальном масштабе, разделяющих только центр («Dharma» в масштабе цивилизации, «Присутствие» в индивидуальном масштабе, оба являются фрактальными выражениями «Logos»). Задача состоит не в том, чтобы предсказать будущее, а в том, чтобы создать условия, при которых то, что уже структурно возможно, может стать исторически актуальным.

Ландшафт цивилизационной теории — это серьезная и непрерывная работа. Гармонизм стоит в ней как вклад — восстановление той почвы, от которой семьи отрезали себя, сформулированное в форме, которая не является ни прогрессивно-универсалистской, ни циклически-фаталистической, ни высотно-центричной, ни методологически агностической, ни обращенной в прошлое, но ориентированной вперед, на то, что становится возможным, когда мысль, практика и цивилизационная архитектура вновь согласуются с Logos.

См. также — специальные материалы: Эпоха интегральности, Гармоническая цивилизация, Архитектура Гармонии, Интегральная философия и гармонизм, «Вечная философия»: новое прочтение, Либерализм и гармонизм, Капитализм и гармонизм, Коммунизм и гармонизм, Духовный кризис, Опустошение Запада. Статьи по теме «Ландшафт братьев и сестер»: Ландшафт измов, Обзор интеграции, Обзор политической философии.