Капитализм и гармонизм

Взгляд гармонистов на капитализм — истинная патология, лежащая в основе антикапиталистической критики, почему лекарство Маркса хуже самой болезни и как на самом деле выглядел бы экономический порядок, согласующийся с принципами гармонического развития (Dharma). Часть серии «Архитектура Гармонии» и «Applied Гармонизм», посвященных западным интеллектуальным традициям. См. также: Коммунизм и гармонизм, Либерализм и гармонизм, Мировой экономический порядок, Основы, Материализм и гармонизм.

Антикапиталист прав наполовину

Антикапиталист видит нечто реальное. Молодой человек, который смотрит на современный экономический порядок и отшатывается, не страдает от недостатка восприятия — он воспринимает подлинную патологию. Финансиализация всего. Сведение человеческого труда к товару, цена которого снижается до минимума. Концентрация богатства в структурах, настолько абстрактных, что люди на обоих концах — те, кого эксплуатируют, и те, кто эксплуатирует — стали невидимыми друг для друга. Колонизация всех сфер жизни рыночной логикой: образование измеряется трудоустройством, здоровье — прибыльностью страхования, природа — добычей ресурсов, отношения — транзакционной полезностью, культура — показателями потребления. Что-то действительно не так, и моральный импульс назвать это не только легитимен, но и необходим.

Ошибка антикапиталистов заключается не в восприятии, а в диагнозе — и, следовательно, в рецепте. Маркс видел симптомы. Его описание фетишизма товара — процесса, при котором социальные отношения между людьми приобретают вид отношений между вещами — называет реальное явление. Его описание отчуждения — отделения рабочего от продукта, процесса, других рабочих и своей собственной человеческой природы — описывает нечто узнаваемое в опыте промышленного и постиндустриального труда. Но Маркс приписывал эту патологию своему способу производства — частной собственности на средства производства и извлечению прибавочной стоимости — тогда как эта патология является онтологической, а не экономической. Болезнью является не капитализм. Болезнь — это метафизическая структура, в рамках которой функционирует капитализм — та же самая структура, которая породила капитализм, социализм и все другие современные экономические идеологии как производные проявления одной и той же ошибки.

Эта ошибка заключается в сведении всей ценности к одному измерению. «Гармонизм» утверждает, что реальность структурирована «Logos» — внутренним порядком, который одновременно является материальным, энергетическим, реляционным и духовным. Экономика, согласованная с «Logos», отражала бы эту многомерность: она измеряла бы ценность не только по цене обмена, но и по здоровью тел, глубине отношений, жизнеспособности экосистем, суверенитету сообществ, процветанию культуры и согласованности производственной деятельности с «Dharma». Патология капитализма заключается не в частной собственности как таковой. Она заключается в систематическом устранении всех аспектов ценности, кроме количественно измеримых и обменных, — и в последующей реорганизации всей человеческой деятельности вокруг единственного показателя: прибыли.

Маркс унаследовал этот редукционизм, а не превзошел его. Исторический материализм утверждает, что экономические отношения являются базой, а все остальное — право, политика, религия, философия, культура — надстройкой, определяемой базой. Это не критика редукционизма. Это редукционизм в его самом амбициозном проявлении: он сводит весь человеческий мир к экономике, а затем предлагает исправить человеческий мир путем исправления экономики. Результатом, во всех случаях, когда рецепт Маркса был реализован, является система, которая по крайней мере столь же редуктивна, столь же дегуманизирующая и значительно более жестокая, чем капитализм, который она заменила (см. Коммунизм и гармонизм).

Анатомия реальной патологии

Если болезнью является не капитализм, а онтологическая структура, в рамках которой функционирует капитализм, то анатомию этой патологии необходимо проследить до ее корней — которые являются философскими, а не экономическими.

Номиналистический корень

История начинается там, где начинается более широкий западный раскол: с номинализма (см. Основы). Когда Уильям Оккам и его последователи ликвидировали универсалии — отрицая, что такие категории, как «справедливость», «красота», «человеческая природа» и «добро» обозначают реальные черты реальности — они устранили онтологическое основание для любого утверждения о том, что экономическая деятельность должна служить целям, выходящим за ее пределы. Если «справедливость» — это не реальное универсалия, а название, которое мы навязываем конкретным механизмам, то не существует объективного стандарта, по которому можно было бы оценивать экономическую систему. Остаются лишь власть, предпочтения и эффективность — и эффективность, будучи единственным критерием, уцелевшим после номиналистической чистки, становится определяющей логикой экономической жизни.

Адам Смит сам действовал в рамках остатков более богатой традиции — его «Теория нравственных чувств» (1759) предшествовала Богатству народов (1776) и основывала экономическую деятельность на сочувствии, моральном суждении и социальных добродетелях. Но традиция, унаследованная Смитом, сохранила экономику и отбросила этику. «Невидимая рука» была сохранена; моральные чувства были забыты. Это не искажение Смита — это логическое следствие функционирования в цивилизации, которая уже утратила метафизическую основу для моральных чувств, предполагаемых Смитом.

Редукция ценности

Центральная патология заключается в сведении многомерной структуры ценностей к единой количественной метрике. В традиционной экономике — будь то средневековая европейская, исламская, китайская или коренная — экономическая деятельность была встроена в сеть неэкономических обязательств: религиозный долг, взаимность в сообществе, экологическое управление, семейная честь, ремесленное мастерство. Цена вещи никогда не была всей ее ценностью. Буханка хлеба несла в себе ценность зерна, труда, мастерства пекаря, пропитания общины, отношений между покупателем и продавцом, а также подношения Богу, освящавшего всю сделку. Свести эту многомерную реальность к цене — сказать, что хлеб и есть его обменная стоимость — это экономическое выражение того же номинализма, который растворил сущности в философии и категории в гендерной теории.

Это сведение ускорилось на определенных исторических этапах. Движение огораживания (XV–XIX вв.) превратило общинные земли — земли, находившиеся в общинном управлении — в частную собственность, разорвав связь между общиной и территорией. Промышленная революция превратила квалифицированных мастеров в взаимозаменяемые единицы труда, разорвав связь между работником и продуктом. Финансиализация конца XX века превратила производственные активы в финансовые инструменты, разорвав связь между инвестициями и любой реальной экономической деятельностью. Каждый этап устранял один из аспектов ценности, оставляя следующий этап функционировать на более тонком и абстрактном субстрате — до тех пор, пока современная финансовая система не стала функционировать почти полностью в сфере чистой абстракции, оторванной от всего, что можно было бы назвать реальным богатством: еды, жилья, сообщества, здоровья, красоты, смысла.

Захват денег

Наиболее значимым и наименее понятным аспектом патологии капитализма является не сам рынок, а лежащая в его основе денежная система. Институт центрального банковского дела — создание и управление денежной массой страны квазинезависимым учреждением — представляет собой захват самой фундаментальной экономической инфраструктуры сосредоточенной элитой, интересы которой структурно не совпадают с интересами населения, которому она номинально служит.

Федеральная резервная система (основанная в 1913 году), Банк Англии, Европейский центральный банк и их аналоги по всему миру не являются государственными учреждениями в каком-либо значимом смысле. Это гибридные структуры, в которых частные банковские интересы оказывают структурное влияние на создание, распределение и стоимость денег. Механизм заключается в банковской системе с частичным резервированием: коммерческие банки создают деньги посредством кредитования — каждый кредит генерирует депозит, увеличивая денежную массу. Центральный банк устанавливает условия, на которых происходит это создание. Проценты, взимаемые с созданных денег, движутся вверх — от заемщиков (физических лиц, малых предприятий, правительств) к кредиторам (банковской системе). Совокупный эффект — это непрерывный, структурный перенос богатства из производственной экономики в финансовый сектор — не посредством кражи или заговора, а через архитектуру самой денежной системы.

Деньги, основанные на долге имеют еще одно структурное следствие: денежная масса может расширяться только за счет создания нового долга. Поскольку на долг начисляются проценты, но деньги для их выплаты не создаются одновременно с основной суммой, система требует постоянного роста — в систему должны постоянно входить новые заемщики, чтобы генерировать деньги, необходимые для обслуживания существующего долга. Это не особенность капитализма как такового. Это особенность денежной архитектуры, лежащей в основе капитализма — архитектуры, которая предопределяет определенные результаты (бесконечный рост, концентрацию богатства, зависимость от долга) независимо от того, какая политическая идеология номинально управляет экономикой. Социалистическое правительство, действующее в рамках денежной системы, основанной на долге, порождает ту же структурную динамику, что и капиталистическое — деньги по-прежнему текут вверх, долг по-прежнему накапливается, императив роста по-прежнему доминирует.

Лица и семьи, стоящие на вершине этой архитектуры — владельцы и руководители крупнейших центральных банков, инвестиционных банков и Банка международных расчетов — составляют финансовую элиту, чье влияние на экономическую, политическую и культурную жизнь несоразмерно их численности и в значительной степени скрыто от демократической подотчетности. Это не теория заговора. Это институциональный анализ. «Вращающаяся дверь» между Goldman Sachs, Федеральной резервной системой, Министерством финансов и МВФ задокументирована. Концентрация владения активами в руках BlackRock-Vanguard-State Street — три компании, управляющие в совокупности ~25 триллионами долларов и владеющие крупнейшими долями практически в каждой крупной корпорации — широко освещается в прессе. Структурное влияние, которое эта концентрация оказывает на корпоративное управление, СМИ, технологии, сельское хозяйство и фармацевтическую политику, является предсказуемым следствием данной архитектуры, а не аномалией, требующей конспирологического объяснения. Необходим специальный анализ этой финансовой архитектуры и ее цивилизационных последствий (см. готовящиеся статьи о центральных банках и глобалистской элите).

Антикапиталист видит симптомы этого захвата — неравенство, эксплуатацию, подчинение человеческих потребностей финансовой прибыли — и приписывает их «капитализму». Гармонизм считает, что такая атрибуция неточна. Сам по себе рынок — обмен товарами и услугами между свободными субъектами — не является патологией. Патологией является денежная архитектура, которая искажает рынок, финансовая элита, контролирующая эту архитектуру, и номиналистская метафизика, устранившая все критерии, по которым данная система могла бы быть признана несправедливой. Антикапиталист предлагает упразднить рынок. Гармонизм предлагает упразднить захват — и перестроить экономическую жизнь на основе, которая включает в себя экономику, но выходит за ее пределы.

Почему Маркс — не ответ

Антикапиталист, обращающийся к Марксу, находит в нем сильного диагноста — и катастрофического врача. Диагноз часто точен; рецепт — смертелен. Гармонизм рассматривает обе позиции с должной им спецификой (полное обсуждение находится в Коммунизм и гармонизм; ниже приводится структурное резюме, относящееся к капиталистическому вопросу).

Основной ход Маркса заключается в том, чтобы найти источник патологии в сфере производства — а именно, в частной собственности на средства производства и извлечении прибавочной стоимости из труда. Лекарство следует из этого логически: упразднить частную собственность, социализировать средства производства, и эксплуатация исчезнет. Теория элегантна. Результаты — в Советском Союзе, маоистском Китае, Камбодже, Кубе, Венесуэле и всех других странах, где она была реализована, — катастрофичны. Не потому, что при реализации «неправильно поняли Маркса» (стандартная защита), а потому, что сама теория ошибочна на уровне своих исходных посылок.

Первая ошибка — антропологическая. Марксистское «видовое бытие» сводит человека к производственному агенту, сущность которого реализуется через труд. «Гармонизм» утверждает, что человек — это многомерное существо, чья производственная деятельность является лишь одним из многих проявлений его природы, которая включает в себя экономическую сферу, но значительно выходит за ее пределы. Человек, который здоров, духовно укоренен, богат отношениями, интеллектуально активен, экологически связан и творчески вовлечен, не определяется его отношением к средствам производства. Антропология Маркса столь же редукционна, как и капитализм, который она критикует — она просто переносит редукцию с рыночной стоимости на производительный труд.

Вторая ошибка — эпистемологическая. Если все идеи являются надстройкой — продуктами экономических отношений, служащих классовым интересам, — то и сам марксизм является надстройкой. Теория подрывает свой собственный авторитет в тот момент, когда выдвигает свое центральное утверждение. Маркс исключил свой собственный анализ из анализа — логическая несогласованность, которая так и не была разрешена ни одним марксистским теоретиком.

Третья ошибка — самая важная: Маркс оперирует той же материалистической онтологией, что и капитализм, который он критикует. И капитализм, и марксизм предполагают, что реальность исчерпывается материальными условиями. Оба отрицают существование трансцендентного порядка (Logos), который мог бы обеспечить критерий экономической справедливости, независимый от человеческой воли. Оба сводят человека к материальному существу — капитализм сводит его к потребителю, марксизм — к производителю. Разница заключается в акцентах в рамках общей метафизической ошибки. Антикапиталист, обращающийся к Марксу, не вырывается из клетки. Он перемещается в другой угол той же самой клетки.

Гармонистская архитектура

Гармонизмне защищает капитализм. Она утверждает, что капитализм в его нынешнем виде является патологическим проявлением цивилизации, утратившей свою онтологическую основу, — и что лекарством от этого является не отмена рынков, а восстановление той основы, в рамках которой рынки могут функционировать как инструменты подлинного обмена, а не как двигатели эксплуатации.

Управление, а не владение

Экономический принцип «Гармонистов» — это «управление» (Ответственное управление) — признание того, что материальные ресурсы вверены людям для ответственного использования, а не принадлежат им в абсолютном смысле. «Конституция гармонистов» (Архитектура Гармонии) ставит управление в число семи цивилизационных столпов, управляемых «правлением» (Dharma), находящимся в центре. Это не расплывчатое стремление. Оно порождает конкретные структурные последствия: права собственности существуют, но обусловлены обязательствами по управлению. Вы можете владеть землей, но не можете ее уничтожать. Вы можете владеть бизнесом, но не можете извлекать из него выгоду способами, наносящими ущерб сообществу, экологии или работникам, чей труд поддерживает его. Критерием является не эффективность, а согласованность — служит ли эта экономическая деятельность процветанию целого или извлекает ли она выгоду из целого в интересах части?

«Ayni»: священная взаимность

Андская Q’ero традиция закрепляет экономический принцип, который «Гармонизм» считает фундаментальным: «Ayni» — священная взаимность. Каждый обмен — это отношения, а не просто сделка. То, что я даю, и то, что я получаю, находятся в поле взаимных обязательств, которое выходит за пределы непосредственных участников и включает в себя сообщество, экологию и будущее. Экономика, построенная на принципе «Ayni», по-прежнему будет иметь рынки, но эти рынки будут встроены в отношения взаимных обязательств, а не будут функционировать как абстрактные, анонимные, чисто количественные обмены.

Это не утопия. Именно так функционировало большинство человеческих экономик на протяжении большей части истории человечества. Средневековая гильдейская система встраивала экономическую деятельность в ремесленное мастерство, общинные обязательства и религиозный долг. Исламская экономическая традиция запрещала ростовщичество (ribā) — не потому, что проценты арифметически неверны, а потому, что извлечение прибыли на основе долга нарушает принцип взаимности. Китайская конфуцианская традиция подчиняла коммерческую деятельность «Пяти узам» — экономическая жизнь служила семейной и общинной гармонии, а не наоборот. Сходство носит структурный характер: везде, где цивилизации тщательно обдумывали экономическую жизнь, они встраивали её в сеть неэкономических обязательств. Современная система — в которой экономическая логика освобождена от всех неэкономических ограничений — является исторической аномалией, а не нормой.

Денежный суверенитет

Денежная архитектура должна служить населению, а не извлекать из него выгоду. Это означает, как минимум: создание денег должно быть прозрачным и подотчетным общественности (а не контролироваться частным банковским картелем, действующим за завесой институциональной сложности). Необходимо сломать императив роста долга — деньги можно создавать без соответствующего долга, как продемонстрировали (с разных точек зрения) как теоретики суверенных денег, так и сторонники Современной монетарной теории. Необходимо структурно предотвратить концентрацию финансовой власти в руках горстки учреждений, управляющих активами на триллионы долларов — посредством антимонопольного регулирования, децентрализованной финансовой инфраструктуры и альтернативных денежных систем, функционирующих вне архитектуры центрального банковского сектора.

Биткойн представляет собой частичный ответ — денежную систему с фиксированным предложением, без центрального органа власти и без возможности инфляционного извлечения. Его ограничения реальны (потребление энергии, волатильность, дефляционная тенденция), но его структурный вклад значителен: он демонстрирует, что деньги могут существовать вне центральной банковской системы, что дефицит может обеспечиваться алгоритмически, а не управляться политически, и что финансовый суверенитет технически возможен. Гармонизм не считает Биткойн окончательным решением в области денежной системы. Он рассматривает Биткойн как доказательство того, что денежная архитектура — это выбор дизайна, а не закон природы, и что выбор дизайна может быть сделан иначе.

Субсидиарность и местная самодостаточность

Экономическая деятельность должна происходить на максимально локальном уровне, причем каждый уровень организации должен заниматься только тем, чем не может заняться уровень ниже. Это принцип субсидиарности — структурное ограничение на концентрацию экономической власти, действующее независимо от идеологии. Сообщество, которое производит собственную пищу, генерирует собственную энергию, обучает собственных детей и управляет собственными финансами, — это сообщество, которое невозможно захватить — ни корпорациям, ни центральным банкам, ни государству. Эрозия местной самодостаточности — это не случайность истории. Это структурное следствие экономической архитектуры, которая вознаграждает концентрацию, масштаб и абстракцию за счет местного, конкретного и воплощенного.

Возникающая конвергенция солнечной энергии, робототехники и искусственного интеллекта делает возможной новую форму производственной самодостаточности — автономную производственную единицу, или «Новый акр» (см. Новый Акр). Семья или небольшое сообщество, имеющие доступ к производственным мощностям, работающим на солнечной энергии и управляемым ИИ, — это семья или сообщество, которые избавились от зависимости как от корпоративного рынка труда, так и от государственной системы социального обеспечения. Вопрос не в том, будет ли этот потенциал существовать — он появляется уже сейчас — а в том, будет ли он принадлежать отдельным людям и сообществам или арендоваться у платформ. Первый вариант порождает суверенитет; второй — новое крепостничество, более тотальное, чем любая феодальная система, поскольку зависимость распространяется на сами средства производства.

Чего не видит антикапиталист

Антикапиталистическая критика не видит трех вещей, которые становятся видимыми в рамках гармонистской концепции.

Во-первых, критика не видит метафизического корня. Оперируя той же материалистической онтологией, что и капитализм, антикапиталист может диагностировать симптомы (неравенство, эксплуатацию, разрушение окружающей среды), но не может добраться до самой болезни (ликвидации «Logos» как принципа упорядочения экономической жизни). Вот почему марксистские революции воспроизводят ту патологию, которую они якобы лечат: они меняют структуру собственности, оставляя онтологический субстрат нетронутым.

Во-вторых, критика не видит семьи. Маркс и его последователи последовательно рассматривают семью как буржуазный институт, подлежащий расформированию, как место патриархального воспроизводства, которое необходимо преодолеть, как единицу частных интересов, противостоящую коллективной солидарности. «Гармонизм» утверждает, что семья является фундаментальной экономической единицей — масштабом, на котором естественным образом происходят управление (Stewardship), совместное управление (Ayni) и передача между поколениями. Экономика, которая расформировывает семью, — это экономика, которая разрушает собственное основание, независимо от того, вызвано ли это расформирование капиталистической атомизацией или социалистической коллективизацией.

В-третьих, критика не видит сакрального измерения экономической жизни. В понимании гармонистов производительный труд — это не просто средство материального существования. Это одно из проявлений «Dharma» — согласования своей деятельности со своим предназначением в рамках более широкого порядка. Человек, чья работа является дхармической — который производит, создает, служит или строит в соответствии со своей природой и потребностями своего сообщества — занимается формой духовной практики, называет ли он это так или нет. Ремесленник, чье ремесло превосходно, фермер, чья земля здорова, учитель, чьи ученики процветают — все они одновременно являются экономическими субъектами и духовными практикующими. Сведение труда к наемному труду (капитализм) или к коллективным производственным нормам (социализм) лишает экономическую деятельность ее сакрального измерения и оставляет работника — будь то наемного или коллективизированного — отчужденным в гораздо более глубоком смысле, чем предполагал Маркс: отчужденным не просто от продукта своего труда, но и от дхармического значения самой деятельности.

Сближение

Позиция гармонистов в отношении капитализма — это ни защита, ни отмена, а реконструкция с онтологической точки зрения. Рынок сохраняется — потому что свободный обмен между агентами является естественным проявлением человеческой социальности и творчества. Частная собственность сохраняется — потому что управление требует управляющего, а коллективная собственность растворяет ответственность в анонимности. Но рынок встроен в «Ayni»; собственность обусловлена обязательствами по управлению; деньги освобождены от архитектуры извлечения долга; экономическая деятельность подчиняется «Dharma» на цивилизационном уровне; а человек признается многомерным существом, процветание которого нельзя измерить ВВП, доходом или потреблением.

Антикапиталисты правы в том, что нынешний порядок несправедлив. Они ошибаются в том, почему. Несправедливость заключается не в том, что одни люди владеют собственностью, а другие — нет. Несправедливость заключается в том, что вся цивилизация была организована вокруг одного единственного измерения ценности — измеримого, обменного, абстрактного — в то время как все остальные измерения ценности (здоровье, красота, сообщество, мудрость, экологическая гармония, духовная глубина) были подчинены ему или устранены. Решением проблемы является не перераспределение в рамках одного измерения. Решением является восстановление утраченных измерений — и перестройка экономической жизни как столпов «Управления» и «Финансов» в рамках одиннадцатистолповой «Экономики благосостояния» (Архитектура Гармонии), управляемой принципом «Управления» (Dharma) в ее центре, а не прибылью, ростом или любым другим показателем, который ошибочно принимает одно измерение за целое.

См. также: Коммунизм и гармонизм, Либерализм и гармонизм, Мировой экономический порядок, Новый Акр, Финансовая архитектура, Глобалистская элита, Западный разлом, Основы, Материализм и гармонизм, Феминизм и гармонизм, Моральное перевертыш, Социальная справедливость, Архитектура Гармонии, Гармонизм, Logos, Dharma, Ответственное управление, Ayni, Прикладной гармонизм