Экзистенциализм и гармонизм

Взгляд гармонистов на экзистенциализм — его подлинное столкновение с человеческим бытием, его диагностическая сила, а также объяснение того, почему его выводы вытекают исключительно из унаследованных им метафизических посылок, а не из самого этого столкновения. Статья входит в серию «Архитектура Гармонии» и «Applied Гармонизм», посвященную западным интеллектуальным традициям. См. также: Основы, Свобода и Дхарма, Логос и язык.

Встреча

Экзистенциализм — это наиболее честная попытка западной традиции понять человеческое существование после краха его метафизических основ.

Когда Кьеркегор описывал головокружение свободы — то «запаморочение», которое сопровождает открытие того, что человек должен выбирать без внешних гарантий, — он не строил теорию. Он описывал опыт. Когда Хайдеггер анализировал структуру человеческого существования как брошенного в мир, который оно не выбирало, ориентированного на смерть, которой оно не может избежать, и конститутивно сформированного тревогой — он не выдумывал настроение. Он феноменологически описывал, каково это — быть сознательным существом в цивилизации, утратившей свою метафизическую основу. Когда Сартр провозгласил, что бытие предшествует сущности — что человек не рождается с природой, которую нужно реализовать, а должен создавать себя через свои выборы — он формулировал живой опыт культуры, которая систематически разрушила каждое объяснение человеческой природы, каждую телеологическую антропологию, каждую космологическую структуру, которая могла бы сказать человеку, кто он есть.

Когда Камю начал книгу Миф о Сизифе, заявив, что единственный серьезный философский вопрос заключается в том, стоит ли жить, он не был мелодраматичен. Он с клинической точностью определял вопрос, которого цивилизация без «Logos» не может избежать и на который не может ответить.

«Гармонизм» относится к экзистенциализму более серьезно, чем большинство его критиков, потому что признает эту встречу подлинной. Экзистенциалисты не притворялись. Они стояли на обломках рухнувшего фундамента (см. Генеалогия перелома) и описывали то, что обнаружили — а то, что они обнаружили, было реально: головокружение свободы без опоры, тревога смертности без трансцендентности, абсурдность мира, лишенного внутреннего смысла, сокрушительный груз ответственности, когда каждый выбор делается без гарантий. Это не философские выдумки. Это живой опыт цивилизации, утратившей связь с Logos, но сохранившей сознание, которое было предназначено для ее восприятия.

Вопрос — и это решающий вопрос — заключается в том, описывали ли экзистенциалисты человеческое состояние как таковое или состояние конкретной цивилизации на определенном этапе ее метафизического коллапса.

Темы экзистенциализма

Пять тем определяют экзистенциалистское движение. Каждая из них обозначает нечто реальное. Каждая делает вывод, который следует только из предпосылок, с которыми гармонизм не согласен.

Тревога

Для Кьеркегора и Хайдеггера тревога (Angst) — это не психологическое расстройство, а фундаментальное настроение человеческого существования — опыт, сопровождающий осознание того, что человек свободен, конечен и лишен гарантированной опоры. Тревога отличается от страха тем, что у страха есть объект (угроза, хищник, крайний срок), а у тревоги его нет. Это опыт столкновения с голым фактом своего существования — брошенного в мир, который человек не выбирал, ориентированного на смерть, которой нельзя избежать, ответственного за выбор, последствия которого необратимы. Хайдеггер назвал это Sein-zum-Tode — бытие-к-смерти — и считал, что подлинное существование требует непоколебимой конфронтации с собственной смертностью.

Опыт реален. Интерпретация частична.

Гармонизм признает тревогу подлинной чертой человеческого состояния — но не его фундаментальным настроением. По пониманию гармонистов, тревога возникает из-за несоответствия между присущей душе ориентацией на Logos и препятствиями — физическими, эмоциональными, энергетическими, когнитивными — которые мешают этой ориентации реализоваться. Тревога — это не открытие того, что существование не имеет основания. Это опыт существования как существа, имеющего основание, но утратившего связь со своим основанием. Разница здесь критическая: в экзистенциалистском прочтении тревога раскрывает истину человеческого состояния (безосновательную свободу); в гармонистском прочтении тревога раскрывает искажение человеческого состояния (свободу, оторванную от своей основы). Человек, чья корневая чакра нестабильна — чьи потребности в выживании не удовлетворены, чья энергетическая основа нарушена — будет испытывать тревогу как базовое состояние. Человек, чье сердечное centrum заблокировано — чья способность к любви и связи заблокирована — будет испытывать особую форму экзистенциального страха, который изнутри воспринимается как фундаментальное настроение бытия, но на самом деле является ощущаемым качеством конкретного энергетического препятствия.

Это не умаляет экзистенциалистского прозрения. Оно переосмысливает его. Тревога, которую Хайдеггер описал с такой точностью, — это феноменология цивилизации, чьи коллективные корни нестабильны — чья общая основа была устранена генеалогией разлома — и которую испытывают индивидуумы, чье собственное развитие еще не достигло той точки, где более глубокая основа становится доступной через опыт. Это то, как ощущается «Logos» изнутри, когда вы больше не можете его воспринимать.

Абсурд

Камю определяет абсурд как столкновение между человеческой потребностью в смысле и отказом вселенной предоставить его. Человек спрашивает «почему?», а вселенная отвечает молчанием. Нет никакой внутренней цели, никакого космического замысла, никакого рационального порядка, который сделал бы страдание понятным или смерть осмысленной. Абсурд находится не в человеке, не в мире, а в разрыве между ними — в столкновении между требованием смысла и отсутствием смысла.

Интеллектуальная честность Камю достойна восхищения: унаследовав космос, опустошенный механистической революцией от «Logos», он отказался притворяться, что все обстоит иначе. Он отверг как самоубийство (которое дарит абсурду победу), так и религиозную веру (которую он считал формой «философского самоубийства» — отказом честно смотреть в лицо абсурду). Его альтернатива — бунт, вызывающее утверждение человеческих ценностей перед лицом бессмысленной вселенной — представляет собой позицию необычайного достоинства. Надо представить себе Сизифа счастливым.

Но вопрос гармонистов стоит на первом месте: действительно ли вселенная безмолвна?

Абсурд вытекает из предпосылки, что Космос — это механизм: материя и энергия, подчиняющиеся слепым физическим законам, лишенные внутренней сущности, цели или внутренней понятности, выходящей за рамки математического. В рамках этой предпосылки вывод Камю неизбежен. Если Космос — это машина, то человеческое стремление к смыслу является эволюционным артефактом — импульсом поиска закономерностей, порожденным естественным отбором и проецируемым на вселенную, в которой нет искомых закономерностей. Молчание реально.

«Гармонический реализм» отвергает эту предпосылку. Космос — это не механизм, а по сути гармоничный порядок, пронизанный «Logos», одухотворенный «Силой Намерения» и выражающий интеллект на всех уровнях. Вселенная не безмолвна. Она говорит непрерывно — через структуру материи, через законы жизни, через сходящиеся свидетельства пяти независимых традиций, которые с одинаковой точностью отобразили один и тот же порядок. Человеческая потребность в смысле — это не эволюционная случайность, проецируемая на безразличную материю. Это врождённое признание душой того порядка, в котором она была предназначена участвовать — так же, как камертон резонирует, потому что разделяет частоту звука, а не потому, что проецирует частоту на тишину.

С этой точки зрения абсурд — не космический факт. Это цивилизационный артефакт — опыт, порожденный конкретной метафизической традицией, которая систематически разрушала все способности, с помощью которых можно было бы уловить смысл, а затем честно сообщала, что смысла найти не удалось. Сообщение верно. Обобщение — нет. Потеряно было не смысл, а способность его воспринимать.

Свобода и радикальный выбор

Описание свободы Сартра является самым радикальным в западной традиции. «Существование предшествует сущности» означает, что у человека нет природы — нет фиксированного характера, нет предопределенной цели, нет заданной идентичности. Мы — то, что мы делаем из себя через наши выборы. Мы, по формулировке Сартра, «обречены на свободу» — обременены свободой, о которой мы не просили, ответственны за выбор, который мы не можем делегировать, неспособны апеллировать к какой-либо сущности, природе или космическому порядку, которые освободили бы нас от бремени самоопределения.

Эта свобода воспринимается не как освобождение, а как мука — бремя осознания того, что каждый выбор определяет тебя, что никакая внешняя власть не может утвердить твои решения и что отказ от выбора сам по себе является выбором. Недобросовестность (mauvaise foi) — это термин Сартра, обозначающий отказ признать эту свободу — бегство в роли, идентичности, социальные ожидания и оправдания, которые маскируют радикальную открытость человеческого положения.

Диагностическая сила реальна. Отказ признать собственную способность действовать — привычка прятаться за ролями, институтами, унаследованными идентичностями и общепринятыми ожиданиями — является подлинной формой самообмана. Гармонизм признает это: «состояние», действующий преимущественно на уровне 1-й и 2-й чакр — реактивный, движимый инстинктом выживания и желанием, поглощенный социальным обусловливанием — действительно воспринимает существование как предопределенное, именно потому, что способности, которые могли бы раскрыть свободу, не были активированы. Описание Сартром «недобросовестности» с удивительной точностью соответствует тому, что гармонизм называет «состоянием до-свидетеля»: существованием до активации сознания наблюдателя, которое создает пространство между стимулом и реакцией (см. Иерархия мастерства).

Точка расхождения между описанием Сартра и гармонизмом находится на вершине. Сартрианская свобода радикальна именно потому, что нет сущности, с которой можно было бы соотноситься — нет природы, нет «Dharma», нет «Logos». Я — это чистый проект: оно создает себя из ничего, не подотчетно ничему. Это свобода на втором уровне — свобода к, автономия, самозаконодательство — возведенная в абсолют (см. Свобода и Дхарма). Она великолепна в своей смелости и разрушительна в своих последствиях, потому что свобода, которой не с чем соотноситься, — это свобода, которая не может отличить жизнь святости от жизни разврата, кроме как по критерию подлинности — был ли выбор действительно собственным.

Гармонизм утверждает, что у человека есть сущность — не жесткий сценарий, а дхармическая ориентация, уникальное согласование с «Logos», составляющее то, чем человек является в самой глубине. Свобода — это не отсутствие этой сущности, а способность ее распознавать и жить в соответствии с ней — или отклоняться от нее, с последствиями, проявляющимися во всех измерениях бытия. Высшая свобода — это не мучительное самосозидание сартровского субъекта, а суверенное согласование, описанное в «Свобода и Дхарма»: живой опыт действия из своей самой глубокой сущности, где различие между тем, чего человек хочет, и тем, чего требует «Dharma», растворилось — не потому, что воля была уничтожена, а потому, что она была исполнена.

Аутентичность

Аутентичность — Eigentlichkeit у Хайдеггера, центральная этическая ценность практически для всех экзистенциалистов — обозначает способ существования, при котором человек живет из своего собственного центра, а не по велениям толпы, условностей или унаследованных ожиданий. Хайдеггер противопоставляет аутентичность das Man — «они-я», анонимному коллективу, из которого большинство людей черпают свои мнения, ценности и самопонимание, никогда не делая их по-настоящему своими. Быть аутентичным — значит взять на себя ответственность за собственное существование, смотреть в лицо собственной смерти, делать выбор, который является подлинно твоим, а не заимствованным из социального окружения.

Это экзистенциалистская тема, наиболее близкая гармонизму. «Колесо Гармонии» существует именно для того, чтобы поддержать переход от заимствованной идентичности к подлинному самопознанию — от обусловленного, реактивного, социально поглощенного «я» к суверенной личности, действующей из «Присутствие». «das Man» Хайдеггера и гармонистское описание бессознательного обусловливания структурно параллельны: оба описывают способ существования, при котором выбор, ценности и самопонимание человека не являются подлинно его собственными, а поглощаются из коллектива без осмысления.

Расхождение заключается в направлении восстановления. Для Хайдеггера аутентичность достигается через решительную конфронтацию с собственной конечностью — «бытие-к-смерти» лишает комфорта обычной идентичности и заставляет индивидуума вернуться к собственным ресурсам. Для гармонизма аутентичность достигается через согласование с «Dharma» — что включает в себя конфронтацию со смертностью (существенная черта «Мастерства времени» — см. Иерархия мастерства), но не заканчивается на этом. Подлинное «я» в гармонизме — это не «я», обнаженное столкновением со смертью. Это «я», очищенное, пробужденное и приведенное в соответствие во всех измерениях своего бытия — физическом, энергетическом, эмоциональном, волевом, преданном, когнитивном, этическом, духовном. Столкновение со смертью — лишь один из нескольких катализаторов. Открытие сердца — еще один. Очищение энергетического тела — еще один. Восстановление суверенного знания через полный эпистемологический градиент — еще один. Аутентичность, в понимании гармонистов, — это не одинокий героизм индивидуума, стоящего перед пустотой. Это постепенное согласование индивидуума с Космосом — который не является пустотой, а живым порядком, признающим и поддерживающим тех, кто согласуется с ним.

Ответственность

Экзистенциалистский акцент на радикальной ответственности — настойчивое утверждение, что ни внешняя власть, ни космический замысел, ни социальная роль не могут освободить индивидуума от бремени его собственных выборов — является постоянным вкладом в этическую мысль. Отказ Сартра допускать оправдания — «У меня не было выбора», «Я просто выполнял приказ», «Это человеческая природа» — является философским достижением первого порядка. Вопреки любому детерминизму, любому фатализму, любой системе, которая растворяет индивидуальную ответственность в структурных силах, экзистенциализм настаивает: ты выбрал. Ты мог бы выбрать иначе. Ответственность лежит на тебе.

Гармонизм полностью сохраняет это. Свободная воля — определяющая черта человеческого существования (см. Человек). Способность следовать «Logos» или отклоняться от него реальна, и последствия выбора реальны во всех измерениях. Никакой структурный анализ классов, никакая генеалогия власти, никакая ссылка на обусловленность или обстоятельства не отменяют ответственности индивидуума за собственное поведение. «Колесо Гармонии» — это, среди прочего, всеобъемлющая карта того, где человек несет ответственность — а это везде.

Гармонизм расширяет это понимание, признавая, что ответственность носит не только горизонтальный характер (ответственность перед собой и другими на социальном уровне), но и вертикальный (ответственность перед «Logos», перед порядком реальности, в котором резонируют наши выборы). Ответственность Сартра осуществляется в пустоте — за пределами человеческого мира нет ничего, перед чем агент должен отвечать. Ответственность гармонизма осуществляется в космосе — внутренне гармоничном порядке, который фиксирует соответствие или несоответствие каждого действия. Это не уменьшение ответственности, а ее углубление: экзистенциалист ответственен за то, что он делает из себя; гармонист ответственен за то, что она делает из себя и за степень, в которой это соответствует или отклоняется от порядка, поддерживающего всякое творение.

Унаследованные предпосылки

Подобно постструктурализму (см. Постструктурализм и гармонизм), экзистенциализм представляет себя как радикальное философское нововведение. Подобно постструктурализму, его правильнее понимать как конечную точку философской траектории, начавшейся за столетия до его появления.

Генеалогия точна. Декарт отделил мыслящий субъект от мира. Ньютон механизировал космос. Юм отделил факт от ценности. Кант объявил вещь в себе непознаваемой. К тому времени, когда писал Кьеркегор, мир вне «я» был лишен внутренней сущности, цели, смысла и понятности. Осталось лишь изолированное сознание, противостоящее мертвому механизму — и экзистенциалистские темы последовали за этим как следствие. Тревога: потому что сознательное существо в бессмысленном космосе не имеет опоры. Абсурд: потому что существо, ищущее смысл в мире, лишенном смысла, будет воспринимать этот разрыв как абсурд. Радикальная свобода: потому что существо, лишенное природы, не имеет ничего, с чем можно было бы соотнестись, и поэтому должно создавать себя из ничего. Аутентичность: потому что в отсутствие космического порядка единственной доступной опорой является собственное решительное самосопоставление.

Каждая тема — это феноменологический отчет о конкретном метафизическом состоянии. Измени состояние, и феноменология изменится. Восстанови «Logos» — присущую Космосу понятность — и тревога переосмыслится как ощущаемое качество несоответствия, а не как фундаментальное настроение существования. Восстановите бинарную архитектуру человеческого существа — физическое тело и энергетическое тело, материю и сознание — и абсурд растворится, потому что космос больше не будет механизмом, неспособным услышать человеческий вопрос, а станет живым порядком, который и есть ответ. Восстановите онтологическое дарование «Dharma» — сущностную ориентацию человека на согласованность — и радикальная свобода будет завершена, а не отрицана, потому что у воли теперь появится нечто достойное, на чем она сможет проявить себя. Восстановите полный эпистемологический градиент — сенсорный, феноменологический, рациональный, тонковоспринимаемый, гностический — и аутентичность углубится от одинокого самостолкновения до согласования с реальностью.

Чего не может достичь экзистенциализм

Структурное ограничение экзистенциализма заключается в том, что он не может завершить начатую им дугу. Он начинается с самых серьезных вопросов — «В чем смысл моего существования? Как мне относиться к своей свободе? Что значит жить аутентично? — и приходит к ответам, которые героичны, но поверхностны: смысл — это то, что ты создаешь, свобода абсолютна, аутентичность — это решительное самообладание. Эта поверхностность — не провал философского таланта. Это структурное следствие работы в рамках метафизической системы, которая устранила все, что могло бы придать ответам глубину.

Если нет «Logos», то смысл действительно является человеческой конструкцией — а конструкции столь же хрупки, как и их создатели. Если нет «Dharma», то свобода действительно произвольна — а произвольная свобода порождает не процветание, а ту муку, которую так точно описал Сартр. Если нет космического порядка, признающего и поддерживающего подлинное согласие, то подлинность действительно является одиноким героизмом — Сизиф, толкающий камень, Мерсо перед расстрельной командой, индивид, стоящий в одиночестве против абсурда.

Экзистенциалисты — самые смелые философы, которых породил Запад со времен стоиков: они без колебаний встретили последствия метафизического краха своей цивилизации. Но мужество — это не то же самое, что полнота. Встреча, которую они описывают, реальна. Космос, в котором они ее описывают, — нет. Головокружение свободы, тяжесть ответственности, столкновение со смертностью, требование подлинности — все это постоянные черты человеческого существования. Выводы, которые экзистенциалисты из них сделали — что Космос абсурден, что свобода беспочвенна, что смысл создается, а не находится — являются чертами конкретного метафизического наследия, а не самой реальности. «

Гармонизм» не опровергает экзистенциализм, отступая к домодернистской наивности. Она завершает то, что начал экзистенциализм. Сохраняется серьезность — отказ отворачиваться, настойчивое требование, чтобы философия занималась живой реальностью человека, а не пряталась в абстракциях. Добавляется основа: «Logos» — внутренний порядок Космоса; «Dharma» — согласование человека с этим порядком; «Колесо Гармонии» — практическая архитектура, посредством которой это согласование культивируется во всех измерениях бытия. Вопросы экзистенциалистов остаются — это правильные вопросы. Экзистенциалистские ответы устарели — не потому, что они были нечестными, а потому, что они были честными в рамках слишком узких предпосылок.

Космос не абсурден. Он упорядочен живым разумом, природа которого — Гармония. Свобода не беспочвенна. Это способность согласовываться с порядком, который в равной мере принадлежит и самому человеку, и Космосу. Аутентичность — это не одинокий героизм. Это постепенное очищение и пробуждение всех измерений человеческого существа, пока не останется то, что всегда было там — душа, приведенная в соответствие с Космосом (Logos), звучащая своей собственной нотой в аккорде.

Не нужно представлять себе Сизифа счастливым. Можно опустить камень и пройти по Космической тропе (Путь Гармонии).

См. также: Основы, Западный разлом, Моральное перевертыш, Трансгуманизм и гармонизм, Сексуальная революция и гармонизм, Свобода и Дхарма, Логос и язык, Постструктурализм и гармонизм, Либерализм и гармонизм, Коммунизм и гармонизм, Материализм и гармонизм, Феминизм и гармонизм, Консерватизм и гармонизм, Ландшафт измов, Гармонический реализм, Человек, Гармонизм, Logos, Dharma]