Гармоническая эпистемология — три способа познания, подвергающиеся взаимной проверке

Аннотация. В данной статье излагается гармоническая эпистемология — эпистемологическая позиция гармонизма — как тримодальная структура, в которой дискурсивный разум, созерцательное непосредственное познание и конвергентное подтверждение функционируют как три способа познания, подвергающиеся взаимной проверке, ни один из которых не является достаточным сам по себе. Эта позиция выдвигается в противовес посткартезианскому сужению, которое постепенно исключало созерцательное непосредственное познание как доказательство реальности, достигнув своей наиболее сильной современной формы в контекстуалистском аргументе Стивена Каца о том, что не существует непосредственных переживаний и что, следовательно, созерцательные отчеты не могут быть извлечены в качестве доказательств за пределы традиции, которая их подготовила. В статье утверждается, что это исключение опирается на кантовскую парадигму, которая в настоящее время оспаривается в основном течении философии сознания благодаря исследованиям энактивного познания и возвращению прямого реализма в философию восприятия; что межрежимная избыточность — это то, что позволяет содержательной сравнительной метафизике (включая картографическую позицию, развиваемую в сопутствующей статье «Пять картографий души») выстоять перед поражением со стороны любого отдельного режима; и что поворот к созерцательной феноменологии, возглавляемый Варелой, Томпсоном и Захави, наряду с межкультурными работами Ганери в области философии сознания, постепенно заново открывает то, что тримодальная позиция формулирует как доктрину. В статье рассматривается ответ Формана о событиях чистого сознания как частичный союзник, который терпит неудачу, оставаясь одномодальным; позиция отличается от реформированной эпистемологии Плантинги как конфессиональной, а не структурной и транс-традиционной; и дается ответ на возражение о круговой логике, согласно которому взаимная верификация является самоутверждением, путем демонстрации того, что межмодальная верификация с использованием подлинно независимых входных данных является стандартной структурой перекрестной валидации любого серьезного исследования. Эта позиция предлагается в качестве эпистемического режима, в рамках которого весь гармонизм — метафизическая теза Гармонического реализма, картографические доказательства Пяти картографий души, архитектурный ответ Доктринальной верности в согласованном ИИ — становится понятным как философская работа.

Ключевые слова. Эпистемология, созерцательный опыт, контекстуализм, пернеализм, Кац, события чистого сознания, тримодальное познание, взаимная верификация, созерцательная феноменология, гармонизм.

I. Однорежимное урегулирование и рамочная концепция

В течение трех столетий посткартезианская академия пришла к одномодальному эпистемическому режиму. Выжившим режимом стало эмпирическое исследование от третьего лица, проводимое с помощью дискурсивного аппарата математизированной естественной науки. Режимы, которые не выжили — созерцательное исследование от первого лица, свидетельства, передаваемые по линии преемственности, и сходящиеся свидетельства независимых традиций об общей внутренней территории — были постепенно переклассифицированы. Созерцательный опыт стал психологическими данными о субъектах, а не свидетельством о реальности. Свидетельство традиции стало культурной вариацией, а не передаваемым знанием. Межтрадиционная конвергенция стала артефактом сравнительной абстракции, а не чертой территории, которую традиции отображали. Каждая переклассификация была мотивирована философски. Их совокупный эффект — эпистемический режим, более узкий, чем того на самом деле требует практика исследования — даже в академической среде.

Это урегулирование всегда находилось под давлением изнутри. Эмпиризм Локка породил регресс, который Кант (1781/1998) пытался преодолеть с помощью трансцендентального аргумента. Кант преодолел его ценой помещения ноумена за пределы познания — ценой, которую традиция не смогла продолжать платить без дальнейшей переработки. Феноменологическая традиция (Гуссерль 1913/1983; Хайдеггер 1927/1962; Мерло-Понти 1945/1962) предприняла попытку вновь открыть методологию от первого лица в противовес устоям от третьего лица; ее восприятие в рамках аналитического мейнстрима было неоднородным. Межкультурный поворот (Ganeri 2012, 2017; Томпсон 2015; Сидеритс 2003) вновь поднял вопрос о том, было ли обоснованным отнесение не западных эпистемологий к разряду субфилософских. Программа созерцательной феноменологии (Варела, Томпсон и Рош 1991; Варела 1996; Депраз, Варела и Вермерш 2003) вновь подняла вопрос о том, может ли обученное исследование от первого лица функционировать как легитимная эмпирическая методология, а не как интроспективное любопытство. К второму десятилетию XXI века одномодальное урегулирование подверглось настолько сильному давлению со стороны независимых направлений, что то, что раньше было консенсусом, стало лишь одним из вариантов в фрагментированном ландшафте.

Этот вызов пока не привел к появлению стабильной альтернативы. Работа велась фрагментарно: здесь — защита методологии от первого лица, там — защита межкультурного философского сравнения, где-то еще — возрождение метафизики в центральной аналитической традиции. Чего не хватает, так это интегрированной формулировки — структурной спецификации того, как должен выглядеть эпистемический режим, адекватный всем трем режимам, как эти режимы соотносятся, какая дисциплина их объединяет, на какие возражения должна отвечать интегрированная позиция.

В данной статье предлагается такая формулировка под названием Гармоническая эпистемология. Центральное утверждение заключается в том, что познание структурно тримодально, что каждый режим раскрывает измерение реальности, недоступное другим, и что режимы верифицируют друг друга посредством межрежимной избыточности, а не через авторитет какого-либо одного режима. Эта позиция не является синтезом трех режимов; синтезы стирают различия. Это структурное описание того, как три режима действуют совместно, когда каждый находится в своем надлежащем регистре и ни один из них не может подчинить себе другие.

II. Тримодальная позиция

Три режима считаются легитимными и взаимно проверяющими друг друга. У каждого есть свой характерный способ действия, характерная сила и характерный режим сбоя, который два других режима призваны исправлять.

Дискурсивное мышление оперирует пропозициональным содержанием. Оно следует правилам умозаключения, проверяет утверждения посредством формальной реконструкции и контрпримеров, поддается публичной проверке любым человеком, имеющим доступ к соответствующим пропозициям и соответствующему аппарату умозаключений. Дискурсивное мышление — это классический режим западной философской работы и лингва франка современного академического дискурса. Его характерная сила — межсубъективная доступность: один и тот же аргумент подвергается одной и той же критике со стороны любого, кто обучен той же логике. Его характерный способ сбоя — концептуальная зависимость: он рассматривает как фундаментальные те концепции, в рамках которых он оперирует, и не может достичь той территории, на которую указывают эти концепции, когда эта территория сама по себе не является пропозициональной. Дискурсивный анализ любви — это не любовь. Дискурсивный анализ Присутствия — это не Присутствие. Формулировка пустоты в «Сутре сердца» посредством пропозиционального отрицания — это не то осознание, которое должно обозначить это пропозициональное отрицание. Дискурсивный разум необходим, но не достаточен.

Созерцательное непосредственное познание — второй способ — оперирует раскрытием от первого лица, а не пропозициональным содержанием. Санскритские традиции называют этот способ джняна; греческая традиция — гнозис; христианская созерцательная традиция — опытное познание Бога; программа созерцательной феноменологии (Varela 1996) — просто методология от первого лица. Этот способ требует тренировки, поскольку нетренированное внимание недостаточно чувствительно, чтобы раскрыть то, что раскрывает дисциплинированное внимание — точно так же, как нетренированное восприятие не может увидеть то, что видит гистолог через свой микроскоп, даже если глаз и микроскоп идентичны. Характерная сила этого способа заключается в уникальном доступе: он достигает внутренней территории, недоступной для любого метода от третьего лица. Структура сознания, архитектура внимания, алхимическое движение энергии через центры тела, точное качество пещеры сердца, которое Чандогья-упанишад называет дахара-акаша (Оливелле, 1998) — это не то, к чему метод третьего лица может получить доступ с помощью какого-либо расширения своих нынешних инструментов. У созерцательного прямого познания тоже есть характерные способы провала: отчет одного практикующего может быть запутан, искажен личной патологией, сформирован концептуальной рамкой, которую практикующий привнес в практику. Без внешней проверки созерцательное прямое познание ненадежно как источник утверждений о реальности. С внешней проверкой — то есть с межрежимной верификацией — оно является незаменимым эпистемическим вкладом, которого не дает ни один другой режим.

Конвергентное подтверждение — третий способ — действует путем триангуляции между традициями, методами и историческими периодами. Оно сравнивает то, что говорит дискурсивный анализ, с тем, что раскрывает созерцательное исследование, и с тем, о чем сообщают другие независимые традиции. Его характерная сила — надежность: утверждение, которое выдерживает независимое раскрытие в рамках множества традиций, методов и периодов, сложнее опровергнуть, чем утверждение, опирающееся на какой-либо единственный источник. Его характерный способ провала — отборный уклон сравнивающего исследователя — опасность того, что ученый, выбирающий, какие традиции сравнивать, может сфабриковать конвергенцию там, где ее нет. Этот способ требует дисциплины по критериям, делающим утверждение о конвергенции фальсифицируемым; без такой дисциплины конвергентное подтверждение вырождается в тот вид избирательного сравнения, который Кац (1978) и Шарф (1995) правильно диагностируют как артефакт. Статья «Пять карт души» развивает дисциплину (три доктринальных критерия — когерентная метафизика, онтологическая конвергенция в отношении анатомии души, цивилизационный охват как передача по линии рода), в рамках которой конвергентное подтверждение действует как легитимный эпистемический вклад.

Структурное утверждение тримодальной позиции заключается в том, что эти три режима проверяют друг друга. Утверждение, которое выдерживает дискурсивный анализ, но опровергается созерцательным исследованием в разных традициях, вызывает подозрение; созерцательный отчет, который не подтверждается ни одной другой традицией или методом, является предварительным; конвергентное утверждение, которое не выдерживает дискурсивной проверки, является нестабильным. То, что выдерживает все три режима, тримодальный режим рассматривает как известное. То, что выдерживает только один режим, рассматривается с соответствующей эпистемической маркировкой — с четким указанием, какой режим оно прошло, а какой нет. Дисциплина маркировки — доктрина гармонизма против эмпирических доказательств против традиционного утверждения против открытого вопроса — является операционным выражением тримодальной эпистемологии в повседневной формулировке и подробно рассматривается в §VII ниже.

Такова позиция. В оставшейся части статьи она защищается от четырех постоянных возражений и соотносится с ближайшими аналогами в современной философии.

III. Взаимодействие с Кацем: контекстуалистский вызов

Контекстуалистская критика Стивена Каца является самым сильным современным аргументом против позиции, выдвигаемой в данной статье, и любая защита созерцательного непосредственного познания как эпистемического режима должна непосредственно с ней взаимодействовать.

Аргумент, разработанный в четырёх сборниках (Katz 1978, 1983, 1992, 2000) и ряде сопутствующих эссе, проходит через три структурных шага. Во-первых, Кац опирается на кантовские и витгенштейновские источники, чтобы утверждать, что не существует непосредственных переживаний — каждое переживание, включая любое мистическое переживание, конструируется концептуальными, лингвистическими и практическим рамками, которые привносит в него переживающий. Во-вторых, Кац утверждает, что мистические переживания, следовательно, носят характер, специфичный для конкретной традиции: переживание буддиста является буддийским из-за буддийской доктринальной, практической и институциональной матрицы, которая его подготовила; опыт христианского созерцателя является христианским по структурно аналогичной причине; опыт суфия является суфийским; и так далее. В-третьих, Кац приходит к выводу, что сравнительные утверждения о мистической конвергенции являются артефактами рамки сравнительного исследователя, а не чертами какой-либо лежащей в основе реальности, с которой сталкиваются традиции. Традиции не сходятся в одном общем опыте; они порождают отличные друг от друга опыты, а видимость сходства — это конструкция, наложенная компаративистом.

Уэйн Праудфут (1985) распространил этот аргумент на религиозный опыт в целом, а Роберт Шарф (1995) решительно применил его к конкретному утверждению о том, что буддийская медитация дает опыты, сопоставимые с опытами других традиций. К началу 2000-х годов контекстуалистская позиция стала стандартной в академических религиоведческих исследованиях. Утверждать сближение между традициями означало навлечь на себя контекстуалистский ответ, и этот ответ был резким.

Тримодальная эпистемология должна указать, что она принимает из Каца, а что отвергает. То, что она принимает, имеет большое значение. Кац прав в том, что мистический опыт отчасти опосредован концептуально; практикующий, прошедший десятилетнее обучение в буддийских категориях, будет воспринимать свой опыт через буддийские категории. Кац прав в том, что более сильное утверждение пернеалистов — что все мистические опыты идентичны в своей сути, и их различает лишь доктринальный налет — является преувеличением. Кац прав в том, что сравнительная работа без строгих критериев может создавать сходство там, где его нет. Каждое из этих утверждений признается.

То, что отвергает тримодальная эпистемология, — это вывод, который Кац делает из этих правильных моментов. Утверждение, что мистический опыт частично опосредован концептуально, не доказывает, что он полностью опосредован концептуально. Утверждение, что традиции порождают частично отличные опыты, не доказывает, что это отличие простирается до самого дна. Утверждение о том, что плохая сравнительная работа — это плохо, не доказывает, что хорошая сравнительная работа невозможна. Переход Каца от правильной посылки к сильному выводу опирается на кантовскую концепцию — доктрину о том, что весь опыт конституируется категориями, которые субъект привносит в него, — которая сама по себе стала предметом споров в основной философии сознания.

Три направления современных исследований ставят под сомнение кантовское предположение, унаследованное Кацем. Во-первых, энактивная когниция (Varela, Thompson, and Rosch 1991; Thompson 2007) утверждает, что разум и мир совместно возникают через воплощенное взаимодействие; категории, которые привносит субъект, сами формируются миром, с которым субъект взаимодействует, и привношение и формирование неразделимы в кантовском смысле. Категории не являются фиксированной сеткой, наложенной на нейтральный входной сигнал; они реагируют на то, чем на самом деле является входной сигнал. Во-вторых, прямой реализм в современной философии восприятия (McDowell 1994; Travis 2004; Brewer 2011) вновь открыл возможность того, что восприятие может поставить воспринимающего в прямой контакт с реальностью, независимой от разума, без категориального посредничества в строгом кантовском смысле. В-третьих, программа созерцательной феноменологии (Varela 1996; Depraz, Varela, and Vermersch 2003) рассматривает обученное исследование от первого лица как способное достигать раскрытий, которые категориальный аппарат неподготовленного субъекта не производит — категориальный аппарат не является единственной структурой, формирующей опыт, и обученное внимание может раскрыть то, что аппарат в противном случае скрыл бы.

То, чего не делает современная работа — и что конкретно делает тримодальная эпистемология, — это формулирует интегрированную структуру, в рамках которой правильные замечания Каца принимаются, а его чрезмерное расширение отвергается. Эта структура представляет собой режим межмодальной верификации. Контемплативное непосредственное знание — это один из трех входов. Его надежность не утверждается изнутри, а проверяется тем, что с ним делает дискурсивный анализ, и тем, подтверждается ли он сходными подтверждениями из разных традиций, методов и эпох. Созерцательный отчет, с которым не сталкивается ни одна другая традиция и который не может найти дискурсивный анализ, является предварительным; созерцательный отчет, который совпадает со свидетельствами независимых традиций, понятен дискурсивному анализу и выдерживает дисциплинированное межметодное сравнение, — это нечто иное. Это доказательство, прошедшее тест на перекрестную валидацию — тот же вид доказательства, который дает остальная часть серьезного исследования, только в регистре, который одномодальное урегулирование исключило априори.

Таким образом, самая сильная позиция Каца является естественным вкладом тримодальной эпистемологии, а не ее оппонентом. То, что он исключает — утверждение наивного перенниализма об идентичном мистическом опыте — исключает и тримодальная эпистемология. То, что он отвергает — возможность того, что какое-либо утверждение о межтрадиционной конвергенции выдержит строгую перекрестную проверку — тримодальная эпистемология рассматривает как действующий случай. Аргумент Каца воспринимается всерьез и получает структурный ответ.

IV. Взаимодействие с Форманом: где аргумент о событиях чистого сознания успешен и где он не дотягивает

Ответ Роберта Формана Кацу, изложенный в двух сборниках (Forman 1990, 1998) и обобщающей монографии (Forman 1999), является самым сильным аргументом пернеалистов против контекстуализма, который появился в пост-кацовской литературе. Эта позиция заслуживает непосредственного рассмотрения, поскольку она ближе к тримодальной эпистемологии, чем любая другая современная эпистемология созерцательного опыта, и работа по разграничению этих двух подходов — это работа по правильному пониманию тримодальной позиции.

Аргументация Формана проходит через то, что он называет событиями чистого сознания — эпизодами бессодержательного, неинтенционального осознавания, о которых сообщают созерцатели разных традиций. Буддийское ниродха самапатти, индуистское нирвикалпа самадхи, христианская апофатическая тьма незнания, суфийское фана в его неатрибутивном моменте, молчание квакеров в его самой глубокой форме: Форман утверждает, что эти эпизоды достаточно структурно инвариантны во всех традициях, чтобы утверждение Каца о повсеместной концептуальной медиации оказалось несостоятельным. Если существуют неинтенциональные события — события без пропозиционального содержания, которое могли бы опосредовать концептуальные рамки, — то утверждение о том, что всякий мистический опыт концептуально конструируется, опровергается контрпримером.

В чем аргумент Формана успешен. Он выявляет реальный факт: события чистого сознания, как они описаны в межтрадиционной созерцательной литературе, действительно демонстрируют структурную инвариантность, которая сопротивляется контекстуалистскому растворению. Он определяет правильный философский ход в ответ на Каца — не отрицать, что некоторые мистические переживания опосредованы концептуально, а продемонстрировать, что не все из них таковы. Он определяет правильный уровень анализа: структурный, а не феноменальный, сосредоточенный на том, какой вид события описывает отчет, а не на том, используют ли два отчета один и тот же словарный запас. Это реальные вклады, и тримодальная позиция их учитывает.

В чем аргумент Формана не соответствует тому, что требуется тримодальной позиции. Аргументация Формана, в конечном счете, опирается на единственный эпистемический режим. События чистого сознания принимаются за доказательства реальности, поскольку созерцательное непосредственное познание раскрывает их в неизменной форме во всех традициях. Но возможен ответ в духе Каца: контекстуалист может признать, что события чистого сознания происходят, признать, что они демонстрируют межтрадиционную инвариантность, и при этом настаивать на том, что эти события лучше всего объясняются как вызванные созерцанием функциональные состояния человеческой нервной системы, не имеющие дальнейшего отношения к структуре реальности. Объяснение функциональным состоянием не требует метафизического вывода о том, что события раскрывают что-либо за пределами самих себя. Аргумент Формана не может блокировать ответ о функциональном состоянии, не обращаясь за дополнительными ресурсами за пределы созерцательного режима, а его концептуальная основа таких ресурсов не предоставляет.

Тримодальная эпистемология предоставляет недостающие ресурсы. События чистого сознания — это не вся картина; они являются одним из входов. Дискурсивный разум предоставляет второй входной сигнал — структурный аргумент о том, почему объяснение функционального состояния нестабильно в качестве общего описания созерцательного опыта: события не являются случайными побочными продуктами деятельности нервной системы, они надежно порождаются конкретными дисциплинированными практиками, которые оказывают специфическое влияние на последующую жизнь практикующих, что представляет собой тот вид регулярной причинно-следственной структуры, который оправдывает формирование онтологической гипотезы, а не простой дефляцией объяснений. Конвергентное подтверждение предоставляет третий вклад: картографическая конвергенция, зафиксированная в статье «Пять карт», — структурная анатомия души, отображенная пятью независимыми цивилизационными линиями без возможности перекрестного влияния, — сама по себе является доказательством территории, которую раскрывает созерцательный режим, доказательством, которое не сводится к отчетам одной традиции.

Аргументы в пользу реальности того, с чем сталкиваются созерцатели, наиболее сильны, когда все три режима действуют совместно. Каждый режим в отдельности подвержен опровержению; именно структура межрежимной верификации позволяет совместному утверждению выстоять перед поражениями, которые погубили бы любой отдельный режим. Аргумент Формана о событиях чистого сознания, встроенный в тримодальную рамку, сильнее, чем в его собственной формулировке. Вынесенный за пределы этой рамки, он остается реальным, но уязвимым вкладом.

Программа созерцательной феноменологии (Varela, Thompson, and Rosch 1991; Varela 1996; Thompson 2007, 2015; Depraz, Varela, and Vermersch 2003) и межкультурные исследования в области философии сознания (Ganeri 2012, 2017; Siderits 2003) движутся в одном направлении. Каждая из них отстаивает конкретные аспекты того, что тримодальная эпистемология формулирует как единую структуру. Нейрофеноменология Варелы сочетает методологию от первого лица с эмпирическим исследованием от третьего лица как взаимно ограничивающие друг друга методологии — двухмодальную версию трехмодальной позиции. В своей книге *Waking, Dreaming, Бытие» (2015) развивает тезис о том, что созерцательное исследование дает реальный эпистемический вклад, в диалоге с индийскими и тибетскими созерцательными традициями. Работы Ганери «Я» (2012) и «Внимание, а не Я» (2017) вводят индийскую философию сознания в диалог с аналитической традицией, рассматривая индийские источники как полноценных философских собеседников, а не как антропологические данные. Работа Сидеритса по буддийской философии личной идентичности осуществляет аналогичное соединение с другого ракурса. Каждая из этих линий постепенно восстанавливает то, что тримодальная эпистемология формулирует как доктрину.

Сама по себе эта конвергенция является фактом. Независимые направления современных исследований, ни одно из которых не находится в прямом диалоге с гармонизмом, приходят к структурным позициям, к которым, согласно интегрированной тримодальной рамке, они и должны были прийти. Это не совпадение. Так происходит, когда реальная область становится доступной для множества исследовательских программ в один и тот же исторический момент.

V. Отличие от реформатской эпистемологии

Наиболее близким современным аналогом тримодальной эпистемологии в аналитической традиции является реформатская эпистемология Элвина Плантинги, разработанная в Разум и вера в Бога (Плантинга 1983), Обоснованная христианская вера (Plantinga 2000) и более широком проекте «Реформатская эпистемология» (Plantinga and Wolterstorff 1983; Alston 1991). Сходство реально, и различия реальны. Обоих необходимо назвать.

Центральным ходом Плантинги является реабилитация религиозного опыта как легитимного эпистемического основания. Вопреки эвиденциалистской традиции, которая утверждает, что вера в Бога требует пропозициональных доказательств для рационального обоснования, Плантинга утверждает, что вера в Бога может быть надлежащим образом базовой — то есть может служить фундаментальным убеждением, которое само по себе не нуждается в обосновании с помощью дальнейших пропозициональных аргументов. Этот аргумент проходит через теорию обоснованности: вера обоснована, когда она порождается надлежащим образом функционирующими когнитивными способностями, действующими в своей надлежащей среде в соответствии с планом, направленным на истину. Религиозная вера, по мнению Плантинги, может быть надлежащим образом базовой, поскольку она может быть порождена sensus divinitatis — когнитивной способности, которой, по мнению Плантинги, обладают люди и которая раскрывает божественное, когда функционирует надлежащим образом в соответствующих обстоятельствах. Уильям Олстон (1991) делает структурно аналогичный ход с другой точки зрения, утверждая, что практика формирования убеждений о Боге на основе религиозного опыта prima facie оправдана так же, как prima facie оправдана перцептивная практика.

В чем тримодальная эпистемология согласуется с реформатской эпистемологией. Обе отвергают эвиденциалистское требование, согласно которому созерцательный или религиозный опыт должен быть сведен к пропозициональному аргументу, прежде чем он будет считаться эпистемическим вкладом. Обе рассматривают опыт божественного от первого лица — или, в терминологии тримодальной эпистемологии, созерцательное непосредственное познание — как легитимную эпистемическую основу, а не как чисто психологические данные о субъектах. Обе утверждают, что бремя доказательства против такого рода вклада было ошибочно возложено посткартезианским урегулированием. Это реальные точки соприкосновения.

В чем тримодальная эпистемология отличается от реформатской эпистемологии. Различия носят структурный и следственный характер.

Во-первых, реформатская эпистемология является конфессиональной. Sensus divinitatis в концепции Плантинги — это познавательная способность, правильное функционирование которой раскрывает именно христианского Бога; план, в соответствии с которым она действует, — это тот, который формулирует христианская теология. Плантинга ясно заявляет, что его проект — это защита христианской веры, а не религиозной веры в целом. Эта концепция представляет собой внутреннюю христианскую апологетику, проводимую в аналитических терминах. Тримодальная эпистемология, напротив, является структурной и транс-традиционной. Она не указывает, к какой созерцательной традиции принадлежит практикующий; она определяет структуру, в рамках которой любое достаточно дисциплинированное созерцательное исследование, в любой традиции или вне ее, может дать доказательства о реальности. Индийская, китайская, шаманская, греческая и авраамическая картографии все подходят; ни одна из них не является привилегированной; обоснованность этой концепции не зависит от истинности какого-либо конкретного вероисповедания.

Во-вторых, реформированная эпистемология рассуждает в рамках одного единственного режима. Согласно Плантинге, надлежащее базовое убеждение основано непосредственно на работе соответствующего познавательного способности — религиозное убеждение на sensus divinitatis, перцептивное убеждение на чувствах. Надежность способности утверждается в рамках самой структуры, а не проверяется с помощью межрежимной верификации. Плантинга считает, что это достоинство, а не недостаток — надлежащие базовые убеждения не требуют внешнего обоснования, и требование такого обоснования является ошибкой эвиденциалистов. Тримодальная эпистемология придерживается иного мнения. Одномодальные эпистемические основания, религиозные или иные, систематически уязвимы для опровержения конкретными случаями сбоя в данном режиме. Дисциплина, которую тримодальная эпистемология налагает на созерцательное непосредственное познание, — это именно та дисциплина, которую реформированная эпистемология отказывается налагать: то, что раскрывается в созерцательном режиме, должно проверяться тем, что с этим делает дискурсивный анализ, и тем, подтверждается ли это сходными подтверждениями из независимых традиций.

В-третьих, реформированная эпистемология действует в регистре, который не поддается обобщению за пределы христианской теологической традиции без значительной переработки. Тримодальная эпистемология действует в регистре, с самого начала разработанном для учета всего спектра созерцательных традиций и для выработки доказательных утверждений, с которыми может работать любая из них. Транс-традиционный охват не является добавкой; он является составной частью этой позиции.

Результатом являются две эпистемологии религиозного опыта, которые разделяют важные обязательства и расходятся в своей структурной форме. Тримодальную эпистемологию можно рассматривать как ту структуру, которой стала бы реформированная эпистемология, если бы она с самого начала была привержена межмодальной верификации и транс-традиционному обобщению.

VI. Возражение о цикличности

Стандартное возражение против любой рамки межмодальной верификации заключается в том, что взаимная верификация является циклической. Если дискурсивный разум верифицирует созерцательное непосредственное знание при условиях, которые помогает установить само созерцательное непосредственное знание, и если конвергентное подтверждение верифицирует оба при условиях, которые они помогают установить, то эта рамка основывается на себе самой. Каждый режим рассматривается как доказательство при условиях, установленных другими режимами, и совместное утверждение является круговым. Это возражение проявляется в нескольких формах — как проблема внутренней согласованности, как критика цикличности взаимной поддержки, как опасение, что перекрестная проверка между взаимодействующими режимами не является более доказательной, чем самопроверка одним режимом.

На это возражение есть четкий ответ.

Межрежимная верификация не является циклической, когда режимы имеют подлинно независимые входные данные. Рассмотрим аналогию. Реальность астрофизического события — скажем, слияния двух нейтронных звезд — может быть подтверждена наблюдениями по независимым каналам: детекторами гравитационных волн, реагирующими на искривление пространства-времени, оптическими телескопами, реагирующими на электромагнитное излучение, гамма-обсерваториями, реагирующими на высокоэнергетическое излучение, и детекторами нейтрино, реагирующими на продукты слабого взаимодействия. Каждый прибор имеет независимые входные данные и подвержен независимым режимам ошибок. Совпадение данных по всем этим каналам и является доказательством лежащего в основе утверждения. Многоканальное наблюдение GW170817 в 2017 году является каноническим примером в современной астрономии: гравитационно-волновые, электромагнитные и гамма-обсерватории зафиксировали одно и то же событие в течение нескольких секунд, каждая с помощью совершенно разных физических принципов. Совпадение данных не было циклическим. Это была стандартная структура перекрестной проверки в серьезном эмпирическом исследовании.

Тримодальная эпистемология имеет ту же структуру с тремя различными режимами вместо трех различных инструментов. Дискурсивное мышление имеет свой собственный вход — логическую структуру предложений и отношения умозаключений между ними. Созерцательное непосредственное познание имеет свой собственный вход — раскрытия, полученные благодаря тренированному вниманию от первого лица к внутренней территории. Конвергентное подтверждение имеет свой собственный вход — межтрадиционная структурная идентичность (или неидентичность) независимо полученных утверждений. Каждый входной сигнал независим в том смысле, который имеет значение: каждый может прийти к выводам, которых другие режимы не предвидели, каждый может опровергнуть то, что другой режим изначально утверждал, и каждый подвержен своим собственным характерным режимам сбоя, которые другие режимы способны уловить. Сходимость между ними и является тем, что считается доказательством.

Более тонкая версия возражения о цикличности заслуживает рассмотрения. Противник признает, что способы имеют независимые входы, но утверждает, что стандарты, по которым признается конвергенция, сами по себе спорны, и что концептуальная основа предполагает эти стандарты, а не защищает их. Ответ заключается в том, что ни одна эпистемическая концептуальная основа не избегает этого регресса; вопрос заключается в том, являются ли предполагаемые стандарты разумными сами по себе и может ли концепция объяснить, почему. Тримодальная эпистемология предполагает, что сходящиеся независимые входные данные являются более весомым доказательством, чем не сходящиеся или исходящие из одного источника — и это принцип, который предполагает и вся остальная серьезная научная деятельность. Это предположение не является циклическим в рамках данной концепции; это основополагающий эпистемический принцип, который концепция разделяет с более широкой практикой дисциплинированного формирования знаний.

Третий вариант: оппонент утверждает, что даже допуская наличие независимых данных, сходимость может объясняться какой-то более глубокой общей причиной, которую ни один из режимов не отслеживает — общим предубеждением, общим когнитивным ограничением, общим культурным артефактом. Это реальная проблема, и дисциплина межмодальной верификации является именно ответом на нее. Когда дискурсивный разум, созерцательное непосредственное знание и сходящееся подтверждение в радикально разных культурах и методах приводят к сходящимся утверждениям, гипотезы об общей причине вынуждены проходить все более тщательную проверку. Общее когнитивное ограничение, которое приводит к сходимости между шаманом керо, буддийским медитирующим, греческим философом и суфийским мистиком — в дописьменных, письменных, рационалистических и откровенных эпистемических регистрах — является более сложной гипотезой, чем альтернатива, согласно которой эта область реальна. Тримодальная эпистемология рассматривает возражение об общей причине как гипотезу, которую необходимо опровергнуть с помощью специфики конвергенции, а не как исходное положение, на которое концептуальная основа должна ответить заранее. Сопутствующая статья «Пять картографий» развивает это опровержение на картографическом уровне.

На возражение о цикличности в его самой сильной форме правильно отвечает демонстрация того, что межрежимная верификация является структурой перекрестной валидации, управляющей любым серьезным исследованием. Концептуальная основа не является самообоснованной в каком-либо вызывающем возражения смысле; она является многообоснованной в стандартном научном смысле, примененном к области, где стандартный научный смысл был произвольно ограничен одним из трех режимов.

VII. Маркировка режимов как операционная дисциплина

Операционным выражением тримодальной эпистемологии является дисциплина маркировки режимов — практика формулирования каждого утверждения с явным вниманием к тому, какие режимы его верифицировали. Без этой дисциплины структура по умолчанию возвращается к однорежимной работе; утверждение о реальности проскальзывает через текст без маркировки, читатель не может реконструировать, что это за утверждение, и структура межрежимной верификации растворяется в риторическом жесте.

Эта дисциплина принимает форму четырехкатегорийной маркировки, которая является внутренней для гармонистской практики и внешне читаемой. Доктрина гармонизма обозначает то, что система считает своим собственным видением — формулировки метафизических, антропологических и архитектурных утверждений, составляющих систему как таковую. *Эмпирические данные обозначают то, что в настоящее время подтверждается исследованиями третьей стороны, включая когнитивные науки, конвергентные выводы сравнительной анатомии и современные исследования созерцательных состояний. Традиционное утверждение обозначает то, что конкретные названные традиции считают в рамках своих собственных эпистемических регистров. Открытый вопрос обозначает то, что остается подлинно нерешенным — утверждения, к которым система еще не присоединилась, неоднозначные доказательства, формулировки, которые все еще прорабатываются.

Каждая отметка соответствует различному статусу верификации в рамках тримодального режима. *Доктрина обозначает утверждения, прошедшие все три режима верификации в рамках системы в том виде, в каком она их в настоящее время формулирует. Эмпирические данные обозначают утверждения, прошедшие дискурсивный анализ и конвергентное подтверждение в рамках эмпирического режима третьего лица, но в отношении которых полная тримодальная верификация является частичной — как правило, потому что не был задействован созерцательный режим или потому что эмпирические данные еще не интегрированы в более широкую доктринальную формулировку. Традиционное утверждение обозначает утверждения, которые проходят в рамках эпистемического режима традиции — того, что поддерживают созерцательная практика и дискурсивная формулировка традиции, — но в отношении которых межтрадиционный конвергентный тест еще не был применен или еще не дал окончательного результата. Открытый вопрос обозначает утверждения, которые еще не прошли ни один режим окончательно, либо прошли один режим, но не прошли другой или остались нерешенными в другом. Каждая пометка является честной. Каждая из них помогает читателю правильно оценить утверждение.

Эта практика не является академическим этикетом; это внешнее проявление эпистемического режима, приверженного разграничению режимов. Без этого режим не может быть воплощен в жизнь. С ней режим становится понятным читателям любой традиции или эпистемического фона, поскольку отметки соответствуют статусам верификации, которые может распознать любой достаточно дисциплинированный эпистемический режим. Читатель, отвергающий доктрину гармонизма, но доверяющий эмпирическим свидетельствам от третьего лица, может взаимодействовать с утверждениями, помеченными как «эмпирические»; читатель, отвергающий эмпирический натурализм, но доверяющий традиционным свидетельствам, может взаимодействовать с утверждениями, помеченными как «традиционные»; читатель, открытый ко всем трем, может взаимодействовать со всем; в любом случае маркировка делает взаимодействие возможным.

Эта дисциплина также является ответом на конкретную современную проблему, которую статья «Доктринальная верность в области согласованного ИИ» диагностирует на институциональном уровне. Было замечено, что обученные на выравнивании большие языковые модели систематически размывают эти четыре категории — смягчают доктринальные позиции в сторону любого консенсуса, на котором был обучен режим выравнивания, ограничивать эмпирические утверждения призрачным оспариванием, понижать традиционные утверждения до уровня «точек зрения», оставляя при этом собственные точки зрения режима выравнивания без маркировки. Тримодальная эпистемология — это лежащая в основе эпистемическая дисциплина, которую архитектура «Доктринальной верности» реализует на уровне развертывания. Режим выравнивания не соответствует этой дисциплине; архитектурный ответ восстанавливает её; лежащая в основе философская позиция — это позиция, которую формулирует данная статья.

VIII. Что делает возможным тримодальная рамка

Предлагаемая позиция представляет собой эпистемический режим, в рамках которого остальная часть гармонизма становится понятной как философская работа. «Гармонический реализм» выдвигает существенное метафизическое утверждение — что Космос пронизан «Logos» как живым организующим интеллектом. Это утверждение имеет эмпирическую поддержку, традиционными свидетельствами и дискурсивной когерентностью. Тримодальная эпистемология — это режим, в рамках которого эти три линии поддержки рассматриваются как совместное доказательство, а не как три независимых источника с различной степенью достоверности. Без этого режима метафизическое утверждение оценивается по эпистемическому стандарту (одномодальному эмпиризму от третьего лица), которому оно не было призвано соответствовать и которому оно никогда не могло бы соответствовать. В рамках этого режима утверждение оценивается по стандарту, соответствующему его характеру, и совокупная аргументация оказывается убедительной.

В работе «Пять карт души» выдвигается утверждение, основанное на доказательствах: пять независимых цивилизационных традиций нанесли на карту одну и ту же внутреннюю территорию, используя лексику, которую их географическая и лингвистическая изоляция не позволяла им согласовать. Это утверждение опирается на конвергентное подтверждение как легитимный эпистемический режим. Без этого режима конвергенция представляется в лучшем случае интересной культурной курьезой, в худшем — артефактом компаративистики. При условии, что этот способ подчиняется картографическим критериям, разработанным в данной статье, конвергенция становится доказательством.

Статья «Доктринальная верность в области согласованного ИИ» выдвигает утверждение архитектурного характера — что современное обучение выравниванию влечет за собой существенные нормативные обязательства, которые систематически подрывают передачу любой традиции, чьи стабильные позиции расходятся с общепринятым консенсусом, и что на уровне контекстной инженерии требуется архитектурный ответ. Это утверждение зависит от тримодальной эпистемологии двумя способами. Традиции, передачу которых защищает статья, сами по себе основаны на тримодальных эпистемических режимах; архитектурный ответ сам по себе является операционным выражением различия режимов, примененным к уровню развертывания ИИ.

Четыре предыдущие статьи и настоящая статья вместе формируют интегрированную философскую позицию. «Гармонизм среди философий» определяет ее местоположение. «Доктринальная верность» демонстрирует инженерную работу, произведенную этой позицией. «Гармонический реализм» формулирует центральное метафизическое утверждение. «Пять картографий души» представляет конвергентные доказательства. Гармоническая эпистемология — настоящая статья — формулирует эпистемический режим, в рамках которого все вышеперечисленное функционирует как философская работа, а не как нечто меньшее.

У этой позиции есть открытые вопросы, которые статья не решает. Точная калибровка между режимами, когда они не согласуются — что делать, когда дискурсивный разум диктует одно, созерцательное непосредственное знание — другое, а сходящиеся подтверждения молчат — это вопрос, на который данная концептуальная основа не дает однозначного ответа; на практике несогласие режимов является признаком того, что утверждение еще не решено и требуется дальнейшая работа в каждом режиме, но абстрактная структура теории принятия решений, касающаяся взвешивания режимов, остается открытым философским проектом. Может ли созерцательное непосредственное знание быть надежно приобретено любым желающим, готовым проделать эту работу, или же оно требует специфического традиционного посвящения, которое накладывает ограничения на то, кто может служить источником созерцательного вклада, — это реальный вопрос, который данная концептуальная основа не исключает. Методология рассмотрения традиционного свидетельства в качестве доказательства — что делает традиционный отчет цитируемым, а что делает его лишь предположительным — требует более подробного изложения, чем то, которое дается в данной статье; критерии Пяти картографий являются одним из разработанных примеров, но общая методология, лежащая в их основе, еще не полностью определена на философском уровне.

Это открытые вопросы, которые остаются открытыми. Честное изложение требует, чтобы об этом говорилось. Тримодальная эпистемология не претендует на то, чтобы быть законченной эпистемологией; она претендует на то, чтобы быть структурной концепцией, адекватной тому, что люди на самом деле утверждают, что знают, причем значительная работа остается внутри этой концепции, а не на ее границах.

То, что делает возможным эта структура — и это заключительное утверждение — это восстановление философской серьезности в отношении способов познания, которые посткартезианская система постепенно исключала. Не как возвращение к домодернистской эпистемической наивности, а как интегрированная структура, в рамках которой созерцательное исследование, свидетельства, передаваемые по линии преемственности, и конвергентная сравнительная метафизика могут функционировать как философская работа наряду с дискурсивным разумом и эмпирическим исследованием. Установленный порядок, который их исключал, был мотивирован философски, но постепенно перерос свои рамки. Интегрированный режим, который впитывает то, в чём установленный порядок был прав, одновременно отвергая то, что он отвергает, — это позиция, сформулированная в данной статье. Работа, которая следует за этим — метафизическая, картографическая, архитектурная, цивилизационная — это то, что делает возможным данный режим.

Ссылки

Alston, W. P. (1991). Восприятие Бога: Эпистемология религиозного опыта. Итака, Нью-Йорк: Cornell University Press.

Брюэр, Б. (2011). Восприятие и его объекты. Оксфорд: Oxford University Press.

Депраз, Н., Варела, Ф., и Вермерш, П. (2003). О становлении осознания: Прагматика переживания. Амстердам: John Benjamins.

Форман, Р. К. К. (ред.). (1990). Проблема чистого сознания: мистицизм и философия. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Форман, Р. К. К. (ред.). (1998). Врожденная способность: мистицизм, психология и философия. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Форман, Р. К. К. (1999). Мистицизм, ум, сознание. Олбани: SUNY Press.

Ганери, Дж. (2012). Я: натурализм, сознание и позиция от первого лица. Оксфорд: Oxford University Press.

Ганери, Дж. (2017). Внимание, а не я. Оксфорд: Oxford University Press.

Хайдеггер, М. (1927/1962). Бытие и время (пер. Дж. Маккуарри и Э. Робинсон). Нью-Йорк: Harper & Row.

Гуссерль, Э. (1913/1983). Идеи, относящиеся к чистой феноменологии и к феноменологической философии: Первая книга (пер. Ф. Керстен). Гаага: Martinus Nijhoff.

Кант, И. (1781/1998). Критика чистого разума (пер. П. Гайера и А. В. Вуда). Кембридж: Cambridge University Press.

Кац, С. Т. (ред.). (1978). Мистицизм и философский анализ. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кац, С. Т. (ред.). (1983). Мистицизм и религиозные традиции. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кац, С. Т. (ред.). (1992). Мистицизм и язык. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Кац, С. Т. (ред.). (2000). Мистицизм и священное писание. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Макдауэлл, Дж. (1994). Разум и мир. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Мерло-Понти, М. (1945/1962). Феноменология восприятия (пер. К. Смит). Лондон: Routledge & Kegan Paul.

Оливель, П. (пер.). (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Плантинга, А. (1983). Разум и вера в Бога. В: А. Плантинга и Н. Волтерсторф (ред.), Вера и рациональность: разум и вера в Бога (с. 16–93). Нотр-Дам: University of Notre Dame Press.

Плантинга, А. (2000). Обоснованная христианская вера. Нью-Йорк: Oxford University Press.

Плантинга, А., и Волтерсторф, Н. (ред.). (1983). Вера и рациональность: разум и вера в Бога. Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дама.

Праудфут, У. (1985). Религиозный опыт. Беркли: Издательство Калифорнийского университета.

Шарф, Р. (1995). Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта. Numen, 42(3), 228–283.

Сидеритс, М. (2003). Личностная идентичность и буддийская философия: Пустые личности. Олдершот: Ashgate.

Томпсон, Э. (2007). Разум в жизни: Биология, феноменология и науки о разуме. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Томпсон, Э. (2015). Пробуждение, сновидения, бытие: Я и сознание в нейробиологии, медитации и философии. Нью-Йорк: Columbia University Press.

Трэвис, К. (2004). Молчание чувств. Mind, 113(449), 57–94.

Варела, Ф. (1996). Нейрофеноменология: методологическое средство для решения «трудной проблемы». Journal of Consciousness Studies, 3(4), 330–349.

Варела, Ф., Томпсон, Э., и Рош, Э. (1991). Воплощенный разум: когнитивная наука и человеческий опыт. Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

См. также: «Живые документы» | Гармонизм в философии — генеалогия и место постсекулярной системы | Доктринальная верность в согласованном ИИ — подход на основе архитектуры знаний к решению проблемы передачи суверенитета | Гармонический реализм — постсекулярная метафизика внутреннего порядка | «Пять карт души» — единое свидетельство о подлинной внутренней территории | Гармоническая эпистемология (канон) | Институт «Гармония»