Ландшафт политической философии
Ландшафт политической философии
Часть философской архитектуры сайта Гармонизм. См. также: Либерализм и гармонизм, Консерватизм и гармонизм, Коммунизм и гармонизм, Архитектура Гармонии, Управление. Статьи из серии «Ландшафт»: Ландшафт измов, Обзор интеграции, Обзор теории цивилизаций.
Современная политическая философия — это разговор о том, как организовать общественную жизнь после того, как космос был объявлен безмолвным. Но она не так себя представляет. Она представляет себя как дискуссию между либералами, консерваторами, социалистами, либертарианцами, коммунитаристами, традиционалистами, марксистами и постмодернистами о правильном распределении прав, благ, полномочий и процедур. Но в основе этой дискуссии лежит общее допущение, унаследованное от того же поворота в позднем средневековье и раннем Новом времени, который породил всю остальную современность: что политика не может черпать свою власть из какого-либо метафизического источника, внешнего по отношению к самим людям. Что бы ни разделяло современные политические течения, в этом они сходятся — у космоса нет голоса в этом разговоре.
Гармонизм занимает противоположную позицию. Политика, в правильном понимании, — это упорядочение коллективной жизни в соответствии с «космическим порядком» (Logos) — присущим Космосу гармоническим интеллектом — посредством «космического разума» (Dharma), который является формой, принимаемой «космическим порядком» (Logos) в этической и политической жизни человека. Это не религиозное утверждение в современном смысле. Это метафизическое утверждение об источнике политической власти. Оно гласит, что государство, согласованное с «Dharma», процветает, а государство, оторванное от него, какими бы изощренными ни были его процедуры, приходит в упадок, превращаясь в патологии, которые XX и XXI века задокументировали в ужасающих подробностях.
Цель этой статьи — наметить общую картину современной политической философии, чтобы стало видно место гармонизма в ней. Эта картина делится на группы, которые ведут свою родословную от отдельных моментов постсредневекового политического воображения. Каждая группа видит нечто реальное. Каждая школа, отрезавшись от метафизической основы, компенсирует этот разрыв характерным образом — и именно эти характерные компенсации делают современную политическую сцену такой, какая она есть: не дебатами между взаимодополняющими мудростями, а состязанием между частичными видениями, чья частичность была метафизически определена.
Общая основа
Прежде чем выделить эти школы, необходимо назвать основу, которую они разделяют. Современное политическое воображение, примерно с XVI века и далее, консолидировалось вокруг четырех взаимосвязанных шагов.
Деперсонализация власти. Суверенитет, который средневековая политическая мысль помещала в иерархию, простирающуюся от Бога через естественный закон, через помазанного правителя к подданному, постепенно перемещался к безличным источникам: согласию управляемых, общественному договору, общей воле, невидимой руке, диалектике истории, демократическому большинству. Этот шаг не был одинаковым для всех течений — абсолютисты пытались удержать позиции, традиционалисты пытаются до сих пор — но центр тяжести решительно сместился и больше не возвращался.
Процедурное смещение понятия добра. Если домодернистская политическая философия задавала вопрос что такое добро и как нам организовать нашу совместную жизнь, чтобы стремиться к нему?, то современная политическая философия все чаще задает вопрос учитывая, что мы не согласны в том, что такое добро, какие процедуры позволят нам жить вместе?. Вопрос не является неправомерным. В условиях глубокого морального плюрализма он может даже быть неизбежным. Но процедурное смещение рассматривает разногласия как фундаментальный факт, а вопрос о благе — как частное дело, что как раз и не может принять политика, ориентированная на Dharma.
Материалистическая антропология. Современная политическая теория унаследовала от научной революции представление о человеке как о рациональном, преследующем собственные интересы агенте, или как о желающем теле, или как о совокупности предпочтений, или как о продукте социального конструирования — в любом случае, существо, реальность которого исчерпывается материальными, экономическими, психологическими или дискурсивными измерениями. Эта антропология является политическим выражением четырехслойной диагностики, сформулированной в книге «Обзор интеграции»: отрыв от Logos → материализм → редукционизм → фрагментация. Когда политика строится на редуцированной антропологии, получающиеся институты соответствуют редукции, а не человеку.
Потеря космической ориентации. Домодернистские политические системы, как на Востоке, так и на Западе, упорядочивали себя со ссылкой на космический порядок, который они пытались отразить — ведический раджадхарма, китайский тяньмин (Мандат Неба), греческая полития как отражение космической справедливости, средневековое христианское корпус мистикум. Современная политическая философия разорвала эту связь. Политическое устройство должно оправдываться тем, на что согласятся люди, размышляя вместе, — а не его соответствием чему-либо, выходящему за пределы человеческого. Каждый последующий политический спор современной эпохи разворачивался в рамках этого разрыва.
Эти четыре шага составляют основу всего современного политического ландшафта. Течения различаются тем, где они стоят на этой основе. Ни одно из них, взятое отдельно, не стоит вне её. Гармонизм предлагает, что нахождение вне её является предварительным условием любой политической философии, адекватной масштабу того, чем на самом деле является коллективная жизнь людей.
Либеральная школа
Либерализм — доминирующая политическая философия современного Запада. Его родословная простирается от Лока через Канта, Дж. С. Милля и Роулса, разделяясь внутри на классическое (Локк, Смит, Токвиль), современное (поздний Милль, Дьюи, Кейнс, Роулс) и прогрессивное течения. Общим для всех троих является нейтральное положение в центре, где должно находиться видение добра, атомистическая антропология, неспособная учесть конститутивные сообщества и унаследованные обязательства, правовая система, оторванная от обязанностей и корней, которые придали бы ей целостность, и систематическая неспособность увидеть то, что лежит за пределами ее собственной процедурной архитектуры. Гармонизм рассматривает либерализм как серьезное достижение и формулирует, посредством «Архитектура Гармонии», то, что стоит на месте нейтральности либерализма: «Dharma» — гармонический принцип упорядочения — в центре политического устройства, приверженного не нейтралитету в отношении добра, а воспитанию людей в их полнейшем проявлении. Полное участие: Либерализм и гармонизм.
Консервативная семья
Консерватизм, начиная с Размышлений о революции во Франции (1790) Эдмунда Берка и заканчивая де Местри, Честертона, Оукшотта, Скрутона, и до современных постлиберальных голосов, таких как Патрик Динин, утверждает, что политическая мудрость заключена в унаследованных институтах — семье, церкви, местном сообществе, нации, накопленных обычаях — и что революционные или управленческие попытки перепроектировать общественную жизнь, отталкиваясь от первооснований, разрушают то, что невозможно восстановить по первому требованию. Гармонизм утверждает конститутивную антропологию и стоит в долгу перед этой традицией. Расхождения пролегают по двум структурным линиям: консерватизм по своему собственному самопониманию является скорее склонностью, чем доктриной, и не может четко сформулировать, какие традиции стоят того, чтобы их сохранять — критерием выживания является не соответствие Logos; и консерватизм в его англо-американской форме, как правило, действовал скорее как умиротворяющий голос в рамках либеральной современности, а не как ее позитивная альтернатива. Гармонизм не является обращенным в прошлое — он формулирует «Эпоха интегральности» (после-модернизм), синтез, ставший возможным впервые в истории благодаря одновременной доступности «Пять карт» (постмодернистов) на общей эпистемической почве. Ответ на модернизм — это не восстановление домодернизма, а формулировка того, что наступает после модернизма. Полная версия: Консерватизм и гармонизм.
Социалистическая и марксистская семья
Социализм в его демократических и социально-ориентированных вариантах и марксизм в его революционных вариантах образуют семью, объединенную убеждением, что капитализм порождает структурные патологии — эксплуатацию, отчуждение, неравенство, коммодификацию — которые процедурный либерализм не может устранить, поскольку он защищает имущественные отношения, порождающие эти патологии. Эта линия проходит от Маркса и Энгельса через Второй Интернационал, большевистскую революцию, Франкфуртскую школу (Хоркхаймер, Адорно, Маркузе), Грамши и до современного демократического социализма и западного марксизма. Гармонизм признает диагноз — отчуждение реально, коммодификация реальна, сознание формируется экономическим устройством — и расходится с ним в вопросах метафизики. Марксизм унаследовал редукционный материализм того самого Просвещения, которое он критикует, рассматривает историю как секуляризованную эсхатологию (бесклассовое будущее, заменяющее Царство Божие, при этом отрицая лишь религиозные рамки) и на практике неоднократно приводил к тому, чего его теория не смогла предсказать: массовому насилию, тоталитарным государствам и уничтожению культурных и духовных институтов, поддерживающих процветание человечества. Полная версия: Коммунизм и гармонизм и Социальная справедливость. Постмодернистско-критическая теория, являющаяся продолжением этой линии — Фуко, Батлер, современная политика идентичности — представлена ниже.
Либертарианство и анархизм
Либертарианство в его философски серьезной форме — линия от Лока через Хайека, Нозика и Ротбарда — представляет собой классический либерализм, доведенный до предела. Государство оправдано только в той мере, в какой оно защищает права; за пределами этого принуждение является нелегитимным; рыночный обмен является парадигмой непринудительного сотрудничества. Анархизм, как в его индивидуалистическом (Штирнер, Такер), так и в социальном (Прудон, Бакунин, Кропоткин) вариантах, идет дальше: никакое государство не оправдано, потому что никакая принудительная власть над свободным субъектом не оправдана. Гармонизм разделяет с анархизмом подозрение, что централизованная власть, оторванная от органического сообщества, склоняется к патологии, а с либертарианством — признание того, что государственная власть, не сдерживаемая ничем, кроме самой себя, угрожает человеческой личности. Но обе эти традиции формулируют негативное видение — свободу от принуждения — без позитивного объяснения того, для чего нужна свобода. Гармонизм считает, что свобода — это условие жизни, согласованной с принципом «Dharma»; она не является самоцелью. Либертарианско-анархистская традиция права в том, что принудительное вмешательство в свободное развитие человека является политическим злом. Гармонизм добавляет, что отсутствие какого-либо порядка развития также является политической неудачей — той, в которой в значительной степени оказался современный Запад, результаты чего задокументированы в Духовный кризис и Опустошение Запада. Экономическое измерение этого направления — свободные рынки как парадигма сотрудничества — рассматривается в Капитализм и гармонизм.
Коммунитаризм
Коммунитаризм, сформулированный Аласдером Макинтайром в книге После добродетели (1981), Чарльзом Тейлором в книге Источники личности (1989), Майклом Санделом в книге Либерализм и пределы справедливости (1982) и Майкл Уолцер в книге «Сферы справедливости» (1983) — это наиболее философски глубокая критика процедурного либерализма, появившаяся в академической среде конца XX века. Коммунитаристы утверждали, что либеральная политическая философия предполагает существование «необремененного «я», чьи обязательства выбираются, а не унаследовываются, и что такая антропология эмпирически ложна и морально обедняет человека. Человеческие существа формируются сообществами, традициями и практиками, в которые они рождаются; справедливость не сводится к универсальным процедурам, а требует содержательного объяснения человеческого блага; политическая философия должна восстановить лексику добродетели, которую либерализм систематически исключал.
Задолженность гармонизма перед коммунитаристами значительна. Диагноз Макинтайра в После добродетели — что современный моральный дискурс является разбитым остатком аристотелевской традиции добродетели, а его кажущаяся связность — случайным остатком распада этой традиции — является одним из самых острых философских прочтений современности. Генеалогия современной идентичности Тейлора с ее многослойным описанием того, как «я» конструировалось через последовательные переосмысления внутреннего мира, остается самой амбициозной исторической философией индивидуальности, порожденной концом ХХ века. Отказ Сандела и Уолцера от ролзианской абстракции открыл пространство для политики, основанной на конкретных сообществах.
Расхождение заключается в том, что коммунитаризм в своих фактических политических предписаниях в целом функционировал как корректирующий фактор в рамках либерально-демократической политики, а не как ее структурная альтернатива. Макинтайр закончил своего рода бенедиктинским уходом из современного политического устройства; Тейлор остался гибридом либерала и коммунитариста; Сандел работает в рамках американской конституционной политики; Уолцер защищает социал-демократический плюрализм. Коммунитаристская идея не кристаллизовалась в цивилизационную архитектуру. Гармонизм считает коммунитаристскую антропологию в основном правильной — человек состоит из традиции, сообщества и унаследованной практики — и задает вопрос, какую цивилизационную структуру подразумевает эта антропология. Ответ — «Архитектура Гармонии»: одиннадцать столпов коллективной жизни с «Dharma» в центре, каждый из которых укоренен в конститутивных традициях и практиках, названных коммунитаристами.
Традиционализм и Четвертая политическая теория
Традиционализм, в строгом смысле, — это политическая философия, развившаяся из идей Гюнона, Эволы и Шуона, наиболее заметно воплощенная в современной геополитике в Четвертой политической теории (2009) Александра Дугина. Традиционализм утверждает, что современность — это цивилизационная патология, проистекающая из отказа от изначальной метафизической традиции; что либерализм, коммунизм и фашизм являются разновидностями современности, а не подлинными альтернативами ей; и что подлинная альтернатива требует возвращения к традиционным метафизическим и политическим формам.
Отношения гармонизма с традиционализмом являются самыми деликатными в этом ландшафте, поскольку поверхностное сходство здесь наибольшее, а фактическое расхождение — резкое. Гармонизм согласен с традиционализмом в глубине диагноза — современность является цивилизационной патологией, либерализм/коммунизм/фашизм имеют общую основу в виде отрыва от «Logos», и ответ должен быть метафизическим, прежде чем стать политическим. «Вечная философия»: новое прочтение формулирует эту задолженность.
Расхождений четыре. Во-первых, гармонизм отвергает обращенную в прошлое архитектуру традиционализма: условия для того вида синтеза, который делает возможным Интегральный век, не существовали ни в одном из прошлых «золотых веков», поскольку одновременная доступность Пяти картографий на общей эпистемической почве является продуктом информационной инфраструктуры современности. Во-вторых, гармонизм отвергает эзотерический элитаризм традиционализма: Колесо Гармонии структурно демократично; по «Dharma» может путешествовать любой. В-третьих, гармонизм отвергает специфическое геополитическое расширение Дугина, которое связывает традиционализм с евразийским политическим проектом с явно авторитарными тенденциями — гармонизм является метафизикой и цивилизационной архитектурой, а не геополитической программой, и его политическое видение не является ни западным либеральным, ни евразийским авторитарным, а ориентировано на «Dharma» в форме, которая еще не реализована в цивилизационном масштабе. В-четвертых, гармонизм отвергает традиционалистское толкование современности как чистого упадка; тезис «Интегральной эпохи» утверждает, что современность содержит, наряду со своими патологиями, ту самую инфраструктуру, которая делает возможным ее преодоление.
Постмодернистская политическая теория
Наиболее доминирующая в современных западных культурных институтах школа происходит от французского постструктурализма — Фуко о власти/знании, Деррида о деконструкции, Лиотар о крахе метанарративов — и простирается через критическую теорию, сосредоточенную на идентичности (Батлер, Креншоу, Хукс), до современной прогрессивной левой. Ее характерный ход заключается в том, чтобы рассматривать весь социальный порядок как осадок властных отношений, а все претензии на истину или ценность — как позиционные, заинтересованные и оспариваемые. Гармонизм признает частичную правду — современный политический дискурс часто скрывал власть за заявлениями о нейтралитете, а маргинальные точки зрения были структурно исключены — одновременно называя метафизические обязательства конечной фазой разрыва с «Logos»: когда у космоса нет голоса, когда у традиции нет мудрости, когда у «я» нет природы, остается лишь чистая игра власти и идентичности. Постмодернистская семья — это не пятая альтернатива наряду с другими, а конечный результат современной политической траектории — то, чем становится политика, когда все четыре исходных шага (деперсонализация власти, процедурное вытеснение добра, материалистическая антропология, утрата космической ориентации) доведены до предела. Полное погружение: Постструктурализм и гармонизм; конкретные дополнения в Феминизм и гармонизм и Сексуальная революция и гармонизм.
Общая патология
Если рассматривать их в полном контексте, современные политические семьи демонстрируют общую структурную особенность: каждая из них является частичным ответом на четырехуровневую диагностику, и каждая компенсирует разрыв с «Logos» (космической ориентацией) своим характерным образом.
Либерализм компенсирует это процедурой: раз мы не можем договориться о благе, мы договоримся о правилах. Консерватизм компенсирует это традицией: раз метафизическая основа затуманена, мы будем доверять тому, что уцелело. Социализм компенсирует это историей: раз космический порядок молчит, то заговорит диалектика. Либертарианство компенсирует это свободой: если невозможно договориться о каком-либо существенном благе, то, по крайней мере, можно отстаивать невмешательство. Коммунитаризм компенсирует это сообществом: личность не может быть атомизирована, если она по своей сути является реляционной. Традиционализм компенсирует это возвращением: патология — это современность, лекарство — досовременность. Постмодернизм компенсирует это подозрением: поскольку ни одному описанию добра нельзя доверять, все можно разоблачить.
Каждая компенсация — это разумный ответ на реальную проблему. Но ни одна компенсация не может заменить то, что было утрачено. Процедура не может заменить добро; традиция не может заменить метафизику; история не может заменить «Logos»; свобода не может заменить «Dharma»; сообщество не может заменить космический порядок; возвращение не может заменить синтез; подозрение не может заменить истину. Все современные политические течения в этом смысле пытаются ходить на одной ноге, отрицая, что другая нога когда-либо существовала.
Гармонизм утверждает, что другая нога существует, что она никогда не была успешно опровергнута и что политическая философия, адекватная человеку, должна ходить на обеих.
Где стоит гармонизм
Политическая позиция гармонизма — это не синтез современных течений; это восстановление метафизической основы, от которой все они отрезались, примененное к современной ситуации. У этой позиции четыре опоры.
В центре — «Dharma». Политическая система, ориентированная на «Dharma», не является нейтральной в отношении добра, не является процедурной в своей конечной логике и не сводится к оси «либерализм-консерватизм-прогрессизм-либертарианство». Она утверждает, что существует космический принцип упорядочения — «Logos», известный в коллективной жизни человека как «Dharma», — и что надлежащая функция политической структуры заключается в том, чтобы культивировать согласованность с ним. Полное изложение этой концепции можно найти в «Архитектура Гармонии» и «Управление».
Одиннадцать столпов цивилизационной структуры. «Архитектура Гармонии» формулирует цивилизационную архитектуру 11+1 — «Dharma» в центре, окруженную одиннадцатью столпами в порядке от основания к вершине: Экология, Здоровье, Родство, Управление, Финансы, Управление, Оборона, Образование, Наука и Технологии, Коммуникация, Культура. Это цивилизационный аналог «Колеса жизни» (Колесо Гармонии) в индивидуальном масштабе, но это не фрактал Колеса — цивилизации требуют институциональных измерений (Финансы, Оборона, Коммуникации), которые не имеют аналогов в индивидуальном масштабе. Это не политическая платформа, не программа немедленных реформ, не геополитический альянс. Это структурное выражение того, как выглядит цивилизация, упорядоченная по принципу «Dharma», по отношению к которой можно оценивать существующие политические системы и на которую можно ориентировать подлинные реформы.
Гармоническая цивилизация как телос. Позитивное видение, на которое ориентирована политическая философия гармонизма, называется «Гармоническая цивилизация» (Гармоническая цивилизация) — не утопия (которая подразумевала бы завершенное состояние и кодировала бы нереализуемость), а спираль углубляющегося согласования, направление которой ясно, даже если ее конкретная форма еще предстоит сформулировать через воплощенную практику на всех уровнях — от семьи до государства. Отказ от термина «утопия» является сознательным: утопия — это традиция современной проекции; Гармоническая цивилизация — это традиция возрождения.
Структурная демократия, а не популизм. Политическое устройство, ориентированное на гармонизм (Dharma), не обязательно является демократическим в процедурно-либеральном смысле, но оно структурно демократично в том смысле, который сформулирован в книге «Гармонизм: руководство по построению гармоничного общества» («Вечная философия»: новое прочтение): по пути гармонизма (Dharma) может идти любой, никакая инициированная элита не охраняет этот путь, а архитектура спроектирована так, чтобы быть доступной для всего спектра человеческих существ. Это отличает гармонизм как от традиционалистского авторитаризма, так и от технократического менеджерского подхода.
Эти четыре опоры вместе составляют позицию, которая вообще не находится на современном политическом спектре. Это постмодернистская позиция в строгом смысле — позиция, которая становится возможной после того, как модернизм прошел свой путь и его частичные видения исчерпали себя, — но это не та постмодернистская позиция, которая является конечной фазой модернизма. Гармонизм стоит после современных политических течений, а не наряду с них. Тезис «Интегральной эпохи» гласит, что эта позиция становится исторически возможной впервые, поскольку одновременно возникают условия одновременного доступа к Пяти картографиям, глобальной информационной инфраструктуре и распознаванию паттернов в масштабах цивилизации.
Что это означает для читателя
Тот, кто попытается найти гармонизм на традиционной политической карте, потерпит неудачу, потому что гармонизма на этой карте нет. Карта проходит слева направо по оси экономического распределения и противопоставления индивидуума коллективу; она ориентируется на наследие Просвещения; она рассматривает собственное отречение от метафизики как условие политической серьезности. Гармонизм отвергает эту ось, отказывается от отречения и предлагает иную картографию.
Это не означает, что гармонизм не имеет позиции по конкретным политическим вопросам. Это означает, что его позиции вытекают из иной архитектуры, чем та, которую разделяют современные политические течения. Перспектива, ориентированная на «Dharma подтвердит то, в чём права традиция конститутивной общности, что сохраняет традиция этики добродетели, что воспринимает экологическая традиция, что понимает традиция свободного рынка в отношении децентрализованной информации и человеческой инициативы, и что видит социал-демократическая традиция в отношении взаимных обязательств — не как синтетический компромисс, а как восстановленные фрагменты более полного видения, которое ни одна из этих семей не может удержать в одиночку.
Ландшафт политической философии реален, серьезен и находится в постоянном развитии. Гармонизм стоит вне его как вклад — восстановление той основы, от которой отрезались современные направления, сформулированное в форме, которая не является ни возвращением к досовременному, ни продолжением современного, а открытием к Гармонической Эре, которую сделала возможной собственная инфраструктура современности.
См. также — специализированные материалы: Либерализм и гармонизм, Консерватизм и гармонизм, Коммунизм и гармонизм, Капитализм и гармонизм, Демократия и гармония, Постструктурализм и гармонизм, Феминизм и гармонизм, Сексуальная революция и гармонизм, Национализм и гармонизм, Экзистенциализм и гармонизм, Материализм и гармонизм, Трансгуманизм и гармонизм, Социальная справедливость. Структурный контекст: Архитектура Гармонии, Управление, Гармоническая цивилизация, Эпоха интегральности, «Вечная философия»: новое прочтение, Духовный кризис. Статьи по схожей тематике: Ландшафт измов, Обзор интеграции, Обзор теории цивилизаций.