Die Landschaft der politischen Philosophie
Die Landschaft der politischen Philosophie
Teil der philosophischen Architektur von der Harmonismus. Siehe auch: Liberalismus und Harmonismus, Konservatismus und Harmonismus, Kommunismus und Harmonismus, die Architektur der Harmonie, Governance. Verwandte Artikel zur Landschaft: die Landschaft der Ismen, Die Landschaft der Integration, Die Landschaft der Zivilisationstheorie.
Die moderne politische Philosophie ist ein Dialog darüber, wie das kollektive Leben gestaltet werden soll, nachdem der Kosmos für stumm erklärt wurde. So präsentiert sie sich jedoch nicht. Sie präsentiert sich als Debatte zwischen Liberalen, Konservativen, Sozialisten, Libertären, Kommunitaristen, Traditionalisten, Marxisten und Postmodernen über die richtige Ordnung von Rechten, Gütern, Befugnissen und Verfahren. Doch hinter dieser Debatte verbirgt sich eine gemeinsame Annahme, die aus derselben spätmittelalterlichen und frühmodernen Wende stammt, die auch den Rest der Moderne hervorgebracht hat: dass Politik ihre Autorität nicht aus einer metaphysischen Quelle beziehen kann, die außerhalb der Menschen selbst liegt. Was auch immer die modernen politischen Strömungen sonst noch trennt, in diesem Punkt sind sie sich einig: Der Kosmos hat in dieser Diskussion kein Mitspracherecht.
Der Harmonismus vertritt die gegenteilige Position. Politik, richtig verstanden, ist die Ordnung des kollektiven Lebens im Einklang mit der „Harmonischen Ordnung“ (Logos) – der dem Kosmos innewohnenden harmonischen Intelligenz – durch die Vermittlung der „Harmonischen Ordnung“ (Dharma), die die Form annimmt, die die „Harmonische Ordnung“ (Logos) im ethischen und politischen Leben der Menschen einnimmt. Dies ist keine religiöse Behauptung im modernen Sinne. Es ist eine metaphysische Behauptung über die Quelle politischer Autorität. Sie besagt, dass ein mit dem „Dharma“ im Einklang stehendes Gemeinwesen gedeiht, während ein davon losgelöstes Gemeinwesen, wie ausgefeilt seine Verfahren auch sein mögen, in jene Pathologien verfällt, die das 20. und 21. Jahrhundert in schrecklichen Details dokumentiert haben.
Der Zweck dieses Artikels ist es, die Landschaft der modernen politischen Philosophie zu kartografieren, damit die Position des Harmonismus darin sichtbar wird. Die Landschaft gliedert sich in Familien, die ihre Abstammung auf bestimmte Momente der nachmittelalterlichen politischen Vorstellungswelt zurückführen. Jede Familie sieht etwas Reales. Jede Familie, die sich von der metaphysischen Grundlage losgesagt hat, gleicht diese Loslösung auf charakteristische Weise aus – und diese charakteristischen Ausgleichsmechanismen machen die zeitgenössische politische Szene zu dem, was sie ist: keine Debatte zwischen sich ergänzenden Weisheiten, sondern ein Wettstreit zwischen partiellen Visionen, deren Partialität metaphysisch bedingt ist.
Der gemeinsame Boden
Bevor die Familien unterschieden werden, muss der Boden benannt werden, den sie teilen. Die moderne politische Vorstellungskraft konsolidierte sich ab etwa dem 16. Jahrhundert um vier ineinandergreifende Schritte.
Die Entpersonalisierung der Autorität. Die Souveränität, die das mittelalterliche politische Denken in einer Hierarchie verortet hatte, die von Gott über das Naturrecht und den gesalbten Herrscher bis hin zum Untertan reichte, wurde zunehmend auf unpersönliche Quellen verlagert: die Zustimmung der Regierten, den Gesellschaftsvertrag, den allgemeinen Willen, die unsichtbare Hand, die Dialektik der Geschichte, die demokratische Mehrheit. Dieser Schritt verlief nicht in allen Strömungen einheitlich – Absolutisten versuchten, die Linie zu halten, Traditionalisten versuchen es noch immer –, doch der Schwerpunkt verlagerte sich entscheidend und hat sich nie wieder zurückverschoben.
Die verfahrenstechnische Verdrängung des Guten. Wo die vormoderne politische Philosophie gefragt hatte: Was ist das Gute, und wie sollen wir unser gemeinsames Leben darauf ausrichten?, fragte die moderne politische Philosophie zunehmend: Angesichts unserer Uneinigkeit über das Gute, welche Verfahren ermöglichen uns ein Zusammenleben?. Die Frage ist nicht unberechtigt. Unter Bedingungen eines tiefgreifenden moralischen Pluralismus mag sie sogar unvermeidbar sein. Doch die prozedurale Verdrängung behandelt die Uneinigkeit als grundlegende Gegebenheit und die Frage nach dem Guten als Privatsache, was genau das ist, was eine auf das Dharma ausgerichtete Politik nicht akzeptieren kann.
Die materialistische Anthropologie. Die moderne politische Theorie hat von der wissenschaftlichen Revolution ein Bild des Menschen als rationalen, eigennützigen Akteur, als begehrenden Körper, als Bündel von Präferenzen oder als Produkt sozialer Konstruktion geerbt – in jedem Fall als ein Wesen, dessen Realität sich auf materielle, wirtschaftliche, psychologische oder diskursive Dimensionen erschöpft. Diese Anthropologie ist der politische Ausdruck der in „Die Landschaft der Integration“ formulierten vierstufigen Diagnose: Loslösung von der Logos → Materialismus → Reduktionismus → Fragmentierung. Wenn Politik auf einer reduzierten Anthropologie aufbaut, passen die daraus resultierenden Institutionen zur Reduktion, nicht zum Menschen.
Der Verlust des kosmischen Bezugs. Vormoderne Staatsgebilde, im Osten wie im Westen, ordneten sich unter Bezugnahme auf eine kosmische Ordnung, die sie zu spiegeln versuchten – das vedische rājadharma, das chinesische tianming (Mandat des Himmels), die griechische politeia als Spiegelbild kosmischer Gerechtigkeit, das mittelalterlich-christliche corpus mysticum. Die moderne politische Philosophie hat diesen Bezug gekappt. Das Gemeinwesen soll durch das gerechtfertigt werden, worauf sich die Menschen in gemeinsamer Überlegung einigen – nicht durch seine Ausrichtung auf etwas, das über die Menschen hinausgeht. Jeder nachfolgende politische Streit der Moderne hat sich innerhalb dieser Trennung entfaltet.
Diese vier Schritte bilden das Fundament der gesamten modernen politischen Landschaft. Die Strömungen unterscheiden sich darin, wo sie auf diesem Fundament stehen. Keine von ihnen steht, für sich genommen, außerhalb davon. Der Harmonismus schlägt vor, dass das Stehen außerhalb davon die Voraussetzung für jede politische Philosophie ist, die dem Ausmaß dessen gerecht wird, was das kollektive Leben der Menschen tatsächlich ausmacht.
Die liberale Familie
Der Liberalismus ist die vorherrschende politische Philosophie des modernen Westens. Seine Tradition reicht von Locke über Kant, J.S. Mill und Rawls und spaltet sich intern in klassische (Locke, Smith, Tocqueville), moderne (später Mill, Dewey, Keynes, Rawls) und progressive Strömungen. Was diese drei gemeinsam haben, ist ein neutraler Zustand im Zentrum, in dem eine Vision des Guten stehen sollte, eine atomistische Anthropologie, die konstitutive Gemeinschaften und ererbte Verpflichtungen nicht erklären kann, ein Rechtsrahmen, der von den Pflichten und Wurzeln getrennt ist, die ihm Kohärenz verleihen würden, und eine systematische Unfähigkeit zu erkennen, was jenseits seiner eigenen prozeduralen Architektur liegt. Der Harmonismus begegnet dem Liberalismus als der ernstzunehmenden Errungenschaft, die er ist, und artikuliert durch die „die Architektur der Harmonie“, was an der Stelle steht, an der die Neutralität des Liberalismus steht: „Dharma“ – das harmonische Ordnungsprinzip – im Zentrum eines Gemeinwesens, das sich nicht der Neutralität gegenüber dem Guten verschrieben hat, sondern der Förderung des Menschen zu seiner vollsten Entfaltung. Volles Engagement: Liberalismus und Harmonismus.
Die konservative Familie
Konservatismus, von Edmund Burkes Reflections on the Revolution in France (1790) über de Maistre, Chesterton, Oakeshott, Scruton bis hin zu zeitgenössischen postliberalen Stimmen wie Patrick Deneen vertritt die Auffassung, dass politische Weisheit in überlieferten Institutionen – Familie, Kirche, Lokalität, Nation, gewachsene Bräuche – verankert ist und dass der revolutionäre oder verwaltungstechnische Versuch, das gesellschaftliche Leben nach Grundprinzipien neu zu gestalten, das zerstört, was nicht auf Knopfdruck wieder aufgebaut werden kann. Der Harmonismus bekräftigt die konstitutive Anthropologie und steht in der Schuld dieser Tradition. Die Divergenz verläuft entlang zweier struktureller Linien: Der Konservatismus ist nach seinem eigenen Selbstverständnis eher eine Disposition als eine Doktrin und kann nicht artikulieren, welche Traditionen es wert sind, bewahrt zu werden – der Test des Überlebens ist nicht der Test der Übereinstimmung mit Logos; und der Konservatismus in seiner angloamerikanischen Form neigt dazu, eher als mäßigende Stimme innerhalb der liberalen Moderne zu fungieren als als positive Alternative dazu. Der Harmonismus ist nicht rückwärtsgewandt – er artikuliert „das Zeitalter der Ganzheitlichkeit“, eine Synthese, die zum ersten Mal in der Geschichte durch die gleichzeitige Verfügbarkeit der „Fünf Kartografien“ auf gemeinsamer epistemischer Grundlage ermöglicht wurde. Die Antwort auf die Moderne ist nicht die Wiederherstellung des Vormodernen, sondern die Artikulation dessen, was nach der Moderne kommt. Vollständiger Beitrag: Konservatismus und Harmonismus.
Die sozialistische und marxistische Familie
Der Sozialismus in seinen demokratischen und wohlfahrtsstaatlichen Varianten und der Marxismus in seinen revolutionären Varianten bilden eine Familie, die durch die Überzeugung vereint ist, dass der Kapitalismus strukturelle Pathologien hervorbringt – Ausbeutung, Entfremdung, Ungleichheit, Kommodifizierung –, die der prozedurale Liberalismus nicht angehen kann, da er die Eigentumsverhältnisse schützt, die diese Pathologien hervorbringen. Die Linie reicht von Marx und Engels über die Zweite Internationale, die bolschewistische Revolution, die Frankfurter Schule (Horkheimer, Adorno, Marcuse) und Gramsci bis hin zum zeitgenössischen demokratischen Sozialismus und dem westlichen Marxismus. Der Harmonismus würdigt die Diagnose – Entfremdung ist real, Kommodifizierung ist real, das Bewusstsein wird durch wirtschaftliche Strukturen geprägt – und trennt sich in der Metaphysik davon. Der Marxismus erbt den reduktiven Materialismus eben jener Aufklärung, die er kritisiert, behandelt Geschichte als säkularisierte Eschatologie (die klassenlose Zukunft ersetzt das Reich Gottes, während lediglich der religiöse Rahmen verneint wird) und hat in der Praxis wiederholt das hervorgebracht, was seine Theorie nicht vorhergesehen hat: Massengewalt, totalitäre Staaten und die Beseitigung der kulturellen und spirituellen Institutionen, die das menschliche Gedeihen stützen. Vollständiger Beitrag: Kommunismus und Harmonismus und Soziale Gerechtigkeit. Die postmoderne-kritische-theoretische Erweiterung dieser Familie – Foucault, Butler, zeitgenössische Identitätspolitik – ist unten dargestellt.
Libertarismus und Anarchismus
Libertarismus in seiner philosophisch fundierten Form – die Tradition von Locke über Hayek, Nozick und Rothbard – ist der klassische Liberalismus, der bis an seine Grenzen getrieben wird. Der Staat ist nur insoweit gerechtfertigt, als er Rechte schützt; darüber hinaus ist Zwang unrechtmäßig; der Marktaustausch ist das Paradigma der zwangsfreien Zusammenarbeit. Der Anarchismus, sowohl in seiner individualistischen (Stirner, Tucker) als auch in seiner sozialen (Proudhon, Bakunin, Kropotkin) Variante, geht noch weiter: Kein Staat ist gerechtfertigt, da keine Zwangsgewalt über ein freies Individuum gerechtfertigt ist. Der Harmonismus teilt mit dem Anarchismus die Vermutung, dass eine von der organischen Gemeinschaft losgelöste zentralisierte Autorität zur Pathologie neigt, und mit dem Libertarismus die Erkenntnis, dass staatliche Macht, die durch nichts außerhalb ihrer selbst kontrolliert wird, den Menschen bedroht. Doch beide Strömungen formulieren eine negative Vision – Freiheit von Zwang – ohne eine positive Darstellung dessen, wozu Freiheit dient. Der Harmonismus vertritt die Auffassung, dass Freiheit die Voraussetzung für ein Leben im Einklang mit dem Dharma ist; sie ist kein Selbstzweck. Die libertär-anarchistische Tradition hat Recht damit, dass zwanghafte Eingriffe in die freie Entfaltung eines Menschen ein politisches Übel sind. Der Harmonismus fügt hinzu, dass das Fehlen jeglicher entfaltungsfördernder Ordnung ebenfalls ein politisches Versagen ist – eines, in dem der heutige Westen weitgehend lebt, mit Ergebnissen, die in Die spirituelle Krise und Die Aushöhlung des Westens dokumentiert sind. Die wirtschaftliche Dimension dieser Strömung – freie Märkte als Paradigma der Zusammenarbeit – wird in Kapitalismus und Harmonismus behandelt.
Kommunitarismus
Kommunitarismus, dargelegt von Alasdair MacIntyre in After Virtue (1981), Charles Taylor in Sources of the Self (1989), von Michael Sandel in Liberalism and the Limits of Justice (1982) und von Michael Walzer in Spheres of Justice (1983) ist die philosophisch anspruchsvollste Kritik am prozeduralen Liberalismus, die in der akademischen Welt des späten 20. Jahrhunderts hervorgebracht wurde. Die Kommunitaristen argumentierten, dass die liberale politische Philosophie ein „unbelastetes Selbst“ voraussetzt, dessen Verpflichtungen gewählt und nicht vererbt sind, und dass diese Anthropologie empirisch falsch und moralisch verarmend ist. Menschen werden durch die Gemeinschaften, Traditionen und Praktiken geprägt, in die sie hineingeboren werden; Gerechtigkeit lässt sich nicht auf universelle Verfahren reduzieren, sondern erfordert eine substanzielle Darstellung des menschlichen Wohls; die politische Philosophie muss das Vokabular der Tugend wiederentdecken, das der Liberalismus systematisch ausgeschlossen hat.
Die Schuld des Harmonismus gegenüber den Kommunitaristen ist beträchtlich. MacIntyres Diagnose in After Virtue – dass der moderne moralische Diskurs der zerbrochene Rest einer aristotelischen Tugendtradition ist und dass seine scheinbare Kohärenz der zufällige Rückstand des Zerfalls dieser Tradition ist – gehört zu den scharfsinnigsten philosophischen Lesarten der Moderne, die es gibt. Taylors Genealogie der modernen Identität mit ihrer vielschichtigen Darstellung, wie „das Selbst“ durch aufeinanderfolgende Neuinterpretationen der Innerlichkeit konstruiert wurde, bleibt die ambitionierteste historische Philosophie des Selbst, die das späte 20. Jahrhundert hervorgebracht hat. Sandels und Walzers Ablehnung der Rawls’schen Abstraktion schuf Raum für eine Politik, die in bestimmten Gemeinschaften verankert ist.
Der Unterschied besteht darin, dass der Kommunitarismus in seinen tatsächlichen politischen Empfehlungen im Allgemeinen eher als Korrektiv innerhalb der liberal-demokratischen Politik fungiert hat als als deren strukturelle Alternative. MacIntyre endete in einer Art benediktinischem Rückzug aus dem modernen Staatswesen; Taylor blieb ein liberal-kommunitaristischer Hybrid; Sandel arbeitet innerhalb der amerikanischen Verfassungspolitik; Walzer verteidigt einen sozialdemokratischen Pluralismus. Die kommunitaristische Einsicht kristallisierte sich nicht zu einer zivilisatorischen Architektur heraus. Der Harmonismus betrachtet die kommunitaristische Anthropologie als weitgehend zutreffend – der Mensch wird durch Tradition, Gemeinschaft und überlieferte Praxis konstituiert – und fragt, welche zivilisatorische Struktur diese Anthropologie impliziert. Die Antwort ist die „die Architektur der Harmonie“: elf Säulen des kollektiven Lebens mit der „Dharma“ im Zentrum, wobei jede Säule in den konstitutiven Traditionen und Praktiken verwurzelt ist, die die Kommunitaristen benannt haben.
Traditionalismus und die Vierte Politische Theorie
Traditionalismus ist im engeren Sinne die politische Philosophie, die auf Guénon, Evola und Schuon und am deutlichsten durch Alexander Dugins Vierte politische Theorie (2009) in die zeitgenössische Geopolitik übertragen wurde. Der Traditionalismus vertritt die Auffassung, dass die Moderne eine zivilisatorische Pathologie ist, die aus der Abkehr von der ursprünglichen metaphysischen Tradition hervorgeht; dass Liberalismus, Kommunismus und Faschismus eher Varianten der Moderne als echte Alternativen dazu sind; und dass eine echte Alternative eine Rückkehr zu traditionellen metaphysischen und politischen Formen erfordert.
Die Beziehung des Harmonismus zum Traditionalismus ist die heikelste in diesem Spektrum, da die oberflächliche Ähnlichkeit am größten und die tatsächliche Abweichung am schärfsten ist. Der Harmonismus stimmt mit dem Traditionalismus in der diagnostischen Tiefe überein – die Moderne ist eine zivilisatorische Pathologie, Liberalismus, Kommunismus und Faschismus haben die gemeinsame Grundlage der Loslösung von der Logos, und die Antwort muss metaphysisch sein, bevor sie politisch ist. Die ewige Philosophie neu betrachtet verdeutlicht diese Anlehnung.
Es gibt vier Abweichungen. Erstens lehnt der Harmonismus die rückwärtsgewandte Architektur des Traditionalismus ab: Die Voraussetzungen für die Art von Synthese, die das Integrale Zeitalter ermöglicht, existierten in keinem vergangenen goldenen Zeitalter, da die gleichzeitige Verfügbarkeit der Fünf Kartografien auf gemeinsamer epistemischer Grundlage ein Produkt der Informationsinfrastruktur der Moderne ist. Zweitens lehnt der Harmonismus den esoterischen Elitismus des Traditionalismus ab: Das Rad der Harmonie ist strukturell demokratisch; das „Dharma“ ist für jeden navigierbar. Drittens lehnt der Harmonismus Dugins spezifische geopolitische Ausdehnung ab, die den Traditionalismus mit einem eurasistischen politischen Projekt mit deutlich autoritären Tendenzen verbindet – der Harmonismus ist eine Metaphysik und eine zivilisatorische Architektur, kein geopolitisches Programm, und seine politische Vision ist weder westlich-liberal noch eurasisch-autoritär, sondern zDharmazentriert in einer Form, die auf zivilisatorischer Ebene noch nicht verwirklicht ist. Viertens lehnt der Harmonismus die traditionalistische Lesart der Moderne als reinen Niedergang ab; die These vom „Integralen Zeitalter“ besagt, dass die Moderne neben ihren Pathologien genau jene Infrastruktur enthält, die ihre Transzendenz ermöglicht.
Postmoderne politische Theorie
Die in den zeitgenössischen westlichen Kulturinstitutionen dominierende Strömung geht auf den französischen Poststrukturalismus zurück – Foucault zu Macht/Wissen, Derrida zur Dekonstruktion, Lyotard über den Zusammenbruch von Metanarrativen – und reicht über die identitätszentrierte kritische Theorie (Butler, Crenshaw, Hooks) bis hin zur zeitgenössischen progressiven Linken. Ihr charakteristischer Ansatz besteht darin, jede soziale Ordnung als Sedimentation von Machtverhältnissen zu lesen und jeden Anspruch auf Wahrheit oder Wert als positionell, interessengeleitet und anfechtbar zu betrachten. Der Harmonismus erkennt diese partielle Einsicht an – der moderne politische Diskurs hat Macht oft hinter Neutralitätsansprüchen verborgen, und marginalisierte Perspektiven wurden strukturell ausgeschlossen –, benennt jedoch die metaphysischen Verpflichtungen als Endphase der Loslösung von der „Logos“: Wenn der Kosmos keine Stimme hat, wenn die Tradition keine Weisheit hat, wenn das Selbst keine Natur hat, bleibt nur das reine Spiel von Macht und Identität. Die postmoderne Familie ist keine fünfte Alternative neben den anderen, sondern die endgültige Konsequenz der modernen politischen Entwicklung – das, was aus der Politik wird, wenn alle vier ursprünglichen Schritte (Entpersonalisierung der Autorität, prozedurale Verdrängung des Guten, materialistische Anthropologie, Verlust des kosmischen Bezugs) bis an ihre Grenzen verfolgt wurden. Vollständige Auseinandersetzung: Poststrukturalismus und Harmonismus; spezifische Erweiterungen in Feminismus und Harmonismus und Die sexuelle Revolution und der Harmonismus.
Die gemeinsame Pathologie
Betrachtet man das gesamte Spektrum, weisen die modernen politischen Strömungen ein gemeinsames strukturelles Merkmal auf: Jede ist eine partielle Antwort auf die vierfach gegliederte Diagnose, und jede kompensiert die Trennung von der „Logos“ auf charakteristische Weise.
Der Liberalismus kompensiert mit Verfahren: Da wir uns nicht auf das Gute einigen können, einigen wir uns auf die Regeln. Der Konservatismus kompensiert mit Tradition: Da die metaphysische Grundlage verschleiert ist, vertrauen wir auf das, was überlebt hat. Der Sozialismus kompensiert mit Geschichte: Da die kosmische Ordnung schweigt, wird die Dialektik sprechen. Der Libertarismus kompensiert mit Freiheit: Wenn man sich auf kein substanzielles Gut einigen kann, lässt sich zumindest die Nichteinmischung verteidigen. Der Kommunitarismus kompensiert mit Gemeinschaft: Das Selbst kann nicht atomisiert werden, wenn es konstitutiv relational ist. Der Traditionalismus kompensiert mit Rückkehr: Die Pathologie ist die Moderne, das Heilmittel ist die Vormoderne. Der Postmodernismus kompensiert mit Misstrauen: Da keiner Darstellung des Guten vertraut werden kann, kann alles entlarvt werden.
Jeder Ausgleich ist eine intelligente Antwort auf ein reales Problem. Doch kein Ausgleich kann das ersetzen, was verloren gegangen ist. Verfahren können das Gute nicht ersetzen; Tradition kann die Metaphysik nicht ersetzen; Geschichte kann die Logos nicht ersetzen; Freiheit kann die Dharma nicht ersetzen; Gemeinschaft kann die kosmische Ordnung nicht ersetzen; Rückkehr kann die Synthese nicht ersetzen; Misstrauen kann die Wahrheit nicht ersetzen. Die modernen politischen Strömungen versuchen in diesem Sinne alle, auf einem Bein zu gehen, während sie leugnen, dass das andere Bein jemals existiert hat.
Der Harmonismus geht davon aus, dass das andere Bein sehr wohl existiert, dass es nie erfolgreich widerlegt wurde und dass eine dem Menschen angemessene politische Philosophie auf beiden Beinen gehen muss.
Wo der Harmonismus steht
Die politische Position des Harmonismus ist keine Synthese der modernen Strömungen; sie ist eine Wiedergewinnung der metaphysischen Grundlage, von der sie sich alle losgesagt haben, angewandt auf die heutige Situation. Diese Position hat vier Ankerpunkte.
Der Dharmaus im Zentrum. Ein auf den Dharmaus ausgerichtetes Gemeinwesen ist nicht neutral gegenüber dem Guten, in seiner letztendlichen Logik nicht prozedural und nicht auf die Achse liberal-konservativ-progressiv-libertär reduzierbar. Es vertritt die Auffassung, dass es ein kosmisches Ordnungsprinzip gibt – das „Logos“, im kollektiven Leben der Menschen bekannt als „Dharma“ – und dass die eigentliche Funktion der politischen Struktur darin besteht, die Ausrichtung darauf zu fördern. Die vollständige Darlegung findet sich unter die Architektur der Harmonie und unter Governance.
Die elf Säulen der zivilisatorischen Struktur. Das „die Architektur der Harmonie“ formuliert eine 11+1-Zivilisationsarchitektur – „Dharma“ im Zentrum, umgeben von elf Säulen in der Reihenfolge von unten nach oben: Ökologie, Gesundheit, Verwandtschaft, Verantwortung, Finanzen, Regierungsführung, Verteidigung, Bildung, Wissenschaft & Technologie, Kommunikation, Kultur. Dies ist das zivilisatorische Pendant zum „das Rad der Harmonie“ auf individueller Ebene, aber es ist kein Fraktal des Rades – Zivilisationen erfordern institutionelle Dimensionen (Finanzen, Verteidigung, Kommunikation), die auf individueller Ebene keine Entsprechung haben. Es ist keine politische Plattform, kein Programm für sofortige Reformen, keine geopolitische Ausrichtung. Es ist eine strukturelle Artikulation dessen, wie eine durch „Dharma“ geordnete Zivilisation aussieht, an der bestehende Staatsgebilde gemessen werden können und an der sich echte Reformen orientieren können.
Die harmonische Zivilisation als Telos. Die positive Vision, auf die die politische Philosophie des Harmonismus ausgerichtet ist, wird als „Die harmonische Zivilisation“ bezeichnet – keine Utopie (was einen vollendeten Zustand implizieren und Unrealisierbarkeit kodieren würde), sondern eine Spirale der sich vertiefenden Ausrichtung, deren Richtung klar ist, auch wenn ihre spezifische Form erst noch durch verkörperte Praxis auf jeder Ebene, von der Familie bis zum Gemeinwesen, artikuliert werden muss. Die Ablehnung des Begriffs „Utopie“ ist bewusst: Utopie ist eine Tradition moderner Projektion; die Harmonische Zivilisation ist eine Tradition der Wiedergewinnung.
Strukturelle Demokratie, kein Populismus. Ein auf „Dharma“ ausgerichtetes Gemeinwesen ist nicht unbedingt demokratisch im prozedural-liberalen Sinne, aber es ist strukturell demokratisch in dem Sinne, wie er in „Die ewige Philosophie neu betrachtet“ dargelegt wird: Die „Dharma“ ist für jeden begehbar, keine initiierte Elite bewacht den Weg, und die Architektur ist so gestaltet, dass sie für das gesamte Spektrum der Menschen zugänglich ist. Dies unterscheidet den Harmonismus sowohl vom traditionalistischen Autoritarismus als auch vom technokratischen Managerialismus.
Die vier Ankerpunkte bilden zusammen eine Position, die sich überhaupt nicht im modernen politischen Spektrum befindet. Es handelt sich um eine postmoderne Position im strengen Sinne – eine Position, die erst möglich wird, nachdem die Moderne ihren Lauf genommen hat und ihre Teilvisionen sich erschöpft haben –, aber es ist nicht die postmoderne Position, die die Endphase der Moderne darstellt. Der Harmonismus steht hinter den modernen politischen Strömungen und nicht neben ihnen. Die These des Integral Age besagt, dass diese Position zum ersten Mal historisch möglich wird, da die Bedingungen für den gleichzeitigen Zugang zu den Fünf Kartografien, zur globalen Informationsinfrastruktur und zur Mustererkennung auf zivilisatorischer Ebene gemeinsam entstehen.
Was dies für den Leser bedeutet
Wer versucht, den Harmonismus auf der konventionellen politischen Landkarte zu verorten, wird scheitern, denn der Harmonismus ist auf dieser Landkarte nicht zu finden. Die Landkarte verläuft von links nach rechts entlang der Achse der wirtschaftlichen Verteilung und des Gegensatzes zwischen Individuum und Kollektiv; sie orientiert sich am Erbe der Aufklärung; sie betrachtet ihre eigene Loslösung von der Metaphysik als Voraussetzung für politische Ernsthaftigkeit. Der Harmonismus lehnt diese Achse ab, verwirft die Loslösung und schlägt eine andere Kartografie vor.
Das bedeutet nicht, dass der Harmonismus zu konkreten politischen Fragen keine Position vertritt. Es bedeutet, dass seine Positionen aus einer anderen Architektur hervorgehen als der, die die modernen politischen Strömungen teilen. Eine auf den Menschen zentrierte Perspektive -zentrierte Perspektive wird bekräftigen, was die Tradition der konstitutiven Gemeinschaft richtig macht, was die Tradition der Tugendethik bewahrt, was die ökologische Tradition wahrnimmt, was die Tradition des freien Marktes über dezentrale Information und menschliche Initiative versteht und was die sozialdemokratische Tradition über gegenseitige Verpflichtung erkennt – nicht als synthetischen Kompromiss, sondern als zurückgewonnene Fragmente einer umfassenderen Vision, die keine der Familien allein für sich beanspruchen kann.
Die Landschaft der politischen Philosophie ist real, ernsthaft und fortwährend. Der Harmonismus steht außerhalb davon als Beitrag – als Wiedergewinnung des Bodens, von dem sich die modernen Familien abgeschnitten haben, artikuliert in einer Form, die weder eine Rückkehr zum Vormodernen noch eine Fortsetzung des Modernen ist, sondern eine Öffnung hin zum harmonischen Zeitalter, das die Infrastruktur der Moderne selbst ermöglicht hat.
Siehe auch – spezielle Behandlungen: Liberalismus und Harmonismus, Konservatismus und Harmonismus, Kommunismus und Harmonismus, Kapitalismus und Harmonismus, Demokratie und Harmonie, Poststrukturalismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, Die sexuelle Revolution und der Harmonismus, Nationalismus und Harmonismus, Existentialismus und Harmonismus, Materialismus und Harmonismus, Transhumanismus und Harmonismus, Soziale Gerechtigkeit. Struktureller Kontext: die Architektur der Harmonie, Governance, Die harmonische Zivilisation, Das Zeitalter der Ganzheitlichkeit, Die ewige Philosophie neu betrachtet, Die spirituelle Krise. Verwandte Artikel zur Landschaft: die Landschaft der Ismen, Die Landschaft der Integration, Die Landschaft der Zivilisationstheorie.