Die Inkarnation von Logos

Eine der Harmonismus-Meditation darüber, was es ontologisch bedeutet, ein harmonischer Mikrokosmos zu werden. Siehe auch: Seinszustand, Der Mensch, der Harmonische Realismus, Tugend, das Rad der Harmonie, Der Weg des Helden.

Das Sein vor dem Tun legt den Grundstein: Der meditative Zustand soll der Standardzustand eines menschlichen Lebens sein, nicht ein besonderer Modus, der auf einem Meditationskissen kultiviert und dann wieder aufgegeben wird, sobald die Aktivität wieder einsetzt. Die meisten Praktizierenden erreichen diesen Zustand beim formalen Sitzen und verlieren ihn in dem Moment, in dem sie die Augen öffnen. Dieser Artikel erweitert diese These nach außen – auf jede Stunde des Tages, auf jeden Bereich des „das Rad der Harmonie“. Wie sieht es aus, was ist es ontologisch, wenn der kultivierte Seinszustand nicht länger an der Grenze der formalen Praxis Halt macht, sondern die gesamte Architektur eines Lebens durchdringt? Wenn Präsenz durch den Körper als Haltung und Atem fließt, durch Materie als Verantwortung, durch Dienst als präzise proportionierte Sprache, durch Beziehung als ein Feld, das diejenigen orientiert, die es teilen, durch Lernen und Natur und Freude als fortwährende Ausdrucksformen desselben gefestigten Grundes? Wie genau sieht „Logos“ aus, wenn es vollständig in einer bestimmten menschlichen Form Wohnsitz genommen hat?

Dies ist die Ebene, auf der „der Harmonismus“ am natürlichsten spricht – eher metaphysisch als pädagogisch, eher beschreibend als vorschreibend. Die Entwicklungsgeschichte darüber, wie ein Mensch zu dieser Integration gelangt, findet sich an anderer Stelle: in „Der Weg des Helden“, in „Tugend“, in der vollständigen Spirale des „Der Weg der Harmonie“ durch die acht Bereiche des Rades über Jahrzehnte hinweg. Die Frage hier ist ontologischer Natur. Was ist ein Mensch, in dem diese Integration so weit fortgeschritten ist, dass sie strukturell geworden ist, anstatt nur erreicht zu sein? Die Antwort beginnt mit der Erkenntnis (die Behauptung von Harmonist), dass der Mensch ein harmonischer Mikrokosmos ist – eine lokale Konfiguration des Kosmos, die strukturell so gestaltet ist, dass sie die kosmische Ordnung in ihrer eigenen besonderen Form widerspiegelt. Die meisten Menschen nutzen nur einen Bruchteil dieser vorgesehenen Kapazität und tragen innere Disharmonien in sich, die diese Reflexion verzerren. Das integrierte Wesen ist der Mikrokosmos, der nahe an seiner vollen Ausgestaltung funktioniert. Und wenn diese Ausgestaltung sich der Vollkommenheit nähert, treten bestimmte spezifizierbare Dinge ein – nicht metaphorisch, nicht poetisch, sondern als ontologische Tatsachen darüber, was das Wesen nun ist und wie es nun über die gesamte Bandbreite seines Lebens wirkt.

Der Körper als Beweis

Das erste und konkreteste Zeichen der Integration ist der Körper. Was einst ein Körper war, der zur Gesundheit diszipliniert werden musste, wird zu einem Körper, dessen Gesundheit einfach die natürliche Folge der Präsenz ist. Das integrierte Wesen isst, was es nährt, weil der Appetit sich mit dem Bedarf in Einklang gebracht hat; schläft tief, weil das Nervensystem seine latente Unruhe aufgelöst hat; bewegt sich, weil Bewegung die Art und Weise ist, wie das Bewusstsein der Erde treu bleibt; atmet in dem Tempo, das der Organismus tatsächlich benötigt, anstatt in dem Tempo, das flüchtige Angst ihm auferlegen würde. Die Körpersysteme, die nicht länger in den Mikrospannungen unverarbeiteter Emotionen oder unintegrierter Ängste gefangen sind, beginnen, näher an ihren vorgesehenen Parametern zu funktionieren. Die Verdauung beruhigt sich. Hormonelle Rhythmen stabilisieren sich. Das Gesicht im Ruhezustand wirkt entspannt statt abwehrend.

Dies ist nicht das Ergebnis einer Gesundheitskur, obwohl der Mensch seinen Körper sicherlich mit Sorgfalt pflegt. Es ist die Folge eines geklärten Inneren. Die chinesischen medizinischen Traditionen nannten den reifen Ausdruck davon den Körper des Shen – den Körper, in den der Geist herabgestiegen ist und sich stabilisiert hat, sichtbar in der Ausstrahlung der Augen, der Farbe der Haut, der Haltung der Gestalt. Die vedischen Traditionen sprachen davon, dass das verwirklichte Wesen an seiner physischen Gestalt erkennbar sei: nicht an übernatürlichen Merkmalen, sondern an der offensichtlichen Gelassenheit eines Organismus, der nicht mehr mit sich selbst im Krieg steht. Der Körper wird zum Beweis. Ein Wesen kann keine vollständige Integration für sich beanspruchen, solange der Körper noch die Zeichen seiner Abwesenheit trägt – die Anspannung, die Kompensationen, die langsame Erosion vernachlässigter Systeme. Der Körper ist die grundlegende Wahrheit. Alles andere lässt sich vortäuschen; der Körper nicht. Was der Körper im Laufe der Zeit zeigt, ist das, was das Wesen tatsächlich ist.

Dies macht den „Das Rad der Gesundheit“ nicht zu einem nebensächlichen, sondern zu einem beweiskräftigen Anliegen. Schlaf, Flüssigkeitszufuhr, Ernährung, Bewegung, Erholung und die langsame Reinigung von angesammelten Belastungen sind keine separaten Aufgaben, die mit der inneren Arbeit konkurrieren. Sie sind das physische Gesicht der inneren Arbeit. Ein Wesen, dessen Präsenz sein Leben wahrhaft durchdrungen hat, wird einen Körper haben, der dies widerspiegelt. Ein Wesen, dessen Präsenz noch nicht durchdrungen hat, wird einen Körper haben, der jeden nicht integrierten Bereich getreu aufzeichnet.

Sprache als Makellosigkeit

Das zweite Kennzeichen ist die Qualität der Sprache. Die Tolteken-Tradition hat dies präzise benannt – Makellosigkeit des Wortes – und damit etwas beschrieben, das das integrierte Wesen mühelos an den Tag legt: Sprache, die nichts preisgibt. Sprache, die keine versteckten Absichten, keine subtile Manipulation, keine Überhöhung der eigenen Stellung oder Herabwürdigung der des Zuhörers beinhaltet. Eine Sprache, die dem Anlass angemessen ist – weder mehr noch weniger, als die Situation tatsächlich erfordert. Das integrierte Wesen fühlt sich nicht gezwungen, Stille zu füllen, unaufgefordert Meinungen zu äußern, Streitgespräche zu gewinnen oder Tugendhaftigkeit zu signalisieren. Wenn es spricht, haben die Worte Gewicht, weil sie Wahrheit in sich tragen, und diese Wahrheit dringt beim Zuhörer ein, noch bevor die inhaltliche Analyse abgeschlossen ist.

Dies ist keine Disziplin, die das Wesen ausübt. Es ist eine natürliche Folge dessen, was es geworden ist. Ein Wesen, dessen Inneres vereint ist, hat keinen Grund, in der Sprache zu verzerren; die winzigen Undichtigkeiten, die die gewöhnliche menschliche Kommunikation kennzeichnen – die kleinen Übertreibungen, das reflexartige Taktieren, die winzigen Unehrlichkeiten, die sich zu hundert täglichen Verfälschungen des Wortes ansammeln – hören einfach auf zu geschehen, weil sich das Substrat, aus dem sie entstanden sind, aufgelöst hat. Es gibt nichts mehr zu verteidigen, nichts mehr aufzublähen, nichts mehr zu verbergen. Was bleibt, ist Sprache als Klärung: Worte, die der Realität helfen, dem Zuhörer zu erscheinen, anstatt sie zu verschleiern; Worte, die weder manipulieren noch schmeicheln noch eine Show abziehen; Worte, die manchmal schneiden und manchmal beruhigen und immer dem angemessen sind, was der Moment verlangt.

Da Sprache die Art und Weise ist, wie der Großteil der menschlichen Interaktion stattfindet, wird das integrierte Wesen oft zuerst an der seltsamen Qualität seiner Worte erkannt. Menschen, die mit ihm sprechen, stellen fest, dass ihr eigenes Denken klarer wird. Gespräche lösen Fragen, die zuvor unproduktiv im Kreis gedreht hatten. Standpunkte werden weicher, nicht durch Überredung, sondern durch die Ansteckung durch die gefestigte Sprache eines gefestigten Sprechers. Dies ist die Säule „Kommunikation & Einfluss“ des „der Dienst-Rad“, die ihre volle Form erreicht – nicht Einfluss als Macht über andere, sondern als „Logos“, das sich durch einen menschlichen Mund in das Feld der menschlichen Beziehungen ausdrückt.

Handeln als Wu Wei

Das dritte Kennzeichen liegt darin, wie Handeln entsteht. Was zuvor Anstrengung war – die bewusste Entscheidung, richtig zu handeln, die Willenskraft, geringere Impulse zu überwinden, die Anstrengung, sich an das Gelernte zu erinnern – ist nicht mehr erforderlich. Das Handeln entspringt direkt aus der entschlossenen Natur des Organismus. Der taoistische Begriff Wu Wei benennt genau dieses Phänomen: Handeln ohne erzwungenes Handeln, die mühelose Präzision des Wassers, das seinen Weg findet. Wenn eine Situation Ablehnung erfordert, entsteht Ablehnung ohne Zögern. Wenn sie Großzügigkeit erfordert, entsteht Großzügigkeit ohne Berechnung. Wenn sie Stille erfordert, hält die Stille an, ohne das Unbehagen, das Stille bei nicht integrierten Wesen hervorruft, die sie als Abwesenheit statt als Fülle erleben.

Dies ist keine Passivität, und es ist die häufigste Fehlinterpretation des Wu-Wei-Phänomens. Die Abwesenheit von Anstrengung ist nicht die Abwesenheit von Handlung. Das integrierte Wesen ist in der Welt oft bemerkenswert produktiv, präzise und effektiv – es tut, was getan werden muss, häufig in einem Tempo und einer Qualität, die andere als beeindruckend empfinden. Was fehlt, ist lediglich die nachlaufende Turbulenz, die normalerweise mit Handlungen einhergeht, wenn ein getrenntes Selbst versucht, Ergebnisse zu lenken. Das Handeln entsteht, vollendet sich und löst sich auf. Es gibt keine Nachwirkungen wie Selbstbeweihräucherung, Grübeln oder Bedauern. Der nächste Moment entsteht rein. Das Karma Yoga der Bhagavad Gita – Handeln, das ohne Anhaftung an die Früchte dargebracht wird – beschreibt die innere Ökonomie. Doch das äußere Kennzeichen ist schlicht dies: Dinge werden erledigt, oft in bemerkenswerter Qualität, ohne sichtbare Anstrengung.

Dieses Kennzeichen durchdringt das Rad des Dienens, reicht aber darüber hinaus. Im „Rad der Materie“ wird die Beziehung des Wesens zu Besitztümern, Geld und Zuhause zur Verantwortung – jedes Objekt und jede Ressource wird im richtigen Maß gehandhabt, weder gehortet noch verschwendet. Im „die Natur“ wird die Interaktion mit der lebendigen Welt ehrfürchtig – das Wesen nimmt an der Ökologie teil, anstatt sie auszubeuten. Im „die Erholung“ entspringt das Spiel der Fülle und nicht der Ablenkung von der Leere. Jeder Bereich, den das Rad benennt, erhält die gleiche Qualität des Engagements: Handeln ohne Trennung zwischen Handelndem und Handlung.

Präsenz als Feld

Das vierte Merkmal ist dasjenige, das am leichtesten missverstanden wird und zugleich zu den am besten definierbaren gehört. Die Präsenz des integrierten Wesens bildet ein Feld – einen Raum, in dem sich andere orientieren – und diejenigen, die es betreten, werden spürbar davon beeinflusst, oft ohne zu wissen, warum.

Dies ist kein Charisma. Charisma zwingt; es lenkt die Aufmerksamkeit auf die charismatische Figur und hält sie dort durch eine Art Gravitationseffekt fest, der dazu neigt, die Menschen in der Nähe des Charismatischen zu verdecken. Das Feld des integrierten Wesens bewirkt das Gegenteil. Es klärt. Menschen in der Gegenwart des Wesens treffen bessere Entscheidungen, denken kohärenter, spüren ihren eigenen tieferen Grund als zugänglicher. Auseinandersetzungen im Raum mildern sich. Spannungen lösen sich auf, ohne dass das Wesen notwendigerweise sprechen muss. Kinder verhalten sich anders. Tiere orientieren sich. Diejenigen, die Zeit mit dem Wesen verbringen, berichten hinterher nicht, dass sie von dem Wesen beeindruckt waren, sondern dass sie in dessen Gegenwart mehr sie selbst wurden.

Die indische Tradition nannte dieses Phänomen darshan – die transformative Erfahrung, einfach in der Gegenwart eines verwirklichten Wesens zu sein. Die andine Tradition spricht vom leuchtenden Körper, dessen Qualität andere Körper zur Leuchtkraft hinzieht. Die christlich-mystische Tradition spricht von Heiligkeit eher als einem Feld denn als einer Eigenschaft. Das Phänomen wurde wiederholt benannt, weil es wiederholt beobachtet wird. Es hat eine ontologische Grundlage, die „der Harmonische Realismus“ verdeutlicht: Der Kosmos ist so strukturiert, dass harmonische Konfigurationen Harmonie in ihrem Feld verbreiten, genauso wie eine gut gestimmte Saite eine benachbarte Saite dazu bringt, mit derselben Frequenz zu schwingen. Der integrierte Mensch ist genau eine solche Konfiguration – ein Mikrokosmos, in dem die kosmische Ordnung nahezu ihren vollen Ausdruck gefunden hat – und das Feld um ihn herum trägt genau das, was sein Inneres trägt. Uneinheitliche Strömungen ordnen sich. Dissonanzen lösen sich auf. Das ist keine Magie. Es ist die Physik der „Logos“, die sich durch eine Form ausdrückt, in der die „Logos“ ausreichend Fuß gefasst hat, um sich nach außen auszubreiten.

Dies ist der tiefste Grund, warum die „Das Rad der Beziehungen“ im Verständnis der Harmonisten so wichtig ist. Beziehung ist das primäre Medium, durch das die Integration des integrierten Wesens in der Welt wirkt. Das Paar, die Familie, die Freunde, die Gemeinschaft, die vorübergehend angetroffenen Fremden – jede Beziehung ist ein Ort, an dem sich das Feld ausdrückt und ein anderes Wesen der Wirkung ausgesetzt wird. Das integrierte Wesen lehrt nicht in erster Linie durch Unterweisung; das integrierte Wesen lehrt durch Präsenz. Und Präsenz ist in diesem ontologischen Sinne keine Atmosphäre oder Stimmung; sie ist die tatsächliche Physik eines harmonisch organisierten Mikrokosmos, der im Feld anderer Mikrokosmen wirkt.

Der vollständige Mikrokosmos

Führt man diese Signaturen zusammen, wird die ontologische Aussage, die sie organisiert, sichtbar. Ein Mensch, bei dem die Integration weit genug fortgeschritten ist, ist keine Person, die bestimmte tugendhafte Eigenschaften erworben hat. Er ist eine besondere lokale Konfiguration des Kosmos, in der die kosmische Ordnung kurz davor steht, ihren vollen Ausdruck zu finden. Der „Architektur von Körper und Energiekörper“, der den Menschen ausmacht, ist von Natur aus ein Fraktal des Ganzen – strukturell isomorph zu dem Kosmos, den er bewohnt. Die meisten Menschen lassen dieses Design mit erheblichen Verzerrungen ablaufen, so wie ein Radio, das leicht verstimmt ist, nur Rauschen und Fragmente empfängt. Das integrierte Wesen ist der Mensch, der auf seine richtige Frequenz eingestimmt ist. Was durchkommt, ist nicht etwas, das das Wesen produziert; es ist das, was die Realität selbst ist, klar zu hören, weil der Empfänger gereinigt wurde.

Was die Traditionen als Inkarnation bezeichnen, trägt genau diese Bedeutung – keine Metapher, keine Ehrbezeichnung. Ein Wesen, in dem „Logos“ (die göttliche Natur) Wohnung genommen hat, ist ein Wesen, in dem das kosmische Prinzip und die spezifische menschliche Form auf der Ebene der Funktion ununterscheidbar geworden sind. Das Prinzip ist nicht zusätzlich zum Wesen; das Prinzip ist das, als was das Wesen wirkt. Deshalb erkennt die hinduistische Tradition den Avatar an – nicht bloß einen Boten des Göttlichen, sondern eine Gestalt, die das Göttliche vor Ort angenommen hat; deshalb spricht die christliche Tradition von Theosis – der uneingeschränkten Teilhabe des Menschen an der göttlichen Natur; deshalb spricht der Sufi von baqa fi Allah – dem Fortbestehen durch das Göttliche nach der Vernichtung des getrennten Selbst. Dies sind keine konkurrierenden mystischen Behauptungen, die miteinander in Einklang gebracht werden müssten. Es handelt sich um einen einzigen Anspruch, der unterschiedlich benannt wird: dass der Mensch eine Art von Wesen ist, das für das, was es belebt, transparent werden kann, und dass diese Transparenz nicht poetisch, sondern ontologisch ist.

Was dies für jeden Bereich des Rades bedeutet, wird kohärent. Gesundheit ist Logos, die sich durch den Körper ausdrückt. Materie ist Logos, die sich durch die Verantwortung für die Form ausdrückt. Dienst ist Logos, der sich durch Arbeit und Sprache ausdrückt. Beziehung ist Logos, die sich durch das Feld der Präsenz ausdrückt. Lernen ist Logos, das sich durch die fortwährende Vertiefung des Verständnisses ausdrückt. Natur ist Logos und drückt sich durch die Teilhabe des Wesens an der Ökologie aus. Erholung ist Logos und drückt sich durch die Freude am kosmischen Spiel aus. Präsenz, im Zentrum des Rades, ist Logos und erkennt sich selbst durch die Aufmerksamkeit eines Menschen. Jede Säule ist kein separates Projekt; jede Säule ist eine Dimension der einzigen ontologischen Realität eines Mikrokosmos, der auf Integration hin funktioniert. Das Rad ist keine Disziplin, die man praktiziert; es ist die Anatomie dessen, was ein harmonisierter Mensch ist.

Das Paradoxon der Gewöhnlichkeit

Und hier wird das seltsamste Merkmal des gesamten Bildes deutlich. Ein Wesen, in dem diese Integration am weitesten fortgeschritten ist, sieht in der Regel völlig gewöhnlich aus. Es gibt keine Aura, die man fotografieren könnte, kein übernatürliches Zeichen, keine Robe, keinen Titel. Das integrierte Wesen hackt Holz und trägt Wasser wie jeder andere auch. Es wird, wenn überhaupt, nur von jenen erkannt, die genug innere Arbeit geleistet haben, um zu erkennen, wie die Abwesenheit innerer Reibung tatsächlich aussieht. Für alle anderen erscheint es als freundlicher älterer Nachbar, als zuverlässiger Kollege, als jemandes Großmutter, als die ruhige Person am Tisch.

Diese Gewöhnlichkeit ist keine Tarnung. Sie ist Vollkommenheit. Die Zurschaustellung von Heiligkeit ist das Kennzeichen einer Heiligkeit, die noch im Werden begriffen ist – die noch ein sichtbares Signal benötigt, um ihre eigene Identität zusammenzuhalten. Dem integrierten Wesen bleibt nichts mehr zu signalisieren, weil sich nichts in ihm mit der Errungenschaft identifiziert. Es gibt kein Selbst im Inneren des Wesens, das integriert geworden ist und als solches anerkannt werden möchte; das Selbst, das diese Anerkennung gebraucht hätte, ist bis fast zur Nichtigkeit verstummt. Was bleibt, ist einfach ein Mensch, der sein menschliches Leben führt, mit einem Körper, der gut funktioniert, einer Sprache, die rein ist, Handlungen, die sich ohne Rückstände vollenden, und einem Feld, das seine langsame Ausrichtungsarbeit an jedem vollzieht, der es durchquert.

Die Zen-Formel ist präzise: Vor der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen; nach der Erleuchtung Holz hacken, Wasser tragen. Was sich geändert hat, ist nicht die Tätigkeit, sondern das Wesen, das sie ausführt. Und das Wesen stellt sich nicht zur Schau, denn Zurschaustellung ist eine der letzten Ausprägungen des getrennten Selbst, und im integrierten Wesen ist dieses getrennte Selbst bereits transparent geworden für das, was durch es hindurchfließt. Deshalb finden sich die tiefsten Praktizierenden in den Traditionen stets in Dörfern, in gewöhnlichen Berufen, in Leben, die keine Biografie hervorbringen – die verborgenen Heiligen, die bescheidenen Ältesten, der Gärtner, der die Atmosphäre einer Stadt verändert, ohne dass jemand so recht weiß, wie.

Die praktische Konsequenz für jeden, der spirituelle Errungenschaften bewertet, ist gravierend. Der Marktplatz der Sichtbarkeit wählt die performativen Stufen des Weges aus, denn nur diese Stufen benötigen noch ein Publikum, um sich zu stabilisieren. Der lautstarke Lehrer, der sichtbare Guru, die Person mit der großen Plattform und den erklärten Errungenschaften – was auch immer der wahre Wert ihrer Arbeit sein mag, sie sind mit ziemlicher Sicherheit noch weit entfernt von der hier beschriebenen Gewöhnlichkeit. Das integrierte Wesen taucht aufgrund seiner Struktur nicht auf diesem Marktplatz auf. Es ist dort, wo es schon immer war – zu Hause, in seinem Leben, als Inkarnation von „Logos“ in welcher Form auch immer sein Leben angenommen hat, meist unerkannt, meist zufrieden damit, dies auch zu bleiben.

Was die Arbeit ist

Es gibt keine Abkürzung. Man beschließt nicht, dies zu sein. Man entscheidet sich nicht dafür, eine Verkörperung von „Logos“ zu werden. Man beschreitet das Rad – jahrelang, jahrzehntelang, mit so viel Treue, wie man aufbringen kann – und mit der Zeit wird ein gewisses Maß davon zu dem, was man ist. Das Maß, das ein bestimmter Mensch erreicht, hängt vom Temperament, von den Umständen, von der Tradition, die ihn geprägt hat, und von der Tiefe der Treue ab, die er in den Phasen aufrechterhalten hat, in denen scheinbar nichts geschah. Manche kommen näher als andere. Eine nahezu vollständige Integration ist selten, und jedes Wesen, das ihr nahe gekommen ist, wird als Erstes sagen, dass es noch nicht angekommen ist.

Doch das Prinzip ist strukturell. Es steht jedem Menschen offen, denn das Mikrokosmos-Design ist das, was jeder Mensch ontologisch ist. Die Arbeit besteht aus zwei Bewegungen, die nicht voneinander getrennt werden können. Die erste ist die Beseitigung dessen, was verzerrt – die unverarbeitete Emotion, die nicht integrierte Angst, die winzigen Undichtigkeiten in Sprache und Handeln, die das bereits vorhandene Design verschleiern. Die zweite ist die Kultivierung der Präsenz selbst – die Vertiefung der Öffnung, durch die das Logos fließt, die Verfeinerung von jing zu qi zu shen, wie es die taoistischen Traditionen abbilden, die Erweiterung der Kapazität, die selbst bei den Wesen, die am weitesten gekommen sind, ohne Ende weitergeht. Das Muster ist ontologisch vorhanden; es wird nicht aus dem Nichts konstruiert. Aber sein Ausdruck ist keine feste Größe, die hinter dem Nebel wartet. Selbst das am stärksten integrierte Wesen kultiviert sich weiter, denn die Öffnung kann sich immer noch weiter öffnen. Der Kosmos verlangt nicht von jedem von uns, einen idealisierten Endzustand zu erreichen. Er verlangt von uns, den Weg mit genügend Treue zu gehen, dass das Gehen zum Sein wird – die lange, geduldige Arbeit, durch die sich das in der Meditation kultivierte der Zustand nach außen ausdehnt, durch Körper, Sprache, Handeln, Beziehung und jede Säule des Rades, bis das ganze Leben mit dem Zustand verschmilzt, den die Meditation zuerst berührt hat, und sich dann endlos weiter vertieft.

Dies ist es, was der Harmonismus als die höchste Möglichkeit der menschlichen Gestalt ansieht. Nicht außergewöhnliche Macht. Nicht verborgenes Wissen. Nicht transzendente Flucht aus der Welt. Einfach dies: ein Mensch, in dem die Harmonie, die der Kosmos ist, ihren vollen lokalen Ausdruck gefunden hat, der Holz hackt, Wasser trägt, für jeden, der nicht die Augen hat, um zu sehen, nicht von seinen Nachbarn zu unterscheiden ist, und doch, auf Weisen, die die meisten von uns niemals ermessen können, das Feld jedes Lebens verändert, das er berührt. Die Inkarnation von „Logos“ trägt ein gewöhnliches Gesicht. Dafür ist die Arbeit da. Dafür ist das Rad da. Und der nächste Schritt, den man darauf zugehen kann, ist, wie es immer war, der Schritt, den man heute macht – ein wenig mehr Präsenz im Körper als gestern, ein wenig mehr Wahrheit in der Sprache, ein wenig weniger Reibung im Handeln. Im Laufe eines Lebens wird so der Mikrokosmos ganz.

Siehe auch