Der Zerfall Chinas

Zivilisationsdiagnose. Siehe auch: Die Aushöhlung des Westens, Der westliche Bruch, die Architektur der Harmonie, Die fünf Kartografien der Seele.

Eine Zivilisation kann durch Invasion, durch ökologische Erschöpfung oder durch die langsame Aushöhlung ihrer Institutionen zusammenbrechen. China bricht in keiner dieser Hinsicht zusammen. Die Institutionen sind intakt und in mancher Hinsicht weltweit unübertroffen. Die Wirtschaft ist nach vier Jahrzehnten historisch beispiellosen Wachstums ins Stocken geraten, aber noch nicht zusammengebrochen. Der Militärapparat modernisiert sich. Die Infrastruktur ist die umfangreichste, die je von einer Zivilisation errichtet wurde. Was mit China geschieht, ist etwas anderes – eine Aushöhlung, die unter der Oberfläche institutioneller Kontinuität voranschreitet und sich in einem demografischen freien Fall, einer generationsübergreifenden Ablehnung und der kumulativen geistigen Erschöpfung einer Bevölkerung äußert, von der seit drei Generationen verlangt wird, ohne metaphysische Grundlage zu leben.

Die gegenwärtige Situation zwingt zu dieser Diagnose. Die Gesamtfruchtbarkeitsrate ist auf 1,0 gesunken – eine Zahl, die China hinter Japan, hinter Italien und hinter jede europäische Nation zurückfallen lässt und die vor zwanzig Jahren kein Demograf für eine Bevölkerung von 1,4 Milliarden Menschen als plausibel prognostiziert hätte. Die Jugendarbeitslosenquote erreichte 2023 über 20 %, woraufhin das Nationale Statistikamt die Veröffentlichung dieser Zahl einstellte. Die Heiratsraten sind eingebrochen. Die „Lying-Flat“-Bewegung (tang ping), gefolgt von „Let-it-rot“ (bai lan), bezeichnet eine generationsübergreifende Ablehnung des gesamten Entwicklungsmodells, das die Partei vier Jahrzehnte lang aufgebaut hat. Die Immobilienwerte sind gefallen. Die Verschuldung der Kommunalverwaltungen hat ein Ausmaß erreicht, das die Zentralregierung nicht anerkennen kann. Der viel gepriesene „chinesische Traum“ hat eine Generation hervorgebracht, die ihn offenbar nicht will.

Dieser Artikel fasst die Diagnose zusammen. Das Argument: Chinas Entwicklungspfad seit 1949 – durch die maoistische Zerstörung, die Öffnung der Reformära und die techno-autoritäre Konsolidierung der Xi-Ära – ist der aggressivste zeitgenössische Versuch, die inhärente zivilisatorische Ordnung, die die chinesische Kartografie über drei Jahrtausende hinweg kodiert hat, durch institutionelle Überwachung und eine konstruierte soziale Ordnung zu ersetzen. Diese Ersetzung ist strukturell unmöglich. Logos lässt sich nicht durch Überwachung nachbilden. Das Mandat des Himmels lässt sich nicht durch Leistungskennzahlen der Partei ersetzen. Die De, die spontan aus einem Leben im Einklang mit Tao entsteht, lässt sich nicht durch Algorithmen des Sozialkredits erzeugen. Der Zusammenbruch, den China derzeit erlebt – demografisch, generationsbedingt und spirituell – ist eine vorhersehbare Folge dieser Ersetzung. Die Erholung, sollte sie eintreten, erfolgt durch die Wiederbelebung Chinas tiefstem kartografischem Erbe, nicht durch die Transplantation westlicher liberal-demokratischer Modelle und nicht durch das fortgesetzte Substitutionsprojekt der Partei.

Dies ist keine westliche Kritik an China. Es ist die Anwendung desselben diagnostischen Rahmens auf China, den „Die Aushöhlung des Westens“ auf den Westen anwendet, mit der Erkenntnis, dass beide Zivilisationen derselben zugrunde liegenden Pathologie – der Loslösung vom metaphysischen Fundament – gegenüberstehen, wenn auch durch unterschiedliche institutionelle Vektoren. Der Westen ist durch eine liberale-manageriale Abdrift ausgehöhlt; China wird durch eine gezielte Substitution ausgehöhlt. Die strukturelle Diagnose ist dieselbe. Ebenso die strukturelle Wiederherstellung: Jede Zivilisation erholt sich, sofern sie sich erholt, durch die Wiederbelebung ihrer eigenen tiefsten Tradition.

I. Das zivilisatorische Fundament

Um zu verstehen, was verloren geht, muss das Fundament genau benannt werden. Die chinesische Zivilisation ist eine von zwei Zivilisationen auf dem Planeten, deren kontemplativ-metaphysisches Erbe über drei Jahrtausende hinweg kontinuierlich artikuliert wurde (die andere ist das indische zivilisatorische Fundament, mit dem die chinesische Tradition seit dem ersten Jahrhundert in einem intensiven Dialog stand). Die Artikulation erfolgte durch die Drei Lehren (San Jiao) – Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus – und wurde nicht als konkurrierende Glaubenssysteme, sondern als komplementäre Register einer einzigen zivilisatorischen Architektur verstanden. Die klassische Formulierung: Konfuzianismus für die soziale Ordnung, Daoismus für die kosmische Ordnung, Buddhismus für die soteriologische Ordnung – yi Ru zhi guo, yi Dao zhi shen, yi Fo zhi xin (das Land mit Konfuzianismus regieren, den Körper mit Daoismus regieren, den Geist mit Buddhismus regieren). Die drei wurden nicht theologisch verschmolzen, sondern funktional integriert: Der gebildete Chinese bewegte sich über zweitausend Jahre hinweg je nach Bereich zwischen ihnen und schöpfte aus konfuzianischen Texten für politische und familiäre Ethik, aus daoistischer Praxis für Gesundheit und Kontemplation, aus buddhistischer Soteriologie für die Fragen des Bewusstseins und des Leidens.

Die fünf Kartografien der Seele erkennt diese integrierte Tradition als eine der fünf primären Kartografien des menschlichen Inneren weltweit an. Die daoistische Tiefenarchitektur (Jing – Qi – Shen, die drei Dantians, das Durchdringende Gefäß als Entsprechung des indischen Zentralkanals) liefert eine der präzisesten Kartografien des menschlichen Energiesystems, die jemals von einer Zivilisation erstellt wurde. Die taoistische Kräuterheilkunde ist die ausgefeilteste pharmakologische Tradition der Welt – eine fünftausendjährige empirische Tradition von Substanzen, die den Körper auf eine nachhaltige spirituelle Praxis vorbereiten. Die konfuzianische Auslegung von li (rituelle Korrektheit als verkörperte Ethik), ren (Menschlichkeit, das gefühlte Anerkennen des Anderen als ebenfalls eine Person) und de (die moralische Kraft eines Lebens im Einklang mit Tao) bildet eine der verfeinertesten sozial-ethischen Traditionen, die je von einer Zivilisation hervorgebracht wurde. Die buddhistische Übernahme aus Indien – insbesondere durch Chan (Zen) und das Reine Land – brachte eine kontemplative Literatur hervor, deren technische Präzision alles in der westlichen Tradition bis hin zu den hesychastischen christlichen und karmelitischen Schriften übertrifft. „

Logos wird in der chinesischen Tradition als Dao (Tao) bezeichnet – der Weg, die unbenennbare Quelle, aus der die zehntausend Dinge entstehen und zu der sie zurückkehren. Das verwandte Tian (Himmel) bezeichnet die kosmische Ordnung in ihrem gesetzmäßigen, bestimmenden Aspekt. Die beiden Begriffe erfassen das mit Logos verwandte Konzept auf kosmischer Ebene im Rahmen der Zwei-Ebenen-Lehre (kosmische Ordnung im Unterschied zur menschlichen Ausrichtung auf diese Ordnung). Das Dharma-Verwandte — die menschliche Ausrichtung auf diese Ordnung — wird durch De (die moralische Kraft, die spontan aus einer solchen Ausrichtung entsteht), durch Li (die rituelle Korrektheit, die die Ausrichtung im täglichen Leben verkörpert), durch Ren (die Menschlichkeit, die aus einem zentrierten Selbst entspringt) und durch die politisch-theologische Lehre vom Mandat des Himmels (Tianming) – dem Prinzip, dass legitime politische Autorität aus der Ausrichtung auf die kosmische Ordnung hervorgeht, dass der Himmel das Mandat denen gewährt, deren Tugend dem kosmischen Standard entspricht, und dass der Himmel das Mandat entzieht, wenn die Tugend versagt. Die Kaskade aus zwei Ebenen – Tian und Dao als kosmische Ordnung, De und Mandat des Himmels als Ebene der menschlichen Ausrichtung – ist die Formulierung derselben Architektur durch die chinesische Zivilisation, die im Vokabular des Harmonismus als Logos und Dharma bezeichnet wird.

Dies war keine theologische Abstraktion, die von Geistlichen vertreten und von der Bevölkerung ignoriert wurde. Es war das Fundament, auf dem die politische Legitimität, Familienstruktur, Wirtschaftsethik, medizinische Praxis, kontemplative Traditionen und ästhetische Formen funktionierten. Ein Bauer in Shandong im Jahr 1850 hatte keine Theorie des Tianming, lebte jedoch in einer Zivilisation, die eine solche hatte, und die Legitimitätsansprüche, die er anerkannte – Kaiser, Magistrate, Väter, Lehrer – leiteten ihre Autorität aus einer metaphysischen Architektur ab, die selbst ungebildete Bauern als die Struktur des Seins verstanden. Zu sagen, dass dieses Substrat „real“ war, bedeutet etwas Konkretes: Es organisierte Wahrnehmung, Verhalten, Erwartung und Bedeutung bei Hunderten von Millionen Menschen über dreißig Jahrhunderte hinweg und schuf eine der am längsten bestehenden und in sich kohärentesten Zivilisationen, die der Planet je gesehen hat.

Das Substrat war keine Utopie. Das kaiserliche System wies echte Pathologien auf: Das bürokratisch-prüfungsorientierte System bevorzugte die Beherrschung von Texten gegenüber moralischer Substanz, was vorhersehbare Korruption zur Folge hatte; das Fußbinden fügte über Jahrhunderte hinweg hundert Millionen Frauen Leid zu; die Unfähigkeit der späten Qing-Dynastie, moderne Technologie zu integrieren, führte zu der katastrophalen Verwundbarkeit des „Jahrhunderts der Demütigung“; das konfuzianische Register der kindlichen Pietät verfestigte sich in den späten Dynastien zu einem autoritären Patriarchat. Nichts davon ist umstritten. Was dieser Artikel behauptet, ist spezifischer: Das Substrat war eine zivilisatorische Errungenschaft von echter Tiefe, und seine Zerstörung war eine zivilisatorische Katastrophe, deren Folgen sich bis heute entfalten.

II. Der maoistische Bruch

Das Fundament erodierte im Zuge der Modernisierung nicht in der Weise, wie das kontemplative Erbe des Westens unter Nominalismus, Reformation, wissenschaftlicher Revolution und industriellem Kapitalismus erodierte. Das Substrat wurde angegriffen. Zwischen 1949 und 1976 – und am aggressivsten zwischen 1966 und 1976, dem Jahrzehnt der Kulturrevolution – führte die Volksrepublik China den wohl konzentriertesten Angriff durch, den je eine Zivilisation auf ihr eigenes metaphysisches Erbe unternommen hat.

Die Mechanismen waren direkt. Die Kulturrevolution benannte ausdrücklich die „Vier Alten“ (Si Jiu) – alte Ideen, alte Kultur, alte Bräuche, alte Gewohnheiten – als Ziele der revolutionären Zerstörung. Tempel wurden abgerissen oder zu Lagerhäusern und Getreidespeichern umfunktioniert. Buddhistische Statuen wurden zerschlagen; Bibliotheken mit klassischen Texten wurden verbrannt; konfuzianische Schreine wurden geschändet; daoistische Klöster wurden aufgelöst. Mönche und Nonnen wurden gezwungen, ihre Gewänder abzulegen, zu heiraten, ihre Überlieferungslinien zu verleugnen oder zu sterben. Familienaltäre wurden zerstört. Ahnen-Tafeln wurden verbrannt. Die Lehrer (shifu), die mündliche Überlieferungen in Meditation, Qigong, klassischer Medizin, Kalligraphie und den kontemplativen Künsten weitergaben, wurden geschlagen, inhaftiert, in Arbeitslager geschickt, getötet oder in das Schweigen getrieben, das die Überlieferung schützt, indem sie nicht mehr weitergegeben wird. Die Wenshi Zhe-Fakultäten (Literatur, Geschichte, Philosophie) der Universitäten – die die institutionellen Träger der textlichen Tradition gewesen waren – wurden aufgelöst. Das klassische Chinesisch, die Schrift, durch die dreißig Jahrhunderte philosophischen und kontemplativen Materials überliefert worden waren, wurde systematisch zugunsten vereinfachter Schriftzeichen und des Mao-Zedong-Gedankenguts zurückgedrängt.

Das Ausmaß war zivilisatorisch. Schätzungen der während der Kulturrevolution Getöteten oder in den Tod getriebenen reichen von 500.000 bis zu mehreren Millionen; in der gesamten maoistischen Ära, einschließlich der Hungersnot des Großen Sprungs nach vorn (1958–1962), kamen zwischen 30 und 45 Millionen Menschen ums Leben, wobei die genauen Zahlen umstritten sind, die Größenordnung jedoch nicht. Die Zerstörung ging über Menschenleben hinaus. Die genealogischen Archive, die von chinesischen Clans über Hunderte von Jahren hinweg kontinuierlich gepflegt worden waren, wurden verbrannt. Die Ortsgeschichtsbücher, die das jahrhundertelange Gedächtnis der Gemeinschaften festhielten, wurden vernichtet. Der Ritualkalender, der seit der Han-Dynastie das landwirtschaftliche und kontemplative Leben organisiert hatte, wurde abgeschafft. Die Akupunktur-Meridian-Tabellen und die Kräuterpharmakopöe wurden teilweise in den Lehrbüchern der staatlich verwalteten Traditionellen Chinesischen Medizin bewahrt, doch die tieferen Überlieferungen – die Anweisungen der Linie, das kontemplative Fundament, auf dem die medizinische Praxis beruhte – wurden unterbrochen. Der Klang des klösterlichen Gesangs, der seit dem vierten Jahrhundert die Morgenluft in chinesischen Städten erfüllt hatte, verstummte.

Was verloren ging, lässt sich nicht durch Reproduktion wiederherstellen. Eine Überlieferungslinie ist in den kontemplativen Traditionen kein Textkorpus, der nachgedruckt werden kann. Es ist die lebendige Weitergabe des Sehens – der Meister, der das Gebiet durchschritten hat und erkennen kann, ob der Schüler auf dem Weg ist. Wenn die lebenden Lehrer einer Überlieferungslinie getötet und die überlebenden Praktizierenden für eine Generation zum Schweigen gezwungen werden, bleiben die Texte erhalten, aber das Sehen nicht. Einige der Überlieferungslinien überlebten in Taiwan, Hongkong, Singapur und in der buddhistischen Diaspora – Fragmente des Reinen Landes, des Chan, der daoistischen Kräuterheilkunde und der konfuzianischen Gelehrsamkeit, bewahrt von Einzelpersonen und kleinen Gemeinschaften außerhalb der Reichweite des Festlands. Auf dem Festland hinterließ die unterbrochene Überlieferung eine Generation, die in zu Getreidespeichern umfunktionierten Tempeln aufwuchs, mit Großeltern, die wegen ihres Gebets geschlagen worden waren, und ohne lebende Lehrer in den Disziplinen, die ihre Urgroßeltern für selbstverständlich gehalten hatten.

Die maoistische Zäsur war kein natürlicher Schwund im Zuge der Modernisierung. Es handelte sich um eine gezielte kartografische Zerstörung – den bewussten Versuch, das zivilisatorische Fundament vollständig abzutragen und durch ein neues Fundament (Marxismus-Leninismus-Mao-Zedong-Gedankengut) zu ersetzen, das die Partei selbst gestalten und verwalten würde. Das neue Fundament sollte das metaphysische Loch füllen, das die Zerstörung hinterlassen hatte. Bis 1976 war klar, dass dies nicht gelungen war.

III. Das Vakuum der Reformära

Als Deng Xiaoping 1978 seine Macht festigte und das Land auf wirtschaftliche Reformen ausrichtete, wurde das metaphysische Loch übernommen. Die offizielle Ideologie der Partei war durch die offensichtliche Katastrophe der Kulturrevolution umfassend diskreditiert worden. Das zivilisatorische Fundament war systematisch demontiert worden. Was übrig blieb, war eine Bevölkerung, deren frühere Lebensgrundlagen zerstört waren und deren neue Lebensgrundlagen die Partei selbst noch nicht formuliert hatte. Dengs Antwort bestand darin, die metaphysische Frage praktisch auszusetzen. Reich zu werden ist ruhmreich (zhi fu guang rong) – der Deng zugeschriebene Slogan – wurde in das Handlungsprinzip übersetzt, dass Sinn auf der Ebene der materiellen Anhäufung konstruiert werden sollte, während die tieferen Fragen nach kosmischer Ordnung, Tugend und letztendlichem Zweck einer späteren Generation überlassen blieben.

Das darauf folgende Wirtschaftswunder war real und beispiellos. Zwischen 1978 und 2012 wuchs Chinas BIP um durchschnittlich etwa 9,5 % pro Jahr – ein nachhaltiges Wachstum, das in der Menschheitsgeschichte seinesgleichen sucht. Hunderte Millionen Menschen wechselten von der Subsistenzlandwirtschaft in die städtische Wirtschaft. Der Infrastrukturboom veränderte die physische Landschaft: Hochgeschwindigkeitszüge, Megastädte, das größte Hafensystem der Welt, der Produktionsapparat, der zur Werkstatt der Welt wurde. Das Pro-Kopf-Einkommen stieg von einem Niveau, das mit dem Subsahara-Afrikas vergleichbar war, auf ein Niveau, das dem des Mittelmeerraums nahekam. Nach jedem herkömmlichen Maßstab für Entwicklung stellten die vier Jahrzehnte der Reformära einen zivilisatorischen Erfolg dar.

Was dieser Maßstab jedoch nicht erfasste, war das metaphysische Loch, das darunter lag. Die Reformära war auf materieller Ebene gerade deshalb erfolgreich, weil die Frage, warum man überhaupt etwas ansammeln sollte, ausgeklammert worden war. Die Menschen arbeiteten sechzehn Stunden am Tag, weil die Alternative die ländliche Armut war, der ihre Eltern entkommen waren, weil die neuen städtischen Konsumgüter eine echte Veränderung darstellten und weil die Partei jede andere organisatorische Frage effektiv verboten hatte. Religion wurde innerhalb staatlich kontrollierter Kanäle toleriert (die fünf anerkannten Religionen: Buddhismus, Daoismus, Islam, Katholizismus, Protestantismus – jede mit einer von der Partei genehmigten Führung). Die philosophischen Fakultäten wurden um die marxistische Orthodoxie herum neu aufgebaut, mit begrenzten Einflüssen aus dem Westen. Die klassische Tradition wurde teilweise als kulturelles Erbe rehabilitiert, aber ihrer Funktion als lebendige Orientierung beraubt. Die Drei Lehren waren Museumsstücke, Touristenziele, Studienfächer für Sinologen – nicht das Fundament, auf dem ein Leben gelebt wurde.

Das Vakuum erzeugte sichtbaren Druck. In den 1980er Jahren kam es zum Kulturfieber (wenhua re) – einer Explosion intellektueller Debatten unter Universitätsstudenten über chinesische Identität, kulturelles Erbe und die Frage, was die postmaoistische Leere füllen sollte. Die Tiananmen-Demonstrationen von 1989 entsprangen zum Teil diesem Kontext – einer Generation, die nach den schlimmsten Zeiten der Kulturrevolution aufgewachsen war, die durch die Öffnung der Reformära die Außenwelt kennengelernt hatte und die eine tiefgreifendere politisch-kulturelle Lösung forderte, als die Partei zu bieten bereit war. Die Reaktion der Partei – das Massaker vom 4. Juni – löste die politische Frage mit Gewalt und setzte die kulturelle Frage auf „Frag nicht“ zurück. Der der Generation nach Tiananmen angebotene Deal war eindeutig: politische Ruhe im Austausch für materiellen Wohlstand, wobei die metaphysische Frage auf unbestimmte Zeit zurückgestellt wurde.

Ein Teil der Bevölkerung akzeptierte diesen Deal. Ein anderer Teil tat es nicht. Falun Gong (Falun Dafa) – eine Qigong-Meditationspraxis, die 1992 von Li Hongzhi aus chinesischen buddhistischen und daoistischen Quellen zusammengestellt wurde – verbreitete sich in den 1990er Jahren explosionsartig im ganzen Land und zog Millionen von Anhängern an (Schätzungen lagen 1999 zwischen 70 und 100 Millionen), die genau auf die metaphysische Lücke reagierten, die die Reformära institutionalisiert hatte. Die Kombination aus Qigong-Praxis, ethischer Lehre und kosmologischer Vision füllte einen Raum, den die Partei als leer zu belassen beschlossen hatte. Als sich im April 1999 zehntausend Praktizierende schweigend vor Zhongnanhai versammelten, um eine legale Anerkennung zu fordern, erkannte die Partei die Bedrohung, die von der Bewegung ausging: nicht weil Falun Gong im herkömmlichen Sinne politisch subversiv war, sondern weil es der Bevölkerung eine metaphysische Orientierung bot, die nicht von der Partei stammte und von ihr nicht kontrolliert werden konnte. Das Verbot wurde im Juli 1999 erlassen. Die darauf folgende Verfolgung – Massenverhaftungen, Umerziehung durch Arbeit, Vorwürfe des Organraubs, die umfassende Unterdrückung der Bewegung und die Schikanierung von Praktizierenden im Ausland – war schwerwiegend, anhaltend und aufschlussreich. Was verteidigt wurde, war nicht die Staatssicherheit im herkömmlichen Sinne. Was verteidigt wurde, war das Monopol der Partei auf den metaphysischen Bereich.

Das Christentum wuchs im gleichen Zeitraum im Untergrund – insbesondere die nicht registrierte protestantische Hauskirchenbewegung, die nach einigen Schätzungen bis Anfang der 2010er Jahre 60–100 Millionen Anhänger erreichte. Der tibetische Buddhismus gewann bei jenen Han-Chinesen an Popularität, die Zugang zu den Lehren hatten. Der Buddhismus in seiner han-chinesischen Ausprägung erlebte rund um die großen Klöster, deren Wiedereröffnung gestattet worden war, eine Wiederbelebung. Daoistische Tempel bauten ihre physische Infrastruktur wieder auf. Die Volksreligion auf dem Land – die Tempelfeste, die Ahnenrituale, der Kult lokaler Gottheiten – erholte sich teilweise. Die metaphysische Lücke wurde gefüllt, doch dies geschah außerhalb des Rahmens der Partei, und die Partei nahm dies zur Kenntnis.

IV. Das Substitutionsprojekt

Als Xi Jinping 2012 seine Macht festigte, begann der Kompromiss der Reformära zu bröckeln. Das Wirtschaftswachstumsmodell stieß an seine Grenzen. Die Ungleichheit hatte ein Ausmaß erreicht, das mit Lateinamerika vergleichbar war. Die Verschuldung der Kommunalverwaltungen stieg gefährlich an. Korruption innerhalb der Partei war endemisch geworden, und die Anhäufung ausländischer Vermögenswerte durch hochrangige Funktionäre wurde zu einem öffentlichen Skandal, den selbst die zensierten Medien nicht vollständig unterdrücken konnten. Am wichtigsten für die vorliegende Analyse: Die metaphysische Frage, die die Reformära aufgeschoben hatte, konnte nicht länger aufgeschoben werden. Die Bevölkerung suchte Antworten außerhalb des Parteirahmens – durch Falun Gong vor dessen Unterdrückung, durch das Christentum, durch die teilweise Wiederbelebung der Drei Lehren, durch die im Entstehen begriffene Zivilgesellschaft und intellektuelle Netzwerke im Internet sowie durch den kulturellen Austausch, den das Internet ermöglicht hatte. Die Autorität der Partei über den metaphysischen Bereich schwand.

Xis Antwort war das aggressivste Substitutionsprojekt, das je ein zeitgenössischer Staat versucht hat. Die Architektur besteht aus mehreren sich gegenseitig verstärkenden Komponenten.

Die Rehabilitierung des Konfuzianismus im Dienste der Legitimität der Partei. Etwa ab 2014 begann die Partei ernsthaft damit, den Konfuzianismus als Legitimationsquelle zu rehabilitieren – Xi zitierte in wichtigen Reden die Analekten, Konfuzius-Institute wurden im Ausland gefördert, guoxue-Lehrpläne (nationale Studien) wurden im heimischen Bildungswesen ausgeweitet. Die Rehabilitierung ist selektiv: Die konfuzianische Betonung von Hierarchie, kindlicher Pietät gegenüber der Autorität, sozialer Harmonie und der Berichtigung der Namen wird verstärkt; die konfuzianische Lehre, dass legitime Autorität aus der kosmischen Ordnung hervorgeht und bei Versagen der Tugend verwirkt ist – das Mandat des Himmels in seiner kritisch-korrigierenden Auslegung – wird verschwiegen. Der Konfuzianismus, den die Partei rehabilitiert, ist die autoritäre Auslegung ohne die korrigierende Auslegung, der sozial-ethische Apparat, der seiner kosmisch-ethischen Grundlage beraubt ist, die der ursprünglichen Tradition ihre Kraft verlieh.

Massenüberwachung als soziale Technologie. Die Integration von KI zur Gesichtserkennung in das landesweite CCTV-Netzwerk (geschätzt auf über 600 Millionen Kameras bis Mitte der 2020er Jahre – etwa eine Kamera pro zwei Personen), die umfassende Integration von WeChat als einheitliches sozioökonomisch-politisches Gefüge (wo dieselbe App Nachrichtenversand, Zahlungen, Identitätsprüfung, Behördendienste, Transport und informelle politische Signale abwickelt), die massenhafte Erfassung biometrischer Daten, der fast vollständige Ausschluss nicht-chinesischer Plattformen durch die Great Firewall sowie die schrittweise Integration des digitalen Yuan als programmierbares Zahlungsmittel – bilden zusammen den umfassendsten Massenüberwachungsapparat, den jemals eine Gesellschaft aufgebaut hat. Die technische Kapazität ist real, auch wenn westliche Berichte deren reibungslosen Ablauf und Zuverlässigkeit oft überbewertet haben; die Architektur ist fragmentiert, die Umsetzungen variieren stark zwischen den Provinzen, und die tatsächliche Fähigkeit, 1,4 Milliarden Menschen in Echtzeit zu überwachen, übersteigt das, was die derzeitige KI leisten kann. Was real ist, ist die Entwicklung: Das System wird aufgebaut, die Kapazität nimmt zu, und der politische Wille zu dessen Einsatz ist eindeutig.

Sozialkredit als operative Ebene. Das Sozialkreditsystem integriert in den Parteidokumenten die Bewertung der Unternehmenskonformität (die real und substanziell ist), die Bewertung des individuellen Verhaltens (die fragmentarisch ist und je nach Stadt stark variiert) sowie Signale zur ideologischen Konformität (die im Register der Parteidisziplin streng und im Register der allgemeinen Bevölkerung weniger streng sind). Die Darstellung des Sozialkredits in den westlichen Medien als einheitlicher nationaler Score, der den Zugang jedes Bürgers zu Dienstleistungen bestimmt, hat die tatsächliche Umsetzung durchweg übertrieben; die Realität ist fragmentierter, ungleichmäßiger und bürokratisch chaotischer. Die architektonische Absicht ist jedoch klar und ist für diese Diagnose entscheidend: Die Partei baut die Infrastruktur auf, um durch externe Überwachung jene Konformität zu erzeugen, die zuvor aus einer verinnerlichten kosmischen Ordnung hervorging. Wo die konfuzianische Tradition li hervorbrachte – rituelle Angemessenheit, die spontan aus einem zentrierten, auf Tian ausgerichteten Selbst entsprang –, konstruiert die Partei einen algorithmischen Ersatz, der das Verhalten ohne diese Ausrichtung erzeugt. Li ohne De. Konformität ohne Tugend. Die Form einer moralischen Ordnung ohne deren Substanz.

Die aggressive Unterdrückung jeglicher nicht genehmigter metaphysischer Ausrichtung. Die seit 1999 andauernde Verfolgung von Falun Gong hat sich unter Xi, wenn überhaupt, noch verschärft. Der tibetisch-buddhistische Raum steht unter anhaltendem Beschuss: Die Klöster werden überwacht, die Zahl der Mönche und Nonnen wurde schrittweise eingeschränkt, Bilder des Dalai Lama sind verboten, die Doktrin, dass die Reinkarnation des Dalai Lama vom chinesischen Staat ausgewählt wird, wurde offiziell verkündet, und die Zerstörung der klösterlichen Einrichtungen in Larung Gar (dem größten buddhistischen Klosterkomplex der Welt) beschleunigt. Die Lage der Uiguren in Xinjiang – das umfassende System von „Berufsbildungszentren“ (Umerziehungslagern), die Familientrennungen, die demografische Manipulation, die Zerstörung von Moscheen, die Überwachung religiöser Praktiken – stellt den schwersten Angriff eines großen Staates auf eine muslimische Bevölkerung seit den sowjetischen antireligiösen Kampagnen zu Beginn des 20. Jahrhunderts dar. Hongkongs kontemplativerkultureller Raum, einschließlich der Falun-Gong-, evangelikalen und demokratisch orientierten Gemeinschaften, die die relative Freiheit des Territoriums als Zufluchtsort genutzt hatten, wurde seit dem Nationalen Sicherheitsgesetz von 2020 umfassend geschlossen. Das Muster in all diesen Fällen ist dasselbe: Jede metaphysische Ausrichtung, die nicht von der Partei stammt und von ihr nicht kontrolliert werden kann, wird zur Zielscheibe.

Der Personenkult. Xi selbst wurde schrittweise auf eine Ebene persönlicher Autorität erhoben, die seit Mao kein chinesischer Führer mehr erreicht hat. Xi Jinpings Gedanken sind nun in der Verfassung verankert und gehören zum Pflichtlehrplan auf allen Ebenen des Bildungssystems. Die Begrenzung der Präsidentschaft auf zwei Amtszeiten wurde 2018 abgeschafft. Die Feierlichkeiten zum hundertjährigen Bestehen der Partei und die verschiedenen theatralischen Massendemonstrationen der 2020er Jahre tragen die Ikonografie des maoistischen Personenkults offener zur Schau als jemals zuvor seit den frühen 1970er Jahren. Die angestrebte Substitution ist letztlich persönlicher Natur: Xi als Verkörperung des Mandats, die Partei als Instrument seiner Vision, die Bevölkerung als zu verwaltendes Substrat.

Das Substitutionsprojekt ist in sich schlüssig. Was es jedoch nicht hervorbringen kann – und dies ist das strukturelle Argument, das das Rahmenwerk der „Architektur der Harmonie“ liefert –, ist das, was es zu ersetzen versucht.

V. Der demografische Zusammenbruch

Das deutlichste Anzeichen für das Scheitern der Substitution findet sich in den demografischen Daten. Chinas Gesamtfruchtbarkeitsrate ist nach einigen Schätzungen bis 2024 auf etwa 1,0 gesunken (wobei die offiziellen Zahlen höher liegen, aber von Demografen zunehmend angezweifelt werden). Die Ersatzrate liegt bei 2,1. Japan, das oft als demografisches abschreckendes Beispiel angeführt wird, liegt bei etwa 1,2. Südkorea ist unter 0,7 gefallen – die niedrigste anhaltende Fertilitätsrate aller großen Gesellschaften in der aufgezeichneten Geschichte. China mit seinen 1,4 Milliarden Einwohnern ist nun kurz davor, die Zahlen Südkoreas zu erreichen, und die demografische Dynamik garantiert, dass selbst bei einer sofortigen Erholung der Geburtenrate das durch die Ein-Kind-Politik (1979–2015) verursachte Ungleichgewicht der Altersgruppen jahrzehntelangen Bevölkerungsrückgang zur Folge hätte.

Die Bevölkerung erreichte 2022 mit etwa 1,412 Milliarden ihren Höchststand. Die offiziellen Prognosen gehen von einem Rückgang auf etwa 600 Millionen bis 2100 aus, obwohl pessimistischere Prognosen (im Einklang mit den jüngsten Geburtenraten) darauf hindeuten, dass diese Zahl früher erreicht werden könnte. Die Alterungskrise ist gravierend: Bis 2050 wird etwa ein Drittel der Bevölkerung über 65 Jahre alt sein, wobei die Bevölkerung im erwerbsfähigen Alter deutlich kleiner sein wird, als es die Versorgungslast erfordern würde. Das Rentensystem ist nach keiner plausiblen Prognose versicherungsmathematisch solvent. Die Erwerbsbevölkerung hat begonnen zu schrumpfen.

Die Reaktion der Partei erfolgte schrittweise und war erfolglos. Die Ein-Kind-Politik wurde 2015 auf zwei Kinder gelockert, dann 2021 auf drei, begleitet von zunehmend verzweifelten Appellen und Anreizen während dieses Zeitraums. Die Geburtenrate sank weiter. Der offizielle Diskurs macht zunehmend die Selbstsucht der jungen Menschen, den westlichen Individualismus, den Einfluss des Feminismus, die Immobilienpreise und den Bildungsdruck – Diagnosen, die zwar unmittelbare Faktoren benennen, aber die strukturelle Tiefe verfehlen.

Der westliche Erklärungsrahmen – wirtschaftlicher Druck, Opportunitätskosten, Bildung von Frauen – erklärt zwar teilweise den Zeitpunkt und das Ausmaß, nicht aber die Richtung. Wie „Die Aushöhlung des Westens“ im Zusammenhang mit dem demografischen Zusammenbruch im Westen argumentiert, folgt der Rückgang der Geburtenrate nicht der wirtschaftlichen Leistungsfähigkeit, sondern der metaphysischen Orientierung. Kinder sind nicht bloß eine wirtschaftliche Entscheidung. Sie sind ein Akt des Glaubens an die Kohärenz der Zukunft. Wenn dieser Glaube verloren geht – wenn das vorherrschende kulturpolitische Umfeld vermittelt, dass ein sinnvolles Leben aus Anhäufung gefolgt von Ruhestand besteht, dass Autorität zu befolgen, aber nicht zu glauben ist, dass die tiefsten Fragen von der Partei administrativ geklärt wurden, dass die überlieferten Praktiken eher dekorativ als lebendig sind –, verliert die Fortpflanzung den existenziellen Boden, aus dem das Verlangen entsteht.

Die Geburtenrate in China begann in den 1970er Jahren unter der Ein-Kind-Politik rapide zu sinken, doch die Politik endete vor einem Jahrzehnt, und die Geburtenrate ist weiter gesunken – in einen Bereich, den die Politik selbst nie hervorgebracht hat. Die strukturelle Ursache ist nicht die Politik. Es ist das metaphysische Vakuum, in dem die Politik wirkte. Eine Zivilisation, der seit drei Generationen gesagt wird, dass Sinn auf der Ebene der materiellen Anhäufung konstruiert werden muss, dass die tieferen Fragen administrativ geklärt wurden und dass die Rolle der Bevölkerung darin besteht, am Projekt der Parteials verwaltete Untertanen am Projekt der Partei teilzunehmen, bringt nicht die existenzielle Überzeugung hervor, aus der der Wunsch entsteht, neues Leben in die Welt zu bringen. Der Körper folgt der Seele. Eine Zivilisation, der ihre metaphysische Grundlage entzogen wurde, schafft sich keine eigene Zukunft.

VI. Die generationsübergreifende Verweigerung

Die demografischen Daten messen das Gesamtmuster. Der Generationsdiskurs benennt die gelebte Erfahrung. Um das Jahr 2021 herum begann ein Meme in den chinesischen sozialen Medien zu zirkulieren – ein junger Mann namens Luo Huazhong postete ein Foto von sich, auf dem er auf seinem Bett lag, mit der Bildunterschrift „Flach liegen ist Gerechtigkeit“. Der Beitrag verbreitete sich viral. Innerhalb weniger Wochen hatte tang ping (flach liegen) eine generationsübergreifende Verweigerung benannt: die Weigerung, an der 996-Arbeitskultur (9 Uhr morgens bis 9 Uhr abends, sechs Tage die Woche) teilzunehmen, die die Tech-Branche zur Normalität gemacht hatte; die Weigerung, auf dem städtischen Heiratsmarkt zu konkurrieren, der unter dem durch die Ein-Kind-Politik verursachten Ungleichgewicht des Geschlechterverhältnisses brutal geworden war; die Weigerung, die Hypothekenschulden auf sich zu nehmen, die die Immobilienblase erforderte, die Weigerung, an dem sozialen Spiel teilzunehmen, dessen Bedingungen die Partei ohne Rücksprache festgelegt hatte.

Die Partei reagierte mit ihrer charakteristischen Begriffsstutzigkeit. Offizielle Medien verurteilten tang ping als Defätismus, Individualismus und westliche Kontamination. Der Diskurs wurde weitgehend zensiert. Innerhalb weniger Monate war ein Nachfolgememe entstanden: bai lan (lass es verrotten) – noch nihilistischer, noch weniger vereinbar mit dem entwicklungspolitischen Rahmen der Partei. Bis 2023 hatte die Jugendarbeitslosenquote in China (offiziell) 21,3 % erreicht; zu diesem Zeitpunkt stellte das Nationale Statistikamt die Veröffentlichung der Zahlen ein. Als die Veröffentlichung wieder aufgenommen wurde, war die Methodik geändert worden, um Studierende auszuschließen, was zu einer niedrigeren Gesamtzahl führte, an die niemand glaubte.

Die tiefere Diagnose: eine Generation, die im Rahmen der Konsumwirtschaft der Nachreformzeit aufgewachsen war, deren Eltern enorme Opfer gebracht hatten, um ihnen Bildungschancen zu ermöglichen, die in den Arbeitsmarkt eintrat und den sozialen Aufstieg erwartete, den ihre Eltern erlebt hatten, und die stattdessen auf eine stagnierende Wirtschaft stieß, einen Immobilienmarkt, an dem sie sich nicht beteiligen konnten, einen durch das Geschlechterverhältnis stark verzerrten Heiratsmarkt und ein politisch-kulturelles Umfeld, das keine Antwort auf die Frage Wozu das alles? hatte – diese Generation sah sich das Angebot der Partei an und lehnte es ab.

Diese Ablehnung ist nicht im herkömmlichen Sinne politisch. Die „Lying-Flat“-Generation organisiert sich nicht für demokratische Reformen. Sie schließt sich keinen unterirdischen religiösen Bewegungen im Ausmaß der 1990er Jahre an. Sie wandert nicht massenhaft aus (obwohl sich die kleinen Ströme der Runxue – jener, die China mit allen verfügbaren legalen Mitteln verlassen – bis in die frühen 2020er Jahre beschleunigten). Was sie tut, ist der einzige Schritt, der einer umfassend verwalteten Bevölkerung zur Verfügung steht: Sie entzieht ihre Zustimmung auf existenzieller Ebene. Sie lehnt es ab, sich fortzupflanzen. Sie lehnt es ab, zu heiraten. Sie lehnt es ab, zu konkurrieren. Sie lehnt es ab, sich zu beteiligen.

Dies ist der generationsübergreifende Ausdruck dessen, was die demografischen Daten aggregiert messen. Die Partei kann Verhalten vorschreiben. Sie kann keine Wünsche vorschreiben. Drei Generationen nach der maoistischen Zerstörung des metaphysischen Substrats, vier Jahrzehnte nach der Verschiebung der metaphysischen Frage in der Reformära, ein Jahrzehnt nach Beginn des Substitutionsprojekts der Xi-Ära hat die Bevölkerung den strukturellen Moment erreicht, in dem das Scheitern der Substitution auf der Ebene des individuellen Lebens erkennbar wird. Die Menschen wollen nicht in der Welt leben, die die Partei konstruiert hat. Sie lehnen sich noch nicht dagegen auf. Sie hören einfach auf, sie zu nähren.

VII. Das unterdrückte Erbe

Die aufschlussreichste Tatsache über die zeitgenössische chinesische Staatspolitik gegenüber dem metaphysischen Erbe ist, was sie toleriert und was sie unterdrückt. Das Muster ist konsistent und offenbart die dem Substitutionsprojekt zugrunde liegende Logik.

Toleriert: staatlich kontrollierter Buddhismus (die Chinesische Buddhistische Vereinigung mit einer von der Partei genehmigten Führung und von der Partei geprüften Abten), staatlich kontrollierter Daoismus (die Chinesische Daoistische Vereinigung mit ähnlicher Struktur), staatlich kontrollierter Katholizismus (die Chinesische Patriotische Katholische Vereinigung mit von der Partei ernannten Bischöfen), staatlich kontrollierter Protestantismus (die Drei-Selbst-Patriotische Bewegung), staatlich kontrollierter Islam (die Islamische Vereinigung Chinas). Was diese verbindet, ist nicht ihr theologischer Inhalt, sondern ihre strukturelle Beziehung zur Partei. Jede agiert innerhalb von der Partei festgelegter Parameter, jede Führung wird von der Partei überprüft, jede repräsentiert das metaphysische Register, das auf einen verwalteten Teilbereich sozialer Aktivität reduziert ist, anstatt als Substrat des Lebens zu fungieren.

Unterdrückt: Falun Gong (seit 1999 verboten, mit anhaltender Intensität verfolgt); Tibetischer Buddhismus in jeder Form, die nicht von der Partei geprüft wurde (die Anerkennung des Dalai Lama ist verboten, sein Bild ist illegal, seine Reinkarnation wird durch Parteiverordnung vorweggenommen); uigurischer Islam (das Umerziehungslagersystem in Xinjiang, die Zerstörung von Moscheen, das Verbot des Fastens während des Ramadan und anderer religiöser Bräuche, die erzwungene Trennung von Kindern aus religiösen Familien); die unterirdische protestantische Hauskirchenbewegung (Razzien, Verhaftungen, Inhaftierungen von Pastoren); unterirdische, Rom treue katholische Gemeinschaften (das Abkommen zwischen dem Vatikan und China von 2018 versuchte, den Konflikt zu bewältigen, löste ihn jedoch nicht); Falun Dafa, Qigong-Gemeinschaften, christliche Missionsaktivitäten, traditionelle chinesische Ahnenverehrungspraktiken, die außerhalb der Parteistrukturen stattfinden – jede davon wird in dem Maße unterdrückt, wie sie in der Lage ist, sich außerhalb des Einflussbereichs der Partei zu organisieren.

Das Muster ist eher struktureller als ideologischer Natur. Die Partei unterdrückt keine metaphysische Orientierung an sich – sie hat den Konfuzianismus rehabilitiert, sie erlaubt staatlich verwaltete Religion, sie bedient sich ausgiebig der Rhetorik des chinesischen Kulturerbes. Was die Partei unterdrückt, ist nicht genehmigte metaphysische Orientierung – jedes Rahmenwerk, innerhalb dessen ein chinesischer Bürger Bedeutung, ethische Entscheidungen zu treffen, politische Legitimitätsansprüche zu erheben oder ein Gemeinschaftsleben unabhängig von der Parteiautorität zu führen. Die Unterdrückung ist daher keine religiöse Verfolgung im europahistorischen Sinne (wo eine Religion konkurrierende Religionen aus theologischen Gründen unterdrückt), sondern etwas Radikaleres: die systematische Abschottung jedes Bereichs, in dem eine konkurrierende Legitimitätsquelle entstehen könnte.

Die Fälle Tibets und der Uiguren sind die schwerwiegendsten und aufschlussreichsten. Tibet wurde 1951 im Rahmen eines Vertrags annektiert, den die Volksrepublik heute so auslegt, dass er die volle Souveränität legitimiert habe. Der Aufstand von 1959 wurde gewaltsam niedergeschlagen, der Dalai Lama ins Exil getrieben, die tibetische Regierung aufgelöst. In der Zeit nach Mao kam es zu einer teilweisen Lockerung, gefolgt von einer anhaltenden Verschärfung: Die Klöster wurden eingeschränkt, die Karmapa-Linie geriet in von der Partei inszenierte Nachfolgestreitigkeiten, die Frage der Reinkarnation des Dalai Lama wurde durch die Erklärung vorweggenommen, dass der nächste Dalai Lama vom chinesischen Staat ausgewählt werde. Die Begründung folgt genau der Logik der strukturellen Substitution: Eine religiöse Tradition, die ihre eigene Führung durch Methoden auswählt, die in ihrer eigenen kontemplativen Kosmologie verwurzelt sind, kann nicht toleriert werden, da ihre Legitimität außerhalb des Parteirahmens liegt. Die Nachfolge muss administrativ unter Kontrolle gebracht werden.

Der Fall der Uiguren ist die bislang extremste Anwendung der Substitutionslogik. Das seit etwa 2017 bestehende System der Umerziehungslager hat schätzungsweise ein bis zwei Millionen Uiguren in Einrichtungen interniert, deren ausdrücklicher Zweck darin besteht, das religiös-kulturelle Erbe auszulöschen und durch Parteitreue zu ersetzen. Zu den Maßnahmen gehören die erzwungene Aufgabe von Fasten und Gebet, obligatorische politische Umerziehung, Familientrennung, demografische Manipulation durch Zwangssterilisation und die Unterbringung von Han-Chinesen in uigurischen Haushalten, die Zerstörung von Moscheen und Friedhöfen sowie die umfassende Überwachung derjenigen, die in die allgemeine Bevölkerung zurückkehren. Das System wurde durch durchgesickerte interne Parteidokumente (die Xinjiang-Polizeidateien von 2022, die China Cables von 2019), Satellitenbilder, die den Bau der Lager zeigen, und Zeugenaussagen von Überlebenden umfassend dokumentiert. Die Leugnungen der Partei – dass es sich bei den Lagern um freiwillige Berufsausbildung handele – sind für niemanden glaubwürdig, der die dokumentarischen Aufzeichnungen geprüft hat.

Was in Xinjiang versucht wird, ist keine religiöse Verfolgung im herkömmlichen Sinne. Es ist der experimentelle Auslöschungsversuch eines gesamten zivilisatorischen Substrats innerhalb einer einzigen Generation, mit dem expliziten Ziel, uigurische Untertanen hervorzubringen, deren metaphysische Orientierung vollständig durch Parteitreue ersetzt ist. Das Experiment war in seinen administrativen Zielen teilweise erfolgreich: Eine Generation uigurischer Kinder wird in mandarin-sprachigen, von Han-Chinesen dominierten Schulen erzogen, wobei der Islam systematisch ausgeschlossen wird. Ob diese Ersetzung Bestand haben wird oder ob sie im Fall der Uiguren zu derselben generationsübergreifenden Ablehnung führen wird, die die Han-Mehrheit derzeit in der Tang Ping-Bewegung zum Ausdruck bringt, ist eine Frage, die die nächsten zwei Jahrzehnte beantworten werden.

Das unterdrückte Erbe bezeichnet in seiner Gesamtheit jene Grundlage, die die Partei nicht tolerieren kann, weil sie sie nicht selbst schaffen kann. Die Qigong-Kosmologie von Falun Gong, die Tulku-Linien des tibetischen Buddhismus, die ummah-Solidarität des uigurischen Islam, die biblische Autorität der protestantischen Untergrundkirche, die nicht registrierte katholische Gemeinschaft mit Rom – jede davon repräsentiert ein Register metaphysischer Orientierung, dessen Quelle außerhalb des Parteirahmens liegt und das daher entweder vereinnahmt (wie es bei der staatlich verwalteten Religion geschehen ist) oder ausgelöscht werden muss. Das unterdrückte Erbe ist in diesem Sinne ein präzises Diagnoseinstrument dafür, was das Substitutionsprojekt tatsächlich erfordert: die umfassende Schließung jedes metaphysischen Registers, das nicht von der Partei geschaffen wurde.

VIII. Warum Überwachung „Logos“ nicht ersetzen kann

Das strukturelle Argument, das der „die Architektur der Harmonie“-Rahmen liefert und auf dem dieser Artikel beruht: Institutionelle Überwachung kann nicht jene soziale Ordnung hervorbringen, die eine inhärente zivilisatorische Ausrichtung hervorbringt, da beide auf kategorisch unterschiedlichen ontologischen Ebenen operieren.

Die klassische konfuzianische Formulierung: li (rituelle Korrektheit) entspringt ren (Menschlichkeit), die aus einem Selbst hervorgeht, das in de (moralische Kraft) zentriert ist, welche wiederum aus der Ausrichtung auf Tian (Himmel, die kosmische Ordnung) durch Kultivierung in den von der Tradition kodierten Praktiken entsteht. Die Kaskade ist eine der verinnerlichten Erkenntnis: Der kultivierte Mensch benötigt keinen äußeren Zwang, um sich im Einklang mit der sozialen Ordnung zu verhalten, denn die soziale Ordnung ist die Externalisierung einer Ordnung, die er als konstitutiv für die Realität erkannt hat. Der Begriff der Tradition hierfür lautet Selbstkorrektur (zixing) – der Mensch, dessen Sichtweise sich mit Tao ausgerichtet hat, korrigiert sein eigenes Verhalten ohne äußeres Eingreifen, da eine Fehlausrichtung als Reibung mit dem, was ist, empfunden wird.

Das Substitutionsprojekt versucht, das Verhalten – die rituelle Korrektheit, die soziale Konformität, die Ehrerbietung gegenüber der Autorität, die Teilnahme am Entwicklungsprojekt – ohne die Kaskade zu erzeugen. Überwachung ersetzt Kultivierung. Algorithmische Bewertung ersetzt de. Parteilegitimität ersetzt das Mandat des Himmels. Von außen erzwungene Konformität ersetzt die spontane Tugend, die aus der verinnerlichten kosmischen Ordnung hervorgeht.

Das ontologische Problem dabei ist struktureller Natur: Die Verhaltensweisen, die die Kaskade hervorbringt, sind nicht von der Kaskade zu trennen, die sie hervorbringt. Li ohne Ren ist kein Ritual, sondern Theater. Ren ohne De ist keine Menschlichkeit, sondern Performance. „De“ ohne Ausrichtung auf „Tao“ ist keine Tugend, sondern Kalkül. Die Substitution kann für eine gewisse Zeit den Anschein erwecken – überwachte Bevölkerungen passen sich den Überwachungsanforderungen an –, doch dem erzeugten Anschein fehlt die innere Kohärenz, die der ursprünglichen Kaskade ihre zivilisatorische Kraft verleiht. Eine Gesellschaft, in der jeder unter Überwachung vorgeschriebene Verhaltensweisen aufführt, ist keine Gesellschaft, die auf die kosmische Ordnung ausgerichtet ist. Es ist eine Gesellschaft von Schauspielern, die Rollen spielen, deren innerer Sinn ausgehöhlt wurde.

Die gelebte Konsequenz ist das, was die demografischen und generationsbezogenen Daten nun messen. Eine Bevölkerung, die durch Überwachung zur Konformität gebracht wurde, bringt keine Kinder mit derselben Vitalität hervor wie eine Bevölkerung, die zur Tugend erzogen wurde. Der 996-Arbeiter, der unter überwachten Leistungskennzahlen die vorgeschriebenen Stunden arbeitet, entwickelt nicht dieselbe Beziehung zur Arbeit, die der konfuzianische Gentleman durch zhongyong (der Lehre von der Mitte) entwickelt hat. Der junge Mensch, der das Sozialkreditsystem verwaltet, um seinen Zugang zu sichern, entwickelt nicht dieselbe Beziehung zur Ethik wie derjenige, der li durch rituelle Praxis von Kindheit an verinnerlicht hat. Die Verhaltensweisen sehen von außen ähnlich aus; die innere Substanz ist völlig unterschiedlich. Letzteres erhält eine Zivilisation über Jahrhunderte hinweg aufrecht. Ersteres bringt eine Generation hervor, die mit dreißig am Boden liegt.

Das Substitutionsprojekt der Partei stößt auch auf der politisch-theologischen Ebene an die Logik des Mandats des Himmels. Die klassische chinesische Legitimitätstheorie ist nicht prozedural – sie ist metaphysisch. Der Kaiser war nicht aufgrund dynastischer Nachfolge oder des Volkswillens legitim, sondern weil der Himmel ihm das Mandat erteilt hatte, und das Mandat konnte widerrufen werden. Die Anzeichen für einen Entzug waren konkret: Überschwemmungen, Hungersnöte, Seuchen, soziale Unruhen, Bevölkerungsrückgang, die Entfremdung der Bevölkerung von der Obrigkeit. Wenn sich diese Anzeichen häuften, ging man davon aus, dass sich das Mandat verschoben hatte, und Rebellion oder dynastischer Wechsel wurden als Mechanismus des Himmels verstanden, um das Mandat auf einen neuen Träger zu übertragen.

Die Partei hat die Doktrin des Mandats des Himmels offiziell abgeschafft – oder vielmehr sie hat sich die Sprache zu eigen gemacht und sie gleichzeitig ihres metaphysischen Inhalts entleert. Was vom Tianming im aktuellen Parteidiskurs übrig bleibt, ist eine rhetorische Floskel über das kulturelle Erbe Chinas, die selektiv eingesetzt wird, wenn sie Xis Autoritätsansprüchen dient. Was strukturell fehlt, ist der korrigierende Register: die Erkenntnis, dass Legitimität verliehen wird und entzogen werden kann, dass Überschwemmungen, Hungersnöte und demografischer Zusammenbruch Zeichen sind, die beachtet werden müssen, dass der Entzug der Zustimmung durch die Bevölkerung selbst eine metaphysische Mitteilung ist. Die Partei behält die Rhetorik der Ausrichtung an der kosmischen Ordnung bei, während sie der kosmischen Ordnung die Fähigkeit abspricht, ihre Zustimmung zu entziehen.

Das strukturelle Problem besteht darin, dass die Doktrin vom Mandat des Himmels in ihrer ursprünglichen Form kein nützliches rhetorisches Mittel ist, das eine Partei selektiv einsetzen kann. Es handelt sich um eine metaphysische Behauptung über das Wesen politischer Legitimität, und diese metaphysische Behauptung trifft entweder zu oder nicht. Wenn sie zutrifft – wenn die kosmische Ordnung Legitimität tatsächlich auf der Grundlage von Tugend verleiht und entzieht –, dann stellen die sich häufenden Anzeichen des Scheiterns des Substitutionsprojekts (der demografische Zusammenbruch, die Jugendarbeitslosigkeit, die Ablehnung des „Lying-Flat“-Konzepts, die Alterungskrise, die Verschuldung der Kommunalverwaltungen) das klassische Muster eines sich entziehenden Mandats dar, und die zunehmende Abhängigkeit der Partei von Überwachung und Gewalt ist das klassische Muster eines Regimes, das seine Legitimität verloren hat und allein durch Zwang regiert. Wenn die metaphysische Behauptung nicht zutrifft – wenn das Mandat des Himmels lediglich eine Ideologie der Legitimation war, die Marx und Freud erklären konnten –, dann ist die Rehabilitierung des Konfuzianismus im Dienste der Legitimität der Partei ein Kategorienfehler, der eine Tradition einsetzt, deren zugrunde liegende Metaphysik bereits verworfen wurde.

So oder so scheitert die Substitution. Logos – die dem Kosmos innewohnende ordnende Intelligenz, die in der chinesischen Tradition als Tao und Tian bezeichnet wird – ist nicht die Art von Sache, die durch eine Institution ersetzt werden kann. Es ist die Art von Sache, an der sich eine Institution ausrichten muss, oder sie scheitert.

IX. Die Frage der Wiederherstellung

Wenn die Substitution scheitert, stellt sich die Frage, was die Zivilisation wiederherstellen könnte. Grundsätzlich stehen drei Wege zur Verfügung, von denen nur einer strukturell tragfähig ist.

Die Transplantation der westlichen liberal-demokratischen Ordnung. Dies ist der Weg, den der westliche außenpolitische Diskurs China seit vierzig Jahren aufdrängen will und den Teile der liberalen chinesischen Öffentlichkeit in den 1980er Jahren befürworteten. Seine Logik: Ersetze die autoritäre Partei durch konstitutionelle Demokratie, Marktkapitalismus, zivilgesellschaftliche Vereinigungen und Menschenrechtsschutz, und das metaphysische Vakuum wird sich durch den institutionellen Pluralismus, den echter Liberalismus hervorbringt, von selbst füllen. Dieser Weg ist aus zwei Gründen strukturell nicht tragfähig. Erstens befindet sich die vom Westen empfohlene institutionelle Architektur selbst in einem fortgeschrittenen Stadium zivilisatorischer Aushöhlung, wie „Die Aushöhlung des Westens“ dokumentiert – der Westen kann China kein funktionierendes Modell anbieten, da das westliche Modell für den Westen selbst nicht mehr funktioniert. Zweitens ist das metaphysische Fundament des westlichen Liberalismus der chinesischen Zivilisationsgrundlage fremd; das Locke’sche Individuum, die Madison’sche institutionelle Architektur, das Modell des privaten Gewissens nach der Reformation und das rechtstragende Individuum nach der Aufklärung sind allesamt Ausdruck westlicher metaphysischer Verpflichtungen, die die chinesische Tradition nicht nur nicht teilt, sondern im Dialog mit dem Christentum im 17. Jahrhundert ausdrücklich geprüft und abgelehnt hatte. Die Übertragung des westlichen Liberalismus nach China ist keine Wiederbelebung der chinesischen Zivilisation – es ist der Ersatz eines fremden Substituts (Marxismus-Leninismus-Mao-Zedong-Gedankengut) durch ein anderes (Locke’scher Liberalismus). Die vorherige Substitution ist gescheitert; es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die nächste gelingen würde.

Das fortgesetzte Substitutionsprojekt der Partei. Dies ist der Weg, dem sich die derzeitige Regierung verschrieben hat und den Xis Konsolidierung in seiner dritten Amtszeit institutionalisiert hat. Seine Logik: die Überwachung vertiefen, die ideologische Erziehung intensivieren, den Konfuzianismus in kontrollierter Form rehabilitieren, nicht genehmigte metaphysische Orientierungen unterdrücken und im Laufe der Zeit eine Bevölkerung hervorbringen, deren Loyalität gegenüber der Partei als Ersatz für die verlorene Ausrichtung auf die kosmische Ordnung fungiert. Dieser Weg ist aus den in Abschnitt VIII dargelegten Gründen strukturell nicht tragfähig: Die Substitution versucht, die Verhaltensweisen einer kultivierten Ausrichtung ohne die Kultivierung selbst hervorzubringen, und den hervorgebrachten Verhaltensweisen fehlt die innere Kohärenz, die der ursprünglichen Kaskade ihre zivilisatorische Kraft verlieh. Die demografischen Daten und die Ablehnung durch die jüngeren Generationen sind der gelebte Beweis dafür, dass die Substitution in Echtzeit scheitert. Eine Fortsetzung des Projekts wird das Ergebnis nicht verbessern; sie wird das Scheitern noch verschlimmern.

Die Wiederbelebung der chinesischen Zivilisation durch ihre eigene tiefste Tradition. Dies ist der einzige strukturell gangbare Weg und zugleich der schwierigste. Seine Logik: die Wiederbelebung der Drei Lehren als lebendiges Fundament statt als von der Partei verwaltetes Kulturerbe; der Wiederaufbau der kontemplativen Traditionslinien, deren mündliche Überlieferung während der Kulturrevolution unterbrochen wurde; die Wiederherstellung des konfuzianischen Ethos auf seiner ursprünglichen metaphysischen Grundlage (wo das Mandat des Himmels sowohl als Legitimations- als auch als Korrekturinstanz fungiert, wo li aus ren aus de hervorgeht, im Einklang mit Tao, wo die kindliche Pietät innerhalb einer Kosmologie wirkt, die ihr transzendente Bedeutung verleiht, anstatt als verwaltetes Patriarchat zu fungieren); die Integration der daoistischen kontemplativen Praxis und der tonisierenden Kräuterkunde zurück in das Alltagsleben; die Wiedereingliederung der buddhistischen Soteriologie in die Kosmologie des Leidens der Bevölkerung; und die letztendliche politisch-institutionelle Architektur, die aus einem zivilisatorischen Substrat hervorgeht, das zu seiner eigenen Tiefe zurückgeführt wurde.

Diese Wiederbelebung kann nicht von der Partei verwaltet werden – das Interesse der Partei gilt ihrem eigenen Fortbestand, nicht der zivilisatorischen Tiefe, und jede echte Wiederbelebung der Doktrin vom Mandat des Himmels würde eine unmittelbare Bedrohung für die Legitimitätsansprüche der Partei darstellen. Eine echte Wiederbelebung findet daher dort statt, wo sie stattfindet, außerhalb des Rahmens der Partei – in den Diasporagemeinschaften von Taiwan, Singapur, Hongkong vor der Abriegelung, den Vereinigten Staaten, Kanada und Australien; in den unterirdischen Religionsgemeinschaften, die die Unterdrückung überlebt haben; in den Nischen kontemplativer Praxis, die in der Zeit nach der Kulturrevolution wieder aufgetaucht sind; in der akademisch-kulturellen Wiederbelebung, die die wissenschaftlichen Kapazitäten in den Bereichen klassisches Chinesisch, Buddhismus, Daoismus und konfuzianische Philosophie wiederaufgebaut hat; in den Gemeinschaften von Falun Gong, Qigong und traditioneller chinesischer Medizin, die entweder im Exil oder in den Nischen agieren, die die Partei nicht geschlossen hat.

Was dies institutionell erfordern würde, ist die letztendliche Neuordnung der politisch-kulturellen Ordnung, damit das tiefliegende Fundament der Zivilisation die politische Legitimität prägen kann, anstatt der Autorität der Partei untergeordnet zu sein. Wie dies konkret aussehen könnte, ist noch nicht absehbar. Es wird nicht wie die westliche liberale Demokratie aussehen, da die metaphysischen Prämissen unterschiedlich sind. Es wird nicht wie das kaiserlich-konfuzianische-bürokratischen System, da die zivilisatorischen Bedingungen andere sind. Es wird nicht wie der derzeitige Parteistaat aussehen, da dessen Substitutionsprojekt genau das ausschließt, was die Wiederherstellung erfordert. Wie es aussehen könnte, ist etwas, das die chinesische Zivilisation noch nicht artikuliert hat – eine institutionelle Architektur, die entsteht, wenn eine Zivilisation nach einem Jahrhundert der Trennung ihre eigene metaphysische Grundlage wiedererlangt.

Die Diasporagemeinschaften leisten die Vorarbeit, in Fragmenten und gegen den Gegenwind der Unterdrückung auf dem Festland. Die überlebenden kontemplativen Traditionen – die in Taiwan und den chinesischen Gemeinschaften im Ausland bewahrten buddhistischen und daoistischen Überlieferungslinien, die in den akademischen Kreisen der Vereinigten Staaten und Europas fortbestehende konfuzianische Gelehrsamkeit, die tibetisch-buddhistischen Gemeinschaften im Exil, die über Zentralasien und den Westen verstreuten uigurischen kulturell-religiösen Gemeinschaften – sind der lebendige Faden, durch den sich das Substrat über die Zeit der Trennung vom Festland hinweg mit jeglicher möglichen Wiederherstellung verbindet. Das ist keine Romantik. Es ist die strukturelle Tatsache, dass sich Zivilisationen, die ihr Substrat verloren haben, erholen – wenn sie sich erholen –, durch die Bewahrung des Substrats in Diaspora- und Untergrundgemeinschaften und durch die letztendliche Wiedereingliederung dieser bewahrten Fäden in die Kultur des Mutterlandes, sobald die politischen Bedingungen dies zulassen.

X. Die Konvergenz mit dem Westen

Das Auffälligste am Zerfall Chinas, betrachtet aus der richtigen Perspektive, ist seine strukturelle Konvergenz mit der Aushöhlung des Westens. Zwei Zivilisationen, die durch entgegengesetzte institutionelle Vektoren funktionieren – der Westen durch eine liberale-manageriale Drift, China durch eine konstruierte autoritäre Substitution –, gelangen zu auffallend ähnlichen Endzuständen. Demografischer Zusammenbruch unterhalb der Reproduktionsrate. Generationsverzweiflung (Todesfälle aus Verzweiflung im Westen; „flachliegen“ in China). Zusammenbruch des institutionellen Vertrauens (unterschiedlich in der Form, aber ähnlich im Ausmaß). Der Rückzug aus der Fortpflanzung. Die Aushöhlung der Bildungseinrichtungen, deren Funktion die zivilisatorische Selbsterkenntnis war. Die Anhäufung empirischer Anzeichen einer Zivilisation, die die Orientierung in Bezug auf ihre eigene Zukunft verloren hat.

Die diagnostische Schlussfolgerung ist bedeutsam: Die zugrunde liegende Pathologie ist nicht die Regierungsform. Es ist die Loslösung vom metaphysischen Fundament. Der Westen löste sich durch Nominalismus, die Reformation, die wissenschaftliche Revolution, die Säkularisierung der Aufklärung und die postmoderne Auflösung der Grundlagen. China löste sich durch maoistische Zerstörung und das anschließende Substitutionsprojekt. Die institutionellen Vektoren sind unterschiedlich. Der Endzustand ist ähnlich, da der zugrunde liegende Mechanismus derselbe ist: Eine Zivilisation, die die lebendige Verbindung zu Logos – zu der innewohnenden organisierenden Intelligenz, auf die alle kontemplativen Traditionen hinauslaufen – verloren hat, erzeugt vorhersehbare Pathologien, unabhängig davon, wie die Trennung zustande kam.

Die Wiederbelebung verläuft in beiden Zivilisationen nach demselben allgemeinen strukturellen Muster, stützt sich jedoch auf unterschiedliche spezifische Ressourcen. Der Westen belebt sich, sofern er sich überhaupt belebt, durch die Wiederbelebung seiner eigenen kontemplativen Tradition – der christlichen Tradition der Hesychasten und Karmeliten, der tiefsten Schichten der griechischen philosophischen Tradition sowie der integral-realistischen Tradition, die die Realität als von Natur aus verständlich betrachtet. China erholt sich, falls es sich erholt, durch die Wiederbelebung der Drei Lehren nach ihren eigenen Maßstäben, durch die Wiederherstellung der kontemplativen Traditionen, deren mündliche Überlieferung unterbrochen war, durch die letztendliche Wiedereingliederung des in der Diaspora bewahrten Substrats in die Kultur des Mutterlandes.

Die Position der Harmonisten ist nicht, dass die beiden Wiederbelebungen in einer einzigen Architektur zusammenlaufen sollten. Das sollten sie nicht, und das könnten sie auch nicht. Das kontemplative Substrat der chinesischen Zivilisation unterscheidet sich grundlegend vom westlichen kontemplativen Substrat, und die institutionellen Architekturen, die aus der Wiederbelebung der Tiefenschichten jeder Zivilisation hervorgehen, werden in ihren Einzelheiten unterschiedlich aussehen. Was sie gemeinsam haben werden, ist das strukturelle Merkmal: Jede regeneriert sich durch ihre eigene tiefste Tradition, nicht durch die Übernahme der Siedlungsstruktur einer anderen Zivilisation. Dies bezeichnet „die Architektur der Harmonie“ als das Prinzip der zivilisatorischen Souveränität – jede Zivilisation richtet sich an „Logos“ durch die kartografischen Ressourcen, die ihre eigene Tradition entwickelt hat, nicht durch die Kartografie, die eine andere Zivilisation entwickelt hat. Die fünf primären Kartografien von „Die fünf Kartografien der Seele“ sind konvergent in dem, was sie benennen, und divergent in der Art und Weise, wie sie es benennen. Ein regeneriertes China wird nicht wie ein regenerierter Westen aussehen. Beide werden als zivilisatorische, die in echter Übereinstimmung mit dem agieren, was ihre tiefsten Traditionen entdeckt haben.

Der gegenwärtige Moment ist die Zeit vor der Wiederbelebung. In China verschärft sich das Substitutionsprojekt; der demografische Zusammenbruch beschleunigt sich; die generationsübergreifende Ablehnung vertieft sich; das unterdrückte Erbe überlebt in Fragmenten. Im Westen schreitet die Aushöhlung fort; die Institutionen verfallen; die Bevölkerung zieht sich zurück; die kontemplative Tradition überlebt in Fragmenten. Was aus diesen Zuständen hervorgehen wird, ist noch nicht sichtbar. Sichtbar ist jedoch, dass das Substitutionsprojekt (in China) und die liberal-manageriale Abdrift (im Westen) beide am Ende stehen, dass die Zivilisationen ihren derzeitigen Kurs nicht fortsetzen können, ohne immer schwerwiegendere Zusammenbrüche hervorzurufen, und dass der Aufschwung, wo immer er beginnt, durch die Wiederbelebung der jeweils tiefsten Tradition der Zivilisation selbst beginnen wird.

Dieser Artikel ist die Diagnose einer der beiden Zivilisationen. Die andere Diagnose findet sich unter Die Aushöhlung des Westens. Die konstruktive Richtung findet sich unter die Architektur der Harmonie für die zivilisatorische Ebene, unter das Rad der Harmonie für die individuelle Ebene und unter Die fünf Kartografien der Seele für das zivilisationsübergreifende Substrat. Die Erholung ist möglich. Sie ist jedoch in keiner der beiden Zivilisationen in dem Umfang im Gange, den die Situation erfordert. Sowohl die Substitution als auch die Aushöhlung müssen noch weiter voranschreiten, bevor die Bedingungen für eine Erholung so unerträglich werden, dass sie eine tiefgreifende Wende erzwingen.

Siehe auch