Liberalismus und Harmonismus

Eine harmonistische Auseinandersetzung mit dem Liberalismus – seinen tatsächlichen Errungenschaften, seinem ererbten metaphysischen Kapital und der Frage, warum seine Errungenschaften den Verfall des Bodens, auf dem sie gewachsen sind, nicht überleben können. Teil der Reihen „die Architektur der Harmonie“ und „Applied der Harmonismus“, die sich mit den westlichen intellektuellen Traditionen befassen. Siehe auch: Die Grundlagen, Freiheit und Dharma, Kommunismus und Harmonismus.

Die Errungenschaft

Der Liberalismus ist die erfolgreichste politische Philosophie der Menschheitsgeschichte, gemessen am Umfang ihres Einflusses und der Beständigkeit ihrer institutionellen Formen. Von seinen Anfängen im England des 17. Jahrhunderts über seine Weiterentwicklung in der Aufklärung bis hin zu seiner globalen Ausbreitung im 20. Jahrhundert schuf der Liberalismus eine politische Architektur von echtem Wert: konstitutionelle Regierung, Rechtsstaatlichkeit, der Schutz individueller Rechte vor staatlicher Willkür, Gewaltenteilung, Gewissensfreiheit, Meinungsfreiheit, die Zustimmung der Regierten als Grundlage legitimer Autorität. Dies sind keine trivialen Errungenschaften. Sie stellen einen echten Schutz für echte Menschen vor echter Tyrannei dar. Eine Zivilisation, die sie verlieren würde, würde den Unterschied sofort bemerken. *

der Harmonismus* leugnet diese Errungenschaft nicht. Es würdigt sie – und stellt dann die Frage, die der Liberalismus aus eigener Kraft nicht beantworten kann: Warum sind diese Güter von Bedeutung, und was hält sie aufrecht, wenn der metaphysische Boden, auf dem sie gewachsen sind, weggefallen ist?

Das geerbte Kapital

Die zentralen liberalen Güter – Menschenwürde, individuelle Rechte, moralische Gleichheit, Rechtsstaatlichkeit – sind nicht aus der liberalen Theorie selbst hervorgegangen. Sie wurden aus der zivilisatorischen Synthese geerbt, die dem Liberalismus vorausging: der griechischen philosophischen Tradition (die rationale Seele, das Naturrecht, die Polis als moralische Gemeinschaft) und der christlichen theologischen Tradition (die imago Dei, der absolute Wert des einzelnen Menschen vor Gott, die Unterscheidung zwischen weltlicher und geistlicher Autorität, die den konzeptuellen Raum für eine begrenzte Regierung schuf).

John Locke, der Begründer des klassischen Liberalismus, hat diese Grundlage ausdrücklich benannt. Die von ihm formulierten Naturrechte – Leben, Freiheit, Eigentum – gründen sich auf die Schöpfung. Die Menschen besitzen diese Rechte, weil sie Gottes Werk sind, und keine irdische Autorität kann aufheben, was Gott ihnen verliehen hat. Die amerikanische Unabhängigkeitserklärung hat dies direkt festgeschrieben: Rechte sind „selbstverständlich“ und von „ihrem Schöpfer“ verliehen. Die Grundlage der liberalen Rechte war bei der Gründung des Liberalismus nicht liberal. Er war theologischer Natur – er sprang aus einer metaphysischen Tradition hervor, die den Menschen als nach dem Ebenbild eines transzendenten Gottes geschaffen verstand und ihm daher eine angeborene Würde zusprach, die keine politische Ordnung verleihen oder widerrufen konnte.

Dies ist das ererbte Kapital, aus dem der Liberalismus seit drei Jahrhunderten schöpft – und das er gleichzeitig aufbraucht.

Der Weg der Erschöpfung folgt einem präzisen Bogen. Lockes Naturrechte benötigten Gott als ihren Garanten. John Stuart Mill ersetzte in seinem Utilitarismus Gott durch das Prinzip der Maximierung des Gesamtglücks – eine säkulare Grundlage, die liberale Schlussfolgerungen zu bewahren schien, während sie den metaphysischen Rahmen verwarf. Doch Nutzen ist eine Berechnung, keine Grundlage. Er bietet keine Grundlage für die Unverletzbarkeit des Individuums: Wenn die Folterung einer Person das Gesamtglück maximieren würde, hätte der Utilitarismus keine grundsätzlichen Einwände. Mill selbst erkannte dies und führte die Unterscheidung zwischen höheren und niedrigeren Vergnügungen ein – doch diese Unterscheidung schmuggelte genau jene teleologische Anthropologie ein (der Mensch hat eine Natur, und manche Aktivitäten stehen mehr im Einklang mit dieser Natur als andere), die die utilitaristische Theorie zu beseitigen versucht hatte.

John Rawlss A Theory of Justice stellt den ausgefeiltesten Versuch dar, liberale Prinzipien ohne Metaphysik zu begründen. Der Schleier der Unwissenheit – das Gedankenexperiment, in dem rationale Akteure Gerechtigkeitsprinzipien wählen, ohne ihre eigene Position in der Gesellschaft zu kennen – ist ein genialer Mechanismus zur Erarbeitung fairer Prinzipien. Aber er setzt voraus, was er nicht rechtfertigen kann: dass Fairness ein Wert ist, dass Rationalität eine legitime Form ethischer Argumentation ist, dass die Personen hinter dem Schleier die Art von Wesen sind, deren Zustimmung von Bedeutung ist. Warum sollte es uns interessieren, worauf sich hypothetische rationale Akteure einigen würden? Weil sie rational sind? Doch Rationalität ist in der liberalen Tradition nach Kant instrumentell – sie berechnet Mittel zu Zielen, kann aber nicht bestimmen, welche Ziele es wert sind, verfolgt zu werden. Weil sie Personen sind? Doch das Konzept der „Person“ als Trägerin innewohnender Würde erfordert genau jene metaphysische Anthropologie, die der Rawls’sche Prozeduralismus eigentlich vermeiden wollte.

Jeder Schritt auf diesem Weg – Locke, Mill, Rawls – bewahrt die liberalen Güter, während er gleichzeitig den Boden unter ihnen aushöhlt. Die Güter bestehen fort, jedoch zunehmend eher als Gewohnheiten denn als Prinzipien – als zivilisatorisches Muskelgedächtnis, geerbt von einer früheren Formation, das weiterwirkt, nachdem die Formation, die es hervorgebracht hat, formell aufgegeben wurde. Dies ist es, was „Die Grundlagen“ als „auf Reserve laufen“ beschreibt: Die Konzepte behalten ihre Form noch für ein oder zwei Generationen, nachdem ihr Fundament entfernt wurde, doch sie verlieren an Bindungskraft. „Menschenwürde“ ohne metaphysische Grundlage wird zu einem Gefühl. „Rechte“ ohne ontologische Grundlage werden zu rechtlichen Konventionen, die jedes ausreichend mächtige Interesse neu definieren kann. „Gleichheit“ ohne gemeinsame Anthropologie wird zu einem leeren formalen Prinzip, das mit jedem beliebigen Inhalt gefüllt werden kann – einschließlich Inhalten, die die ursprünglichen Architekten des Liberalismus nicht anerkannt hätten.

Der neutrale Staat und die Leere im Zentrum

Die entscheidende Neuerung der liberalen politischen Philosophie ist der neutrale Staat – die Idee, dass politische Autorität keine bestimmte Vision vom guten Leben fördern sollte, sondern einen Rahmen schaffen sollte, innerhalb dessen es dem Einzelnen freisteht, seine eigenen Vorstellungen vom Guten zu verfolgen. Dies ist die Antwort des Liberalismus auf die Religionskriege, die das frühneuzeitliche Europa verwüsteten: Wenn der Staat in letzten Fragen – Gott, die Seele, das Gute – Partei ergreift, wird er zu einer Theokratie, und Theokratien verfolgen Andersdenkende. Besser ist es, letzte Fragen aus dem politischen Bereich zu entfernen und den Individuen zu überlassen, sie privat zu beantworten.

Die Intuition ist stichhaltig. Die Lösung ist strukturell instabil.

Ein Staat, der keine Position dazu bezieht, was ein gutes Leben ist, kann nicht beurteilen, ob seine eigenen Institutionen der menschlichen Entfaltung dienen. Er kann Verfahren optimieren – faire Prozesse, gleichberechtigten Zugang, transparente Regierungsführung –, aber er kann nicht fragen, ob die Ergebnisse, die diese Verfahren hervorbringen, gut sind, denn „gut“ ist genau die Kategorie, die er ausgeklammert hat. Ein liberaler Staat kann sicherstellen, dass jeder gleichen Zugang zu Bildung hat, ohne zu fragen, ob diese Bildung weise, fähige, harmonische Menschen hervorbringt oder lediglich solche mit Zeugnissen. Er kann die Meinungsfreiheit schützen, ohne zu fragen, ob die Äußerungen, die seinen öffentlichen Raum füllen, erheben oder erniedrigen. Er kann das Recht auf das Streben nach Glück garantieren, ohne sich Gedanken darüber zu machen, was Glück ist – was bedeutet, dass er sich zwangsläufig auf die Definition des Marktes verlässt: Glück ist die Befriedigung von Präferenzen, und Präferenzen sind souverän.

Die Leere im Zentrum ist kein Zufall. Sie ist die strukturelle Folge des Gründungsschritts des Liberalismus: die Entfernung substanzieller metaphysischer Verpflichtungen aus dem politischen Bereich. Was die liberale Tradition als „Neutralität“ bezeichnet, ist aus der Sicht der Harmonisten ein Euphemismus für die Abwesenheit von „Dharma“. Die „die Architektur der Harmonie“ stellt „Dharma“ in den Mittelpunkt – nicht als theokratische Auferlegung, sondern als die Erkenntnis, dass jede Dimension des kollektiven Lebens sich entweder an „Logos“ ausrichtet oder davon abweicht, und dass eine Zivilisation ohne eine gemeinsame Orientierung an der wahren Ordnung der Dinge letztendlich von dem Interesse eingenommen wird, das am ehesten bereit ist, das Vakuum zu füllen.

Genau das ist geschehen. Der neutrale Staat, der sein Zentrum geräumt hatte, wurde nach und nach von Interessen eingenommen, die keine solchen Skrupel hatten: das Finanzsystem, der Pharma-Industrie-Komplex, die Technologieplattformen, der Zertifizierungsapparat. Jeder füllte einen Teil der Lücke mit seiner eigenen Version des Guten – Profit, Konformität, Engagement, Status –, von denen keine jemals der demokratischen Beratung unterzogen wurde, die die liberale Theorie verlangt, da die liberale Theorie bereits erklärt hatte, dass es dem Staat nicht zusteht, über konkurrierende Visionen des Guten zu entscheiden. Der Fuchs bewachte nicht nur den Hühnerstall. Der Hühnerstall war grundsätzlich so konzipiert, dass er keinen Wächter hatte.

Das autonome Individuum und die fehlende Anthropologie

Die philosophische Anthropologie des Liberalismus ist das autonome, rationale Individuum – ein selbstbestimmtes Wesen, das seine eigenen Präferenzen bildet, seine eigenen Entscheidungen trifft und Verantwortung für sein eigenes Leben trägt. Diese Auffassung vom Menschen war historisch revolutionär: Gegen feudale Hierarchien, die Identität durch Geburt zuwiesen, gegen theologische Systeme, die das individuelle Gewissen der institutionellen Autorität unterordnete, bekräftigte der Liberalismus die Würde und Souveränität des individuellen Geistes.

Doch das autonome, rationale Individuum ist eine philosophische Abstraktion, keine Beschreibung dessen, wie Menschen tatsächlich existieren. Menschen werden in Körpern geboren – männlich oder weiblich, mit bestimmten körperlichen Veranlagungen und energetischen Konfigurationen –, die sie sich nicht ausgesucht haben. Sie werden in Familien, Gemeinschaften, Sprachen und Traditionen hineingeboren, die sie prägen, bevor sie zu autonomer Zustimmung fähig sind. Sie werden von Wünschen, Ängsten und energetischen Mustern getrieben, die unterhalb der Schwelle rationaler Überlegung wirken. Sie besitzen eine spirituelle Dimension – einen Energiekörper, ein Chakra-System, eine dharmische Ausrichtung –, die sich nicht in der Kategorie „rationale Präferenz“ erfassen lässt. Das autonome Individuum ist nicht der Mensch. Es ist eine Fähigkeit des Menschen – die rational-willensmäßige Fähigkeit, die im 3. und 6. Chakra wirkt –, die aus der gesamten Architektur abstrahiert und so behandelt wird, als wäre sie das Ganze.

Diese anthropologische Verflachung führt zu spezifischen politischen Pathologien. Wenn das Individuum autonom und selbstbestimmt ist, dann werden die Familie, die Gemeinschaft, die Tradition, die Abstammungslinie – all die Formationen, durch die sich Menschen tatsächlich entwickeln, ihre Identität erhalten und ihre Weisheit weitergeben – optional. Es sind Vereinigungen, denen das autonome Individuum nach Belieben beitreten oder aus denen es austreten kann. Dies ist Freiheit auf der zweiten Ebene (Freiheit zu – siehe Freiheit und Dharma), verallgemeinert zu einer sozialen Ontologie: Die Gesellschaft ist ein Vertrag zwischen selbstgenügsamen Individuen, und jede nicht gewählte Bindung ist eine potenzielle Zumutung.

Die Folge ist Atomisierung. Eine Zivilisation autonomer Individuen ist eine Zivilisation unverbundener Einheiten – jede theoretisch souverän, jede in der Praxis isoliert. Die Epidemie der Einsamkeit, der Einbruch der Geburtenraten, die Erosion der generationsübergreifenden Weitergabe, die Fragmentierung von Gemeinschaften in Ansammlungen benachbarter Fremder – all dies sind keine Misserfolge der liberalen Umsetzung. Es sind die logischen Folgen einer sozialen Ordnung, die das autonome Individuum als Grundeinheit und den freiwilligen Vertrag als grundlegende Bindung behandelt. Die Anthropologie von „der Harmonismus“ liefert das Korrektiv: Der Mensch ist konstitutiv relational – nicht aus Wahl, sondern von Natur aus. Das Paar, die Familie, die Gemeinschaft, das Volk sind keine Verträge zwischen autonomen Akteuren. Sie sind ontologische Formationen – Strukturen, in denen der Mensch Fähigkeiten entfaltet, die in Isolation nicht existieren (siehe „Das Rad der Beziehungen“, „Der Nationalstaat und die Struktur der Völker“).

Die Rechte ohne Wurzeln

Die Sprache der Rechte ist das mächtigste und zugleich prekärste Instrument des Liberalismus. Mächtig, weil sie dem Einzelnen Ansprüche gegenüber der Macht verschafft, die rechtlich durchgesetzt werden können. Prekär, weil die Frage „Woher kommen Rechte?“ innerhalb der liberalen Theorie keine stabile Antwort hat, sobald die theologische Grundlage entfernt wurde.

Wenn Rechte natürlich sind – vom Schöpfer verliehen, wie Locke und die Gründerväter vertraten –, dann gründen sie auf etwas, das über menschliche Konventionen hinausgeht. Doch der moderne Liberalismus hat den Schöpfer aufgegeben und die Rechte beibehalten, was so ist, als würde man das Fundament entfernen und erwarten, dass das Gebäude schwebt. Sind Rechte konventionell – von rationalen Akteuren durch einen Gesellschaftsvertrag vereinbart –, dann sind sie so stark wie der Vertrag und nicht stärker. Ein Vertrag kann neu verhandelt, außer Kraft gesetzt oder einfach von jedem mit ausreichender Macht ignoriert werden. Die Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts zeigt, was mit konventionellen Rechten geschieht, wenn sie auf entschlossenen Widerstand stoßen: Sie verflüchtigen sich, weil es unterhalb der Konvention nichts gibt, das sie an Ort und Stelle hält.

Wenn Rechte in der Menschenwürde begründet sind – die Rawls’sche Kant’sche Antwort –, dann muss die Menschenwürde in etwas begründet sein. In was? In der Rationalität? Dann haben Menschen mit schweren kognitiven Beeinträchtigungen keine Würde. In der Empfindungsfähigkeit? Dann teilen sich Tiere die Würde, und die Grenze des „rechtstragenden Wesens“ verschiebt sich, wo immer sich die Definitionen verschieben. In der bloßen Tatsache, Mensch zu sein? Dann muss „Mensch“ definiert werden – und die Definition erfordert genau jene anthropologische Tiefe, die der liberale Prozeduralismus vermeiden wollte. Auf Schritt und Tritt führt der Versuch, Rechte ohne Metaphysik zu begründen, entweder zu Zirkelschlüssen (Rechte gründen sich auf Würde, Würde gründet sich auf Rechte) oder zu Regressionen (jede Grundlage erfordert eine tiefere Grundlage, und die Kette hat keinen Anker). „

der Harmonismus“ liefert diesen Anker. Die Menschenwürde ist keine Konvention, kein Vertrag, keine sentimentale Vorliebe. Sie ist eine ontologische Tatsache: Jeder Mensch ist ein einzigartiger Ausdruck von „Logos“, ein Mikrokosmos des Absoluten, der einen Energiekörper, eine „Chakra-System“ und eine „Dharmisch“ Besinnung besitzt, die keine politische Regelung verleihen und keine rechtmäßig widerrufen kann. Rechte sind im harmonistischen Verständnis dieser ontologischen Realität untergeordnet – sie sind die politischen Bedingungen, die eine Zivilisation aufrechterhalten muss, damit die dharmische Entwicklung des Menschen ohne zwanghafte Behinderung voranschreiten kann. Das Recht auf Gewissensfreiheit existiert, weil die Beziehung des Menschen zu Logos unüberwindbar individuell ist – keine Institution kann sich zwischen die Seele und ihre eigene Ausrichtung stellen. Das Recht auf körperliche Unversehrtheit existiert, weil der Körper der Tempel des Bewusstseins ist – die physische Dimension eines multidimensionalen Wesens, dessen Entwicklung ein souveränes Gefäß erfordert. Das Recht auf Eigentum existiert, weil die Verwaltung materieller Güter eine Säule des Rades ist – der Mensch benötigt eine materielle Basis, von der aus er in der Welt agieren kann.

Diese Rechte sind nicht konventionell. Sie sind strukturell – sie ergeben sich aus der ontologischen Architektur des Menschen, wie sie der Harmonismus beschreibt. Sie sind auch nicht absolut im liberalen Sinne: Sie sind durch „Dharma“ bedingt. Das Recht auf freie Meinungsäußerung erstreckt sich nicht auf das Recht, das epistemische Gemeingut mit absichtlicher Desinformation zu vergiften, denn „Dharma“ erfordert Treue gegenüber „Logos“, und Äußerungen, die die Realität systematisch verschleiern, sind keine Ausübung von Freiheit, sondern deren Korruption (siehe Logos und Sprache). Das Recht auf Eigentum erstreckt sich nicht auf das Recht, ohne Verantwortung anzuhäufen, denn die Säule „die Materie“ (Verantwortung) zentriert sich auf „Stewardship“ – das Prinzip, dass materielle Ressourcen treuhänderisch verwaltet und nicht absolut besessen werden. Rechte ohne „Dharma“ (Verantwortung) werden zu Instrumenten der Begierde. „Dharma“ (Verantwortung) ohne Rechte wird zur Tyrannei. Die „Harmonist“-Architektur umfasst beides: Rechte als strukturelle Schutzmechanismen und „Dharma“ als das ordnende Prinzip, das diesen Schutzmechanismen ihren Zweck und ihre Grenzen gibt.

Was der Liberalismus nicht sehen kann

Die tiefste Begrenzung des Liberalismus liegt nicht darin, was er falsch versteht, sondern darin, was er nicht sehen kann. Seine Sichtweise ist auf eine einzige Ebene der Realität ausgerichtet – die politisch-rechtlich-wirtschaftliche Oberfläche des kollektiven Lebens – und innerhalb dieser Ebene agiert er mit echter Intelligenz. Was er nicht wahrnehmen kann, weil seine metaphysischen Verpflichtungen dies ausschließen, ist die Tiefe unter der Oberfläche: die energetischen, psychologischen und spirituellen Dimensionen, die das politische Leben von unten her prägen.

Eine liberale Analyse der Regierungsführung betrachtet Institutionen, Verfahren, Anreizstrukturen und das Verhalten rationaler Akteure innerhalb dieser. Sie kann nicht sehen, was der Harmonismus als „Zustand“ bezeichnet – die aktuelle Konfiguration des Energiekörpers einer Person, die Chakra-Dynamik, die bestimmt, ob sie aus Angst, aus Ehrgeiz, aus Liebe oder aus klarem Erkennen handelt. Und doch ist es dieser Seinszustand, der mehr als jede Institution bestimmt, wie Macht tatsächlich ausgeübt wird. Eine Demokratie, deren Bürger vorwiegend auf der Ebene des 1. und 2. Chakras – Überleben und reaktives Verlangen – agieren, wird eine Politik der Angst und der Gier hervorbringen, ganz gleich, wie gut ihre Verfassung gestaltet ist. Eine Gemeinschaft, deren Mitglieder aus dem 4. Chakra heraus agieren – dem Herzen, wo Eigeninteresse und Weltinteresse zu konvergieren beginnen –, wird fast unabhängig von ihrer formalen politischen Struktur eine kooperative Regierungsführung hervorbringen. Das Innere prägt das Äußere. Der Liberalismus, der das Innere außer Acht lässt, ist ständig überrascht, wenn das Äußere versagt.

Deshalb weisen liberale Gesellschaften trotz ihrer ausgefeilten institutionellen Gestaltung ein charakteristisches Muster auf: Die Institutionen funktionieren nach ihrer Gründung ein oder zwei Generationen lang gut – solange die innere Disziplin, die moralische Ernsthaftigkeit und das gemeinsame metaphysische Erbe der Gründer die Formen noch beleben – und verfallen dann zunehmend, da das innere Kapital verbraucht wird, ohne wieder aufgefüllt zu werden. Rechtsstaatlichkeit wird zur regulatorischen Vereinnahmung. Meinungsfreiheit wird zu Aufmerksamkeitsmanipulation. Demokratische Beratung wird zum performativen Konflikt zwischen Interessengruppen. Die Institutionen bestehen fort, aber der Geist, der sie beseelte, ist verschwunden – weil der Liberalismus keinen Mechanismus besitzt, diesen Geist zu pflegen. Er kann Anreizstrukturen entwerfen. Er kann keine Seelen wachsen lassen.

Die harmonistische Alternative

„der Harmonismus“ schlägt nicht vor, den Liberalismus durch eine Theokratie, eine Technokratie oder einen zentralistischen Staat zu ersetzen, der eine bestimmte Vision des Guten durchsetzt. Es schlägt etwas Strukturelleres vor: die Erkenntnis, dass die liberalen Güter – Freiheit, Würde, Rechte, Rechtsstaatlichkeit – echt und erhaltenswert sind, dass sie jedoch eine Grundlage benötigen, die der Liberalismus selbst nicht bieten kann. Diese Grundlage ist „Dharma“ – die Ausrichtung auf „Logos“ auf menschlicher Ebene – nicht als von oben auferlegtes politisches Programm, sondern als eine gemeinsame Orientierung, die von innen heraus gepflegt wird.

„die Architektur der Harmonie“ integriert die echten Errungenschaften des Liberalismus in eine umfassendere Architektur. Die Regierungsführung ist eine von sieben Säulen – notwendig, aber nicht ausreichend, wertvoll, aber nicht souverän. Das liberale Beharren auf einer begrenzten Regierung, auf Gewaltenteilung und auf dem Schutz individueller Rechte bleibt erhalten – nicht weil der Liberalismus die richtige politische Philosophie ist, sondern weil diese Strukturen dem „Dharma“ dienen, indem sie die Konzentration von Zwangsgewalt verhindern, die die individuelle Entwicklung behindert. Was die Architektur hinzufügt, ist das Zentrum, das dem Liberalismus fehlt: „Dharma“ als Maßstab, an dem alle sieben Säulen – Sustenance, Stewardship, Governance, Community, Education, Ecology, Culture – fortwährend gemessen werden.

Die praktische Konsequenz: Eine harmonistische Gemeinschaft gibt die liberalen Schutzmechanismen nicht auf. Sie verankert sie. Das Recht auf Gewissensfreiheit bleibt gewahrt – und wird durch die Erkenntnis vertieft, dass das Gewissen die Fähigkeit ist, durch die der Einzelne das „Logos“ (das Gute) erfasst. Das Recht auf Eigentum bleibt gewahrt – und wird durch das Prinzip der Verantwortung (Stewardship) bedingt. Die Rechtsstaatlichkeit bleibt gewahrt – und orientiert sich an der Erkenntnis, dass das Recht im besten Fall der politische Ausdruck des „Dharma“ (des Guten) ist, nicht bloß die Kodifizierung von Machtverhältnissen.

Was der Harmonismus nicht bewahrt, ist die liberale Leere – die gekünstelte Neutralität darüber, was ein gutes Leben ist, die Weigerung anzuerkennen, dass manche Formen menschlicher Entwicklung besser auf die Realität abgestimmt sind als andere, die Vortäuschung, dass eine Zivilisation ohne eine gemeinsame Ausrichtung auf das Reale gedeihen kann. Die größte Errungenschaft des Liberalismus war die Schaffung von Raum für individuelle Freiheit. Sein größtes Versagen war die Weigerung zu sagen, wozu diese Freiheit dient. „Freiheit und Dharma“ antwortet: Freiheit ist die Fähigkeit, sich auf die eigene tiefste Natur einzustimmen und durch diese Natur auf die Ordnung des Kosmos. Eine Zivilisation, die den Raum für diese Ausrichtung schafft – und die inneren Voraussetzungen dafür pflegt –, ist das, was die „Architektur der Harmonie“ beschreibt. Sie ist nicht der Feind des Liberalismus. Sie ist das, wonach der Liberalismus strebte und was er aus eigener Kraft nicht erreichen konnte.

Siehe auch: Die Grundlagen, Der westliche Bruch, Die moralische Umkehrung, Kapitalismus und Harmonismus, Die globale Elite, Nationalismus und Harmonismus, Die Finanzarchitektur, Freiheit und Dharma, Kommunismus und Harmonismus, Poststrukturalismus und Harmonismus, Materialismus und Harmonismus, Feminismus und Harmonismus, Konservatismus und Harmonismus, Existentialismus und Harmonismus, Führung, Der Nationalstaat und die Struktur der Völker, Soziale Gerechtigkeit, die Architektur der Harmonie, der Harmonismus, Logos, Dharma]