Либерализм и гармонизм

Взгляд гармонистов на либерализм — его подлинные достижения, унаследованный метафизический капитал и причины, по которым его плоды не смогут выжить после истощения той почвы, на которой они выросли. Статья входит в серию «Архитектура Гармонии» и «Applied Гармонизм», посвященную западным интеллектуальным традициям. См. также: Основы, Свобода и Дхарма, Коммунизм и гармонизм.

Достижения

Либерализм — самая успешная политическая философия в истории человечества, если судить по масштабам его влияния и устойчивости его институциональных форм. От своих истоков в Англии XVII века через развитие в эпоху Просвещения и глобальное распространение в XX веке либерализм создал политическую архитектуру подлинной ценности: конституционное правление, верховенство закона, защита прав личности от государственного принуждения, разделение властей, свобода совести, свобода слова, согласие управляемых как основа легитимной власти. Это не тривиальные достижения. Они представляют собой реальную защиту реальных людей от реальной тирании. Цивилизация, утратившая их, сразу же почувствовала бы разницу. Книга «

Гармонизм» не отрицает этого достижения. Она чтит его — а затем задает вопрос, на который либерализм не может ответить, опираясь на собственные ресурсы: почему эти ценности важны и что удерживает их на месте, когда метафизическая основа, из которой они выросли, была устранена?

Унаследованный капитал

Основные либеральные ценности — человеческое достоинство, индивидуальные права, моральное равенство, верховенство закона — не возникли из самой либеральной теории. Они были унаследованы от цивилизационного синтеза, предшествовавшего либерализму: греческой философской традиции (рациональная душа, естественное право, полис как нравственное сообщество) и христианской теологической традиции (imago Dei, абсолютная ценность отдельного человека перед Богом, различие между светской и духовной властью, создавшее концептуальное пространство для ограниченного правительства).

Джон Локк, основатель классического либерализма, четко обозначил эту основу. Естественные права, которые он сформулировал — жизнь, свобода, собственность — были основаны на творении. Люди обладают этими правами, потому что они — творение Бога, и никакая земная власть не может отменить то, что даровал Бог. Американская Декларация независимости прямо закрепила это: права являются «самоочевидными» и дарованы «их Создателем». Основа либеральных прав на этапе зарождения либерализма не была либеральной. Она была теологической — вытекающей из метафизической традиции, которая понимала человека как созданного по образу трансцендентного Бога и, следовательно, обладающего неотъемлемым достоинством, которое никакое политическое устройство не могло ни придать, ни отнять.

Это тот унаследованный капитал, из которого либерализм черпал — и истощал — на протяжении трех столетий.

Траектория истощения проходит по четкой дуге. Естественные права Локка требовали Бога в качестве своего гаранта. Утилитаризм Джона Стюарта Милля заменил Бога принципом максимизации совокупного счастья — светской основой, которая, казалось, сохраняла либеральные выводы, отбрасывая при этом метафизическую структуру. Но полезность — это расчет, а не основа. Она не дает оснований для неприкосновенности личности: если пытки одного человека позволяют максимизировать совокупное счастье, утилитаризм не имеет принципиальных возражений. Сам Милль признавал это и ввел различие между высшими и низшими удовольствиями — но это различие таило в себе именно ту телеологическую антропологию (человек имеет природу, и некоторые виды деятельности более соответствуют этой природе, чем другие), которую утилитарная теория пыталась устранить.

Книга Джона Ролза Теория справедливости представляет собой наиболее изощренную попытку обосновать либеральные принципы без метафизики. Завеса невежества — мысленный эксперимент, в котором рациональные агенты выбирают принципы справедливости, не зная своего собственного положения в обществе, — является гениальным приемом для выработки справедливых принципов. Но она предполагает то, чего не может обосновать: что справедливость является ценностью, что рациональность — легитимный способ этического рассуждения, что люди за завесой — это такие существа, чье согласие имеет значение. Почему нас должно волновать, на что согласились бы гипотетические рациональные субъекты? Потому что они рациональны? Но рациональность в либеральной традиции после Канта является инструментальной — она вычисляет средства для достижения целей, но не может определить, какие цели стоит преследовать. Потому что они — личности? Но концепция «личности» как носителя присущего ей достоинства требует именно той метафизической антропологии, которую раулзианский процедурализм был призван избежать.

Каждый шаг на этом пути — Локк, Милль, Ролз — сохраняет либеральные ценности, одновременно подрывая почву под ними. Ценности сохраняются, но все больше как привычки, а не как принципы — как цивилизационная мышечная память, унаследованная от более ранней формации, продолжающая действовать после того, как формация, породившая их, была формально заброшена. Это то, что в книге «Основы» описывается как «работа на испарениях»: концепции сохраняют свою форму на протяжении одного-двух поколений после того, как их основа была устранена, но теряют обязательную силу. «Человеческое достоинство» без метафизической основы становится сентиментальностью. «Права» без онтологической основы становятся юридическими конвенциями, которые может переопределить любая достаточно влиятельная группа интересов. «Равенство» без общей антропологии становится пустым формальным принципом, который можно наполнить любым содержанием — включая то, которое первоначальные архитекторы либерализма не признали бы.

Нейтральное государство и пустота в центре

Определяющей инновацией либеральной политической философии является нейтральное государство — идея о том, что политическая власть не должна продвигать какое-либо конкретное видение хорошей жизни, а должна создавать рамки, в которых индивидуумы свободны в стремлении к своим собственным представлениям о благе. Это ответ либерализма на религиозные войны, опустошившие раннюю современную Европу: если государство принимает сторону в вопросах высшего порядка — о Боге, душе, благе — оно становится теократией, а теократии преследуют инакомыслящих. Лучше удалить вопросы высшего порядка из политической сферы и позволить людям отвечать на них в частном порядке.

Интуиция верна. Решение структурно нестабильно.

Государство, которое не занимает никакой позиции по поводу того, что такое хорошая жизнь, не может оценить, служат ли его собственные институты процветанию человека. Оно может оптимизировать процедуры — справедливые процессы, равный доступ, прозрачное управление — но не может задаться вопросом, являются ли результаты этих процедур хорошими, потому что «хорошее» — это именно та категория, которую оно вынесло за скобки. Либеральное государство может обеспечить равный доступ к образованию для всех, не задаваясь вопросом, формирует ли это образование мудрых, способных и гармоничных людей или просто людей с дипломами. Оно может защищать свободу слова, не задаваясь вопросом, возвышает ли или унижает то, что наполняет его публичную сферу. Оно может гарантировать право на стремление к счастью, не имея никакого представления о том, что такое счастье — а это означает, что оно по умолчанию, неизбежно, опирается на рыночное определение: счастье — это удовлетворение предпочтений, а предпочтения — это суверен.

Пустота в центре — не случайность. Это структурное следствие основополагающего шага либерализма: удаления существенных метафизических обязательств из политической сферы. То, что либеральная традиция называет «нейтралитетом», с точки зрения гармонистов является эвфемизмом для отсутствия «Dharma». «Архитектура Гармонии» ставит «Dharma» в центр — не как теологическое навязывание, а как признание того, что каждый аспект коллективной жизни либо согласуется с «Logos», либо отклоняется от него, и что цивилизация без общей ориентации на реальный порядок вещей в конечном итоге будет захвачена теми интересами, которые наиболее готовы заполнить этот вакуум.

Именно это и произошло. Нейтральное государство, освободив свое ядро, постепенно было захвачено интересами, не имевшими подобных угрызений совести: финансовой системой, фармацевтико-промышленным комплексом, технологическими платформами, аппаратом сертификации. Каждый из них заполнил часть вакансии своей собственной версией блага — прибыль, соответствие, вовлеченность, статус — ни одна из которых никогда не подвергалась демократическому обсуждению, требуемому либеральной теорией, потому что либеральная теория уже заявила, что государство не имеет права выносить суждения о конкурирующих представлениях о благе. Лиса не просто охраняла курятник. Курятник был спроектирован, по принципу, так, чтобы не иметь охраны.

Автономная личность и отсутствующая антропология

Философская антропология либерализма — это автономная рациональная личность — самоуправляющийся агент, который формирует свои собственные предпочтения, делает свой собственный выбор и несет ответственность за свою собственную жизнь. Эта концепция личности была исторически революционной: против феодальных иерархий, которые присваивали идентичность по рождению, против теологических систем, которые подчиняли индивидуальную совесть институциональной власти, либерализм утверждал достоинство и суверенитет индивидуального разума.

Но автономная рациональная личность — это философская абстракция, а не описание того, как на самом деле существуют люди. Люди рождаются в телах — мужских или женских, с определенной конституцией и энергетической конфигурацией — которые они не выбирали. Они рождаются в семьях, сообществах, языковых средах и традициях, которые формируют их до того, как они способны дать автономное согласие. Ими движут желания, страхи и энергетические паттерны, действующие ниже порога рационального размышления. Они обладают духовным измерением — энергетическим телом, системой чакр, дхармической ориентацией — которое не улавливается категорией «рационального предпочтения». Автономная личность — это не человек. Это одна из способностей человека — рационально-волевая способность, действующая на уровне 3-й и 6-й чакр — абстрагированная от полной архитектуры и рассматриваемая как будто она и есть целое.

Такое антропологическое упрощение порождает специфические политические патологии. Если индивид автономен и самоопределяем, то семья, сообщество, традиция, родословная — все те формации, через которые люди на самом деле развиваются, обретают свою идентичность и передают свою мудрость — становятся необязательными. Это ассоциации, в которые автономный индивид может вступать или из которых он может выходить по своему желанию. Это свобода второго порядка (свобода делать — см. Свобода и Дхарма), обобщенная в социальную онтологию: общество — это договор между самодостаточными индивидуумами, и любая невыбранная связь — потенциальное навязывание.

Следствием этого является атомизация. Цивилизация автономных индивидуумов — это цивилизация разобщенных единиц, каждая из которых суверенна в теории, но изолирована на практике. Эпидемия одиночества, обвал рождаемости, эрозия межпоколенческой передачи, фрагментация сообществ на совокупности соседствующих незнакомцев — это не провалы либеральной реализации. Это логические результаты социального порядка, который рассматривает автономную личность как фундаментальную единицу, а добровольный договор — как фундаментальную связь. Антропология «Гармонизм» предлагает исправление: человек по своей сути является реляционным — не по выбору, а по природе. Пара, семья, сообщество, народ — это не договоры между автономными субъектами. Это онтологические образования — структуры, в которых человек раскрывает способности, не существующие в изоляции (см. Колесо отношений, Национальное государство и структура народов).

Права без корней

Язык прав — самый мощный и самый ненадежный инструмент либерализма. Мощный, потому что он дает индивидуумам право предъявлять властям претензии, которые можно обеспечить юридически. Ненадежный потому, что на вопрос «откуда берутся права?» в либеральной теории нет стабильного ответа после того, как была устранена теологическая основа.

Если права являются естественными — дарованными Творцом, как считали Локк и отцы-основатели, — то они основаны на чем-то, что выходит за пределы человеческих условностей. Но современный либерализм отказался от Творца и сохранил права, что подобно сносу фундамента и ожиданию, что здание будет парить в воздухе. Если права являются условными — согласованными рациональными субъектами посредством общественного договора — то они так же сильны, как и договор, и не сильнее. Договор может быть пересмотрен, отменен или просто проигнорирован кем-либо, обладающим достаточной властью. История ХХ века демонстрирует, что происходит с условными правами, когда они сталкиваются с решительным сопротивлением: они исчезают, потому что под условным договором нет ничего, что удерживало бы их на месте.

Если права основаны на человеческом достоинстве — ответ Роулса и Канта (https://grokipedia.com/page/Immanuel_Kant) — то человеческое достоинство должно быть основано на чем-то. На чем? На рациональности? Тогда люди с тяжелыми когнитивными нарушениями не имеют достоинства. На чувствительности? Тогда достоинство разделяют с животными, и граница «сущности, обладающей правами» сдвигается везде, где сдвигаются определения. В самом факте человеческого бытия? Тогда «человек» должен быть определен — а определение требует именно той антропологической глубины, которую либеральный процедурализм был призван избежать. На каждом шагу попытка обосновать права без метафизики приводит либо к круговороту (права основаны на достоинстве, достоинство основано на правах), либо к регрессии (каждое основание требует более глубокого основания, и цепочка не имеет якоря). «Человеческое достоинство» (

Гармонизм) служит этим якорем. Человеческое достоинство — это не конвенция, не договор, не сентиментальное предпочтение. Это онтологический факт: каждый человек является уникальным проявлением Дхармы (Logos), микрокосмосом Абсолюта, обладающим энергетическим телом, Духовным Телом (система чакр) и Духовной Целью (Дхармический), которые ни одно политическое устройство не может ни предоставить, ни законно отменить. Права, в понимании гармонистов, являются следствием этой онтологической реальности — это политические условия, которые цивилизация должна поддерживать, чтобы позволить дхармическому развитию человека проходить без принудительных препятствий. Право на свободу совести существует, потому что отношения человека с «Logos» (Дхармой) являются нередуцируемо индивидуальными — ни одна институция не может встать между душой и ее собственным выравниванием. Право на телесную неприкосновенность существует, потому что тело является храмом сознания — физическим измерением многомерного существа, развитие которого требует суверенного сосуда. Право на собственность существует, потому что управление материальными благами является опорой Колеса — человеку требуется материальная база, с которой он может действовать в мире.

Эти права не являются условными. Они структурны — они вытекают из онтологической архитектуры человека, как ее описывает гармонизм (Гармонизм). Они также не являются абсолютными в либеральном смысле: они обусловлены принципом ответственного управления (Dharma). Право на свободу выражения не распространяется на право отравлять общее пространство знаний (epistemic commons) преднамеренной дезинформацией, поскольку принцип правдивости (Dharma) требует верности принципу правдивости в общем пространстве знаний (Logos), а речь, систематически затуманивающая реальность, является не проявлением свободы, а ее коррупцией (см. Логос и язык). Право на собственность не распространяется на право накопления без ответственного управления, поскольку основа «Материя» сосредоточена на «Stewardship» — принципе, согласно которому материальные ресурсы находятся в доверительном управлении, а не в абсолютной собственности. Права без «Dharma» становятся инструментами алчности. «Dharma» без прав становится тиранией. Архитектура «Harmonist» включает в себя и то, и другое: права как структурные гарантии, «Dharma» как упорядочивающий принцип, придающий этим гарантиям их цель и их пределы.

Чего либерализм не видит

Самое глубокое ограничение либерализма заключается не в том, в чем он ошибается, а в том, чего он не видит. Его видение настроено на единственный регистр реальности — политико-правовую-экономическую поверхность коллективной жизни — и в рамках этого регистра он действует с подлинной интеллигентностью. Чего он не может воспринять, поскольку его метафизические обязательства исключают это, — так это глубину под поверхностью: энергетические, психологические и духовные измерения, которые формируют политическую жизнь снизу.

Либеральный анализ управления видит институты, процедуры, структуры стимулов и поведение рациональных агентов внутри них. Он не может увидеть то, что гармонизм называет «энергетической конфигурацией» (состояние) — текущую конфигурацию энергетического тела человека, динамику чакр, которая определяет, действует ли он из страха, из амбиций, из любви или из ясного видения. И все же именно это состояние бытия определяет, больше чем любая институция, как на самом деле осуществляется власть. Демократия, населенная гражданами, чье сознание функционирует преимущественно на уровне 1-й и 2-й чакр — выживания и реактивного желания — породит политику страха и алчности, независимо от того, насколько хорошо разработана ее конституция. Сообщество, члены которого действуют из 4-й чакры — сердца, где личные интересы и интересы мира начинают сходиться — породит кооперативное управление почти независимо от своей формальной политической структуры. Внутреннее формирует внешнее. Либерализм, не принимающий во внимание внутреннее, постоянно удивляется, когда внешнее дает сбой.

Вот почему либеральные общества, несмотря на их сложную институциональную структуру, демонстрируют характерную картину: институты функционируют хорошо в течение одного-двух поколений после своего основания — когда внутренняя дисциплина основателей, моральная серьезность и общее метафизическое наследие все еще одушевляют формы — а затем постепенно деградируют, поскольку внутренний капитал расходуется, не пополняясь. Верховенство закона превращается в захват регуляторов. Свобода выражения превращается в инженерию внимания. Демократическое обсуждение превращается в перформативный конфликт между группами интересов. Институты сохраняются, но дух, который их одухотворял, ушел — потому что у либерализма нет механизма для культивирования этого духа. Он может разрабатывать структуры стимулов. Он не может взращивать души.

Альтернатива гармонистов

«Гармонизм» не предлагает заменить либерализм теократией, технократией или централизованным государством, насаждающим определенное видение добра. Он предлагает нечто более структурное: признание того, что либеральные ценности — свобода, достоинство, права, верховенство закона — являются подлинными и заслуживают сохранения, но что они требуют основания, которое сам либерализм не может обеспечить. Это основание — гармонизм (Dharma) — согласованность с гармоничным мироустройством (Logos) в человеческом масштабе — не как политическая программа, навязанная сверху, а как общая ориентация, взращенная изнутри.

Архитектура «Архитектура Гармонии» интегрирует подлинные достижения либерализма в более всеобъемлющую структуру. Управление является одним из одиннадцати столпов — необходимым, но не достаточным, ценным, но не суверенным. Либеральное настаивание на ограниченном правительстве, сдержке власти и защите индивидуальных прав сохраняется — не потому, что либерализм является правильной политической философией, а потому, что эти структуры служат «Dharma», предотвращая концентрацию принудительной власти, которая препятствует индивидуальному развитию. Архитектура добавляет то, чего не хватает либерализму: ценность человеческого потенциала (Dharma) как критерий, по которому постоянно оцениваются все одиннадцать столпов — экология, здоровье, родство, управление, финансы, управление, оборона, образование, наука и технологии, коммуникация, культура.

Практическое следствие: гармонистское сообщество не отказывается от либеральных гарантий. Оно укрепляет их. Право на свободу совести сохраняется — и углубляется благодаря признанию того, что совесть — это способность, посредством которой индивид постигает Logos. Право на собственность сохраняется — и обусловлено принципом управления. Верховенство закона сохраняется — и ориентируется на признание того, что закон, в лучшем случае, является политическим выражением Dharma, а не просто кодификацией механизмов власти.

То, что гармонизм не сохраняет, — это либеральная пустота: нарочитая нейтральность в отношении того, что такое хорошая жизнь; отказ признать, что некоторые формы человеческого развития более соответствуют реальности, чем другие; притворство, что цивилизация может процветать без общей ориентации на реальное. Величайшим достижением либерализма было создание пространства для индивидуальной свободы. Его величайшей неудачей был отказ сказать, для чего нужна эта свобода. «Архитектура гармонии» (Свобода и Дхарма) отвечает: свобода — это способность привести себя в соответствие со своей самой глубокой природой и, через эту природу, с порядком Космоса. Цивилизация, которая создает пространство для этого согласования — и культивирует внутренние условия, делающие его возможным, — это то, что описывает «Архитектура гармонии». Она не является врагом либерализма. Это то, к чему стремился либерализм и чего не смог достичь, опираясь на собственные ресурсы.

См. также: Основы, Западный разлом, Моральная инверсия, Капитализм и гармонизм, Глобалистская элита, Национализм и гармонизм, Финансовая архитектура, Свобода и Дхарма, Коммунизм и гармонизм, Постструктурализм и гармонизм, Материализм и гармонизм, Феминизм и гармонизм, Консерватизм и гармонизм, Экзистенциализм и гармонизм, Управление, Национальное государство и структура народов, Социальная справедливость, Архитектура Гармонии, Гармонизм, Logos, Dharma]