«Архитектура гармонии» — цивилизационный проект, вытекающий из внутреннего порядка

Аннотация. В данной статье излагается концепция «Архитектуры гармонии» — цивилизационного продолжения гармонизма — как структурной спецификации коллективной жизни человечества, соответствующей метафизике внутреннего порядка. Эта позиция выдвигается в противовес трем цивилизационным парадигмам, доминировавшим в западной политической философии на протяжении двух столетий: либеральному индивидуализму в его роулсовском и теоретическом выражении (Rawls 1971; Nussbaum 2011; Sen 1999), марксистский коллективизм в его классических и государственно-социалистических формах ХХ века (Marx and Engels 1848; Marx 1867) и традиционалистский реставрационизм в его основной современной формулировке (Guénon 1945) — на том основании, что каждая из них терпит неудачу, отдавая приоритет одному регистру гармонического порядка Космоса и отвергая остальные. Либеральный индивидуализм сохраняет индивидуальную автономию ценой отделения цивилизационного от метафизического и создания вакуума смысла, как это задокументировано в современной диагностической литературе (MacIntyre 2007; Taylor 2007; Rosa 2019; Han 2015, 2020; McGilchrist 2009, 2021). Марксистский коллективизм сохраняет цивилизационную целостность ценой отрыва как индивидуального суверенитета, так и метафизической привязки. Традиционалистский реставрационизм сохраняет метафизическую ориентацию ценой исторического реализма — статический священный порядок, к которому он стремится вернуться, никогда не существовал. «Архитектура гармонии» предлагается в качестве структурной альтернативы: институциональная архитектура 11+1 — «Dharma» в центре, вокруг которого вращаются одиннадцать столпов в порядке от основания к вершине (Экология, Здравоохранение, Родство, Управление, Финансы, Государственное управление, Оборона, Образование, Наука и технологии, Коммуникации, Культура). Эта архитектура является цивилизационным аналогом «Пути гармонии», который определяет индивидуальный масштаб через структуру 7+1 (Присутствие как центральный столп, семь периферийных столпов). У них общий центр, но разное деление: цивилизациям нужны институциональные измерения (Финансы, Оборона, Коммуникация), у которых нет аналога на индивидуальном уровне, в то время как Колесо кодирует измерения индивидуального уровня (Отдых, Обучение), которые распределяются по нескольким цивилизационным столпам. Фрактальным является центрирующий ход — Присутствие (Dharma) как ориентирующий принцип, вокруг которого организуется соответствующая декомпозиция на каждом уровне, — а не конкретное количество столбов. Цивилизация, определяемая архитектурой, — это Гармоническая цивилизация, отличающаяся от утопической проекции тем, что она основана на том, что уже существует, а не на том, чего никогда не было.

Ключевые слова. Философия цивилизации, политическая философия, постлиберализм, постсекулярность, политика добродетели, Архитектура Гармонии, Гармоническая цивилизация, Макинтайр, Тейлор, гармонизм.

I. Вопрос о цивилизации после модерна

На вопрос о цивилизации — какую форму должна принимать коллективная жизнь людей, для чего нужны ее институты, что удерживает народ вместе на уровне выше семьи и ниже космоса — в течение всего модерна давали ответ три концептуальные рамки, и провал каждой из них в настоящее время достаточно хорошо задокументирован, так что вопрос вновь открыт.

Первый ответ — либеральный индивидуализм. Его каноническое изложение в послевоенной академической среде — работа Роулса «Теория справедливости» (1971): коллективная жизнь построена так, чтобы максимизировать индивидуальную свободу при условии равной свободы для других, при этом принцип различия гарантирует, что неравенства работают в пользу наименее обеспеченных. Подход, основанный на способностях (Nussbaum 2011; Sen 1999), уточняет эту концепцию, определяя, на что должны быть способны люди — здоровье, физическая неприкосновенность, принадлежность к сообществу, практический разум, контроль над своим окружением — чтобы коллективная жизнь считалась справедливой. Эта концепция внутренне согласована и элегантна с процедурной точки зрения. Чего ей не хватает, и что зафиксировали ее критики на протяжении двух поколений, — это объяснение того, для чего нужен индивид. Свобода делать что? Способности для какой цели? Молчание концепции по этим вопросам не случайно; оно конститутивно. Либерализм как раз и заключается в том, что вопрос о благе не должен решаться государством. Каждый индивид отвечает на него сам; государство определяет процедурные рамки, в которых эти ответы соревнуются.

Цивилизационные последствия этого соглашения теперь очевидны. В книге Макинтайра После добродетели (2007, оригинал 1981) названы последствия: моральный дискурс, состоящий из фрагментов несопоставимых традиций, каждая из которых неспособна защитить себя от других, при этом разговоры о правах заполняют вакуум, но неспособны обосновать права, которые они утверждают. Книга Тейлора *«Светский век»» (2007) прослеживает генеалогию: изолированное «я», которое предполагает либеральный индивидуализм, было сконструировано на протяжении пяти веков посредством постепенного выделения космического порядка, который предполагала домодерная цивилизация, и ценой этого стало вакуум смысла, в котором теперь обитает изолированное «я». Роза в книге Резонанс (2019) называет это аффективной феноменологией — позднемодернистские субъекты воспринимают мир как фундаментально невосприимчивый, уже не как космос, к которому они принадлежат, а как инертную среду, которой нужно управлять, и результатом этого опыта становится особое страдание, которое ускорение не может решить. Диагностика Хана (Общество выгорания 2015, Исчезновение ритуалов, 2020) называет институциональные последствия: распад структур (ритуал, созерцание, негативное, пауза), которые делали возможной осмысленную субъективность. Анализ полушарий Макгилкриста (2009, 2021) описывает когнитивные последствия — прогрессирующее привилегирование аналитического-деконтекстуализирующего режима в ущерб реляционно-контекстуализирующему режиму, с цивилизационными последствиями во всех сферах.

Второй ответ — марксистский коллективизм. Диагноз Маркса в отношении промышленного капитализма XIX века (Маркс и Энгельс, 1848; Маркс, 1867) во многих важных аспектах параллелен современной диагностической литературе: буржуазная революция распустила феодальные связывающие порядки, не заменив их ничем, отчуждая рабочего от продукта, процесса, видового бытия и человеческого сообщества. Предлагаемой цивилизационной альтернативой была посткапиталистическая коллективность, в которой человеческая сущность восстанавливается через упразднение классов и социализацию производства. Государственно-социалистические эксперименты ХХ века проверили эту альтернативу и потерпели очевидную неудачу — советский, маоистский и восточноевропейские примеры обеспечили цивилизационную целостность ценой индивидуального суверенитета, с дополнительным разрывом метафизической привязки (явный атеизм государственного марксизма), которого требовали материалистические обязательства этой концепции. Книга Поланьи «Великая трансформация» (1944) расширила диагноз, не предлагая рецепта, и современные наследники этой линии продолжили диагностическую работу, не решая архитектурную проблему, которую рецепт не смог решить.

Третий ответ — традиционалистский реставрационизм — позиция, которую Генон (1945) и более широкая традиционалистская школа формулировали на протяжении XX века. Космос имеет метафизический порядок; современность утратила его; единственный путь вперед — восстановление досовременной традиции на ее собственных условиях. Позиция верна в том, что современность утратила нечто реальное. Она ошибочна в отношении возможности восстановления. Домодернистские традиции, в доступных нам формах, сами по себе являются продуктами длительных исторических процессов. Не существует статичной традиции, к которой можно было бы вернуться — этот момент более подробно излагается в книге Гармонизм в философии. Традиционализм — это перевернутый светский вигский нарратив — та же самая основная структура (у истории есть направление; мы знаем, в какую сторону), но со знаком, перевернутым на противоположный.

Сегодняшний период требует цивилизационной архитектуры, которая обеспечивала бы метафизическую опору без традиционалистского реставрационизма, индивидуальный суверенитет без отрыва от космического порядка, характерного для либерального индивидуализма, и цивилизационную целостность без растворения индивидуума в коллективе, характерного для марксистского коллективизма. Постсекулярное состояние (Habermas 2008; Taylor 2007), культурный момент, в котором секулярность больше не является некритически принятым стандартом, открыло пространство, в котором такая архитектура становится предметом философского исследования, а не эксцентричной метафизикой. «Архитектура гармонии» предлагается как архитектура, которая заполняет это пространство.

II. Архитектурный ход — цивилизационный порядок, следующий за метафизическим порядком

Архитектурный ход, который отличает гармонизм от трех вышеупомянутых концепций, заключается в утверждении, что цивилизационная архитектура следует за метафизической архитектурой. Цивилизационная структура — это не свободный выбор, который люди делают на фоне метафизически нейтрального субстрата. Это конкретизация, в масштабе коллективной жизни человечества, порядка, пронизывающего Космос на всех уровнях.

Эта предпосылка взята из пары статей «Гармонический реализм». Космос пронизан «Logos» — неотъемлемым принципом упорядочения, фрактальным живым паттерном, повторяющимся на всех уровнях, гармонической волей, оживляющей все сущее. Структура «Колеса гармонии» 7+1 — Присутствие в центре, с Здоровьем, Материей, Служением, Отношениями, Обучением, Природой и Отдыхом, вращающимися вокруг него — является одним из проявлений этой фрактальной модели в масштабе индивидуальной человеческой жизни. «Архитектура гармонии» (Архитектура Гармонии) является ее цивилизационным аналогом, но не является точным фракталом Колеса. Ее центром является «Связь» (Dharma) — согласованность с «Связанностью» (Logos) — а ее одиннадцать столпов в порядке от основания к вершине — это «Экология», Здоровье, Родство, Управление, Финансы, Управление, Оборона, Образование, Наука и Технологии, Коммуникация и Культура. Фрактальным в обоих масштабах является движение к центру — то, что коллективная жизнь, как и индивидуальная, должна ориентироваться на согласование с Logos, а не рассеиваться по бесцентровой плоскости. Что не является фрактальным, так это количество или содержание столпов: цивилизации требуют институциональных измерений (Финансы, Оборона, коммуникации, наука и технологии), у которых нет аналогов на индивидуальном уровне, а Колесо кодирует измерения индивидуального уровня (досуг, обучение как дисциплина), которые распределяются по нескольким цивилизационным столпам, а не появляются в качестве отдельного столпа в масштабе. Архитектура ограничена тем, что на самом деле необходимо цивилизации для функционирования; Колесо ограничено тем, с чем может вообще справляться индивидуальная жизнь. Оба они порождаются одним и тем же гармоническим порядком, с соответствующим разложением на каждом уровне.

Именно это отличает Архитектуру от трех вышеупомянутых неудачных моделей. Либеральный индивидуализм отделяет цивилизационное от метафизического и несет на себе последствия этого. Марксистский коллективизм заменяет метафизику другой метафизикой (диалектическим материализмом) и порождает цивилизацию, адекватную этой метафизике, со всеми вытекающими из такой адекватности последствиями. Традиционалистский реставрационизм сохраняет метафизическую опору, но помещает архитектуру в исчезнувшее прошлое, а не в тот внутренний порядок, который может раскрыть любое достаточно дисциплинированное исследование в настоящее время. Архитектура Гармонии сохраняет метафизическую опору, не помещая её в какой-либо исторический период — «Logos» (Гармоничное Создание) — это не черта прошлого цивилизации, которую нужно восстановить, а черта Космоса, с которой нужно согласовываться в любое время.

Авторитет этой концепции проистекает из этого структурного, а не исторического обоснования. Одиннадцать столпов — это не произвольные дополнения, традиционное наследие или случайные дизайнерские решения. Это спецификация, в масштабе цивилизации, того, что на самом деле требуется цивилизации для функционирования в согласии с «Logos» — субстрат (экология, здоровье, родство), материальная экономика (управление ресурсами, финансы), политическая организация (управление, оборона), когнитивная инфраструктура (образование, наука и технологии, коммуникация) и самовыражение (культура). Спорить против этой структуры — значит спорить против внутреннего порядка, который раскрыло бы любое дисциплинированное исследование того, что требуется цивилизации, а совокупные аргументы в пользу этого порядка — это то, что вместе устанавливают «Гармонический реализм», «Пять карт души» и «Гармоническая эпистемология». Архитектура не доказуема изнутри самой себя; это цивилизационная спецификация того, что предыдущие статьи обосновывали на метафизическом, доказательном и эпистемическом уровнях.

Что отличает этот подход от теократических предписаний, так это то, что «Dharma» — согласованность с «Logos» — представляет собой не единичное доктринальное утверждение, а структурную особенность, которую может определить любая достаточно дисциплинированная цивилизация. «Архитектура» не предписывает, какую религию исповедует цивилизация, какие тексты она канонизирует, какие ритуалы практикует. Она предписывает структурную форму отношений цивилизации с ее собственной метафизической основой — чтобы такие отношения существовали, чтобы она организовывала одиннадцать столпов вокруг центра, а не рассеивала их по бесцентровой плоскости, и чтобы эти отношения были узнаваемы как согласование, а не как навязывание. В рамках этой структурной спецификации цивилизации сильно различаются. Вне ее цивилизации распадаются.

III. Одиннадцать столпов: что определяет каждый

Архитектура состоит из двенадцати элементов, организованных в структуру 11+1: центр и одиннадцать вращающихся вокруг него столпов в порядке от основания к вершине, от субстрата до выражения. Центр — это «Dharma» (согласованность с тем, что выше) — согласованность с «Logos» (высшим). Одиннадцать столпов определяют институциональные сферы, в рамках которых организована коллективная жизнь.

«Dharma» (центр). Что он определяет: что институты, практики, нарративы и политика цивилизации объединяются вокруг вопроса согласованности с тем, что превосходит саму цивилизацию. Не теократия — «Dharma» не является доктриной, это структурная ориентация. Не гражданская религия в руссоевском смысле — гражданская религия легитимирует существующий порядок государственного устройства, в то время как «Dharma» ориентирует государственное устройство на принцип упорядочения, частичным выражением которого является само государственное устройство. Священное растворяется в «Dharma» в центре, а не занимает отдельный институциональный столб; институциональные измерения религии распределяются между образованием (контемплативная передача), культуру (ритуальную жизнь) и управление (пересечение религии и государства). Варианты провала: цивилизации, утратившие центр, распадаются на плоскость равнозначных конкурирующих ценностей (либерально-индивидуалистический провал), либо заменяют центр идеологическим суррогатом (марксистский провал), либо застывают в конкретной исторической формулировке (традиционалистский провал).

Экология (основа 1, субстрат). Отношения цивилизации с живым нечеловеческим миром, в который она встроена. Почва, водные циклы, атмосфера, биоразнообразие, сверхчеловеческое сообщество, процветание которого обусловливает процветание человека. Современное состояние — ускоряющаяся утрата биоразнообразия, дестабилизация климата, систематическое отрывание городской жизни от любого живого нечеловеческого сообщества — определяет тип провала. Восстановление требует не «экологизма» в политическом смысле, а переориентации цивилизационной практики на признание того, что человек встроен в живой порядок, который он не создает.

Здоровье (основа 2, субстрат). Биологическая жизнеспособность населения — то, что цивилизация ест и пьет, как спит, как передвигается, какую медицину практикует, инфраструктура общественного здравоохранения, которая поддерживает или подрывает тела ее членов. Современное состояние — индустриализированное сельское хозяйство, цепочки ультра-переработанных продуктов, парадокс ожирения и недоедания, захват фармацевтикой медицины, лечащей первопричины, ятрогенный вред массовой медикализации жизни — указывает на провал. Восстановление требует, чтобы производство продуктов питания было вновь связано с землей и сообществом, которое питается ею, чтобы медицина была вновь привязана к местности и первопричинам, и чтобы общественное здравоохранение служило биологическому процветанию населения, а не сопутствующим ему институциональным интересам (Берри 1977; Поллан 2006).

Родство (основа 3, субстрат). Узы — семья, род, дружба, соседство, добровольные объединения — через которые люди становятся существами, живущими в отношениях. Книга Путнэма Боулинг в одиночестве (2000) назвала институциональный коллапс добровольных объединений в Америке конца ХХ века; более обширная литература об эпидемии одиночества (Hertz 2020) расширяет этот диагноз. Родство отличается от политического сообщества (которое организует «Управление») тем, что действует на уровне взаимоотношений: семья, род, соседство, промежуточные объединения. Восстановление требует перестройки промежуточных институтов, которые связывают индивидуума с другими, не сводя индивидуума к коллективу.

Рациональное использование (основа 4, материальная экономика). Взаимосвязь между коллективной жизнью человека и материальным миром, в котором он живет и который он создает — здания, инфраструктура, технологии, энергетические системы, застроенная среда, способы производства, использования, ремонта и утилизации вещей. Современное состояние — добывающее промышленное производство, запланированное устаревание, крах ремесел, растворение производителя в потребителе — указывает на режим сбоя. Восстановление требует, чтобы производство было вновь привязано к долговечности, ремонту, красоте и человеческим практикам, составляющим мастерство; чтобы отношения цивилизации с ее инструментами были отношениями управления, а не одноразового использования.

Финансы (основа 5, материальная экономика). Система, с помощью которой стоимость хранится, обменивается и распределяется по всей экономике — деньги, кредит, архитектура, через которую капитал течет или отказывается течь в сторону продуктивного использования. Финансы отличаются от «распоряжения» как самостоятельный институциональный столп, потому что современный мир показал их как отдельный регистр цивилизационной власти; финансовизация всех остальных сфер является центральным диагностическим фактом позднемодернистской политической экономии. Современное состояние — долг как-контроль, выдача кредитов, оторванная от реального производства, хищническая рентная высота, которая извлекает из продуктивных рук, а не циркулирует среди них — обозначает провал. Восстановление требует, чтобы деньги служили реальной экономике, а не извлекали из нее, чтобы кредиты выдавались на создание полезных вещей, и чтобы капитал циркулировал среди продуктивных рук, а не накапливался на суверенной рентной высоте.

Управление (основа 6, политическая организация). Институты, через которые принимаются коллективные решения и поддерживается порядок цивилизации — на местном, региональном, национальном и цивилизационном уровнях. Не «государство» как совокупность, поскольку управление включает в себя все: от местных советов до конституционной структуры и международных отношений. Современное государство — управленческая бюрократия, оторванная от управляемого ею населения, захваченная концентрированными экономическими интересами, распад гражданского участия — определяет режим провала. Восстановление требует структур управления, которые действуют в масштабах человеческой способности к взаимодействию, несут ответственность перед управляемым ими населением и ориентируются на космический порядок через «Dharma», а не служат инструментами каких-либо подчиненных интересов.

Оборона (основа 7, политическая организация). Организованная сила цивилизации — институты, с помощью которых она может защищаться, средства насилия, которые она допускает внутри себя, и взаимосвязь между организованной силой и политической подотчетностью. Оборона включена в описательный регистр, потому что каждая цивилизация обладает организованной силой, и большинство организовало её плохо; в предписывающем регистре гармоничная цивилизация минимизирует и распределяет её (занимая оборонительную позицию, обеспечивая подотчётную цепочку, отказываясь от роли наёмника для чужих интересов), но в диагностическом регистре современный военно-промышленный комплекс требует своего собственного архитектурного места. Архитектура является описательной и предписывающей — одна и та же архитектура, две функции. Опустить оборону как столп только потому, что гармонический идеал сводит её к минимуму, означало бы утратить диагностическую способность назвать то, чем на самом деле занимается каждая существующая цивилизация.

Образование (столп 8, когнитивная инфраструктура). Воспитание людей в полном освоении их способностей, во всех регистрах, которые статья «Путь Гармонии» определяет на индивидуальном уровне. Современное состояние — системы аттестации, оторванные от того, чему учатся студенты, коммерциализация высшего образования, сведение либерального образования к профессиональной подготовке, отсутствие какого-либо представления о том, что такое образованный человек — свидетельствует о провале. Восстановление этого столпа затрагивает современную литературу по философии образования (Hadot 1995; современные наследники традиции Bildung) и гармонистскую позицию, согласно которой образование — это воспитание, а не формирование — работа с живой природой, направленная на ее полное самовыражение, а не на навязывание внешней формы.

Наука и технологии (основа 9, когнитивная инфраструктура). Институциональная способность цивилизации исследовать природу и создавать инструменты, воздействующие на нее. Современное состояние — исследовательские программы, захваченные корпорациями, вытеснение фундаментальной науки коммерциализацией с короткими циклами, привязка технического потенциала к военным и следящим приложениям, неспособность современной науки осознать свои собственные метафизические обязательства — указывает на характер провала. Восстановление требует, чтобы исследовательская деятельность и технический потенциал были привязаны к процветанию жизни, а не захвачены капиталом, идеологией или военным применением; чтобы знание генерировалось на службе Dharma; и чтобы инструменты формировались для служения благополучию человека и экологии, а не для извлечения из них выгоды.

Коммуникация (основа 10, когнитивная инфраструктура). Информационная инфраструктура, через которую цивилизация общается сама с собой — СМИ, общественная площадь, сети внимания, через которые формируется или фрагментируется общая реальность. Современное состояние — развлекательно-промышленная колонизация внимания, алгоритмическая курация платформами с противоборствующими стимулами, распад общей эпистемической почвы, невозможность существования общественной площади, на которой можно говорить и слышать правду — определяет характер сбоя. Восстановление требует информационной инфраструктуры, которая передает то, что является правдой, а не то, что выгодно усиливать; СМИ, выступающих свидетелями реальности, а не инструментом управляемого восприятия; а также восстановления общественной площади как места, где можно говорить правду и слышать ее.

Культура (основа 11, самовыражение). Искусство, нарративы, фестивали, сакральные практики и общие символы, через которые цивилизация выражает себя самой себе. Современное состояние — растворение высоких и народных традиций в монокультуре масс-медиа, отсутствие общих нарративов, способных ориентировать коллективную жизнь, колонизация культурного производства коммерческой логикой — обозначают режим сбоя. Восстановление требует реконституции культурного производства как практики, а не товара, и восстановления связи между культурной формой и метафизической основой, которую разорвала доктрина автономии искусства поздней современности.

Одиннадцать столпов организованы в порядке «снизу вверх» — субстрат перед экономикой, перед политической формой, перед познанием, перед выражением — но они не иерархичны по важности: ни один из них не важнее других; каждый является мультипликатором всех остальных; все они организованы вокруг «Dharma» в центре. Архитектура фрактальна в своем центрирующем движении (Dharma в центре на каждом уровне), но не в своем разложении (которое соответствует масштабу, а не является одинаковым для всех масштабов). Структурировать цивилизацию — значит конкретизировать артикуляцию архитектуры в конкретной институциональной, практической и нарративной форме. Сама по себе Архитектура не предписывает конкретную артикуляцию — цивилизации различаются, и это разнообразие реально и хорошо. Архитектура предписывает структурную форму, в рамках которой функционирует это разнообразие.

IV. Взаимодействие с существующими рамками

Архитектуру необходимо определить, указав, что она отвергает в каждой из трех существующих цивилизационных рамок. Отказ является резким. Признание того, что в каждой рамке правильно, является реальным.

Либеральный индивидуализм прав в том, что люди являются суверенными. Космос не устроен так, чтобы человеческое сообщество распоряжалось индивидуумом, и любая цивилизационная архитектура, которая подчиняет индивидуума коллективу, как это характерно для марксистского коллективизма, предает метафизический порядок, а не выражает его. Защита либерализмом индивидуальной свободы, равного морального статуса и защиты от произвольной власти является частью того, что сохраняет Архитектура. В чем либерализм ошибается, так это в выводе, что защита индивидуального суверенитета требует отказа от цивилизационной ориентации на то, что превосходит индивидуума. Защищенное «я» позднего либерализма суверенно в процедурном смысле и бессмысленно в содержательном; государство защищает процедуру создания смысла, но не может предложить тот смысл, к которому эта процедурная защита является лишь прихожей. Архитектура сохраняет либеральную защиту индивидуума, восстанавливая при этом то, что либерализм отсек: цивилизационную ориентацию на «Dharma», которая дает индивидуальному суверенитету то, ради чего он может быть суверенным.

Марксистский коллективизм прав в том, что урегулирование буржуазного либерализма было недостаточным. Диагноз Маркса в отношении индустриального капитализма XIX века — отчуждение рабочего от продукта, процесса, видового бытия и сообщества — был в основном правильным, и современная диагностическая литература (Polanyi 1944; Han 2015) продолжает его линию, не принимая его рецепта. В чем марксизм ошибается, так это в материалистической метафизике, из которой он исходит, и в коллективистском рецепте, вытекающем из нее. Материалистическая метафизика исключает именно то измерение (Logos), которое «Архитектура» определяет как конститутивное, а коллективистский рецепт, вытекающий из диалектики классовой борьбы, привел, в каждом испытании ХХ века, к появлению цивилизаций, которые подчиняют индивидуума, не решая проблему отчуждения, правильно диагностированную Марксом. «Архитектура» сохраняет диагностическую остроту Маркса, отвергая при этом материалистическую метафизику — отчуждение, диагностированное Марксом, реально, но его решением является не упразднение классов посредством революционных действий; его решением является переориентация цивилизационной практики вокруг «Dharma», причем класс является лишь одной из многих переменных, с которыми должна работать цивилизационная когерентность.

Традиционалистский реставрационизм прав в том, что Космос обладает метафизическим порядком, с которым современность утратила связь. Диагноз Гюэнона о современном господстве количества верен по сути: постепенная замена качественной ориентации количественными измерениями является реальной цивилизационной патологией. В чём традиционализм ошибается, так это в возможности восстановления какой-либо конкретной исторической артикуляции. Не существует досовременной традиции в статичной форме, к которой можно было бы вернуться. Глубочайшая ошибка традиционализма заключается в том, что он локализует метафизическую опору в прошлом, а не в том внутреннем порядке, который может раскрыть любое достаточно дисциплинированное исследование в настоящее время. «Архитектура» сохраняет признание того, что цивилизационная целостность требует метафизической опоры, одновременно отвергая подход, который локализует эту опору в исчезнувшем историческом периоде. «Logos» не является собственностью средневекового мира или ведического периода; это внутренний принцип упорядочения Космоса в любое время его существования.

Четвертая концептуальная основа заслуживает краткого рассмотрения: коммунитаризм в его современных формах (Sandel 1982; MacIntyre 2007; Walzer 1983). Критика либерального индивидуализма со стороны коммунитаризма выдвигает аргументы, которые «Архитектура» принимает во внимание — что «необремененное» «я» является философской фикцией, что человеческие существа формируются сообществами, к которым они принадлежат, что государство должно решать вопрос о благе, а не откладывать его в долгий ящик. «Архитектура» идет дальше, чем позиция коммунитаризма: коммунитаризм диагностирует проблему на уровне морального дискурса и предлагает возрождение основанной на традиции этики добродетели; «Архитектура» предлагает возрождение в цивилизационном масштабе посредством структурной спецификации одиннадцати столпов вокруг «Dharma». Коммунитаризм ближе к «Архитектуре», чем либеральный индивидуализм, и «Архитектура» принимает коммунитарную диагностику, одновременно расширяя рецепт за пределы того, что формулирует коммунитаризм.

V. Взаимодействие с современной диагностикой

Несколько современных философов-диагностиков постепенно пришли к существенным частям того, что «Архитектура» формулирует как интегрированную спецификацию. Само сближение является фактом: независимые направления исследований, ни одно из которых не вело диалога с гармонизмом, привели к пересекающимся цивилизационным диагнозам, указывающим на нечто, подобное архитектурному восстановлению, которое определяет «Архитектура».

Макинтайр (2007) диагностирует моральный дискурс поздней современности как обломки несоизмеримых традиций и предлагает восстановление основанной на традиции этики добродетели через перестройку промежуточных институтов, в которых моральная практика может вновь стать понятной. «Архитектура» непосредственно принимает диагноз Макинтайра — моральный дискурс без опоры на общую традицию сводится к несогласованности — и расширяет его рецепт. Восстановление Макинтайра действует на уровне философско-морального дискурса и институтов (университетов, религиозных общин, добровольных объединений), которые его поддерживают. «Архитектура» распространяется на цивилизационную структуру в целом. Одиннадцать столпов определяют то, что основанное на традиции сообщество Макинтайра должно принять в качестве своей институциональной матрицы.

Тейлор (1989, 2007) диагностирует построение «защищенного я» на протяжении пяти веков секуляризации и прослеживает связанные с этим издержки. «Защищенное я» — это субъект либерального индивидуализма; разочарование в космосе, породившее его, — это метафизическое условие, унаследованное либеральным индивидуализмом. Диагностическая работа Тейлора носит описательный характер — он не выступает за «повторное очарование», а лишь за условия, при которых этот вопрос вновь становится актуальным. «Архитектура» принимает диагноз Тейлора в качестве исходного условия: постсекулярное состояние открыло пространство, в котором цивилизационная архитектура, основанная на внутреннем порядке, становится предметом философского исследования, а не эксцентричной метафизики.

Роза (2019) определяет резонанс — опыт нахождения в отзывчивых отношениях с миром, который отвечает взаимностью — как недостающую ось позднемодернистской субъективности и утверждает, что его отсутствие порождает специфическое страдание ускорения без смысла. Роза не доходит до метафизики; он рассматривает резонанс феноменологически. «Архитектура» дает тот метафизический ответ, до которого Роза не доходит: Космос резонирует, потому что он гармоничен, структурирован «Logos». Цивилизационное следствие заключается в том, что цивилизации, структурированные вокруг внутреннего порядка, создают условия резонанса для своих членов; цивилизации, разорвавшие эту связь, порождают условия дефицита резонанса, которые диагностирует Роза. «Архитектура» — это цивилизационная спецификация того, что требуется цивилизации, порождающей резонанс.

Серия диагностических работ Хана (*«Общество выгорания», «Исчезновение ритуалов») называет институциональные последствия того же разрыва. Распад ритуала, распад негатива, поглощение обществом достижений субъектов, которые больше не могут отдыхать — все это является следствием цивилизационной архитектуры, порожденной либерализмом. Восстановление Культуры в качестве опоры (с ритуалом, праздником, сакральной практикой в качестве ключевых элементов) и Сообщества (с промежуточными институтами, которые удерживают индивидуума, не сводя его к коллективу) является структурным ответом на те формы провала, которые каталогизирует Хан.

Макгилкрист (2009, 2021) называет когнитивно-цивилизационное следствие: прогрессирующее привилегирование аналитического-деконтекстуализирующего полушария в ущерб реляционно-контекстуализирующему полушарию, с последствиями во всех сферах западной цивилизации. Одиннадцать столпов «Архитектуры» — это не список несвязанных между собой ценностей; это интегрированная структура, в которой каждый столп определяется его отношениями с другими, и эта интеграция — то, что делает возможным реляционное полушарие, а аналитическое полушарие в одиночку не может. Рекомендация Макгилкриста — что цивилизации должны восстановить реляционный режим в его надлежащем приоритете — имплицитно заложена в структурной спецификации «Архитектуры».

Сходство между этими пятью мыслителями — Макинтайром, Тейлором, Розой, Ханом, Макгилкристом — реально, а направления их подходов различаются. Ни один из них не создал того, что предлагает «Архитектура»: интегрированную спецификацию цивилизационной структуры из одиннадцати столпов, адекватную метафизике внутреннего порядка. Каждый из них предложил диагностическую линию и частичное предписание. «Архитектура» — это интеграция, которой требует их сходная диагностическая работа.

VI. Три постоянных возражения

«Архитектура» должна ответить на три постоянных возражения.

Теократическое возражение. Цивилизация, организованная вокруг «Dharma», является теократией. Это возражение основано на путанице. «Архитектура» (Dharma) не является теократией, поскольку «выравнивание» (Dharma) носит структурный, а не доктринальный характер. Теократия определяет, какую религию исповедует цивилизация, какие тексты она канонизирует, какие ритуальные практики она требует. «Архитектура» определяет, что цивилизация ориентируется на выравнивание с «выравниванием» (Logos). Эта ориентация может быть реализована в рамках христианских, индуистских, буддийских, исламских, коренных или дорелигиозных систем; «Архитектура» не требует никакого конкретного вероисповедания. Она требует, чтобы институты, практики и нарративы цивилизации были согласованы вокруг вопроса о согласовании, а не рассеяны по бесцентровой плоскости равнозначных конкурирующих ценностей. Вопрос для прояснения для оппонента: является ли либеральный индивидуализм теократией, поскольку он организован вокруг ценности индивидуальной свободы? Если нет, то ориентация на Dharma также не является теократией — обе являются структурными ориентациями, которые цивилизация воплощает в конкретных исторических проявлениях, не предписывая эти проявления.

Возражение о плюрализме. Цивилизация, организованная вокруг одиннадцати столпов, слишком однородна. Современные общества являются плюралистическими; они содержат множество культурных, религиозных, этнических и ценностных традиций; предписание Архитектуры либо сгладит этот плюрализм, либо навяжет решение большинства. Это возражение неверно интерпретирует Архитектуру. Структура из одиннадцати столпов — это не единое содержательное явление, а структурная форма, в рамках которой содержание варьируется. Различные цивилизации по-разному определяют эти столпы. Различные подсообщества внутри одной цивилизации определяют их по-разному. Предписание «Архитектуры» находится на структурном уровне — каждая цивилизация должна определять столпы каким-то образом, чтобы определение было согласовано вокруг «Dharma» в центре, и чтобы полученная структура функционировала как единое целое, а не как список конкурирующих ценностей. Этот уровень предписания совместим с широким спектром содержательных вариаций. С чем он несовместим, так это с позицией, что цивилизация не должна определять ничего вообще — радикально-плюралистической позицией, к которой либеральный индивидуализм характерно отступает под давлением. Эта позиция представляет собой содержательное обязательство, маскирующееся под нейтралитет, и «Архитектура» отвергает её.

Возражение о том, что «одиннадцать — это неправильно или произвольно». Критик-традиционалист или всеобъемлющий критик настаивает либо на том, что архитектура цивилизации должна включать дополнительные элементы (религию, семью, язык, ритуал), которые «Архитектура» опускает, либо на том, что само число одиннадцать является произвольным. Это возражение неверно интерпретирует уровень детализации «Архитектуры». Одиннадцать столпов находятся на самом высоком уровне институциональной декомпозиции; каждый столп содержит свою собственную внутреннюю структуру на более мелком уровне, и элементы, которые называют отсутствующими, обычно являются составными частями одного или нескольких названных столпов на соответствующем уровне. Религия не является отдельным столпом, поскольку Священное растворяется в «Dharma» в центре, а не занимает равноправное институциональное место; институциональные аспекты религии распределены между образованием (созерцательная передача, философия сакрального), культурой (ритуальная жизнь, искусства преданности) и управлением (пересечение религии и государства там, где оно существует). Семья является основной подобластью родства. Язык является составной частью культуры и коммуникации. Ритуал является составной частью культуры и родства и действует как практика, которая поддерживает «Dharma» в живой форме. Число одиннадцать также не является произвольным: оно является результатом применения критерия того, что на самом деле необходимо цивилизации для функционирования, а не того, с чем может справиться отдельная жизнь (что дает семь элементов Колеса). Дальнейшее сведение институциональных столпов (объединение «Управления» и «Финансов», или «Образования» и «Коммуникации», или «Управления» и «Обороны») означает утрату диагностической способности называть неудачи, специфичные для каждого из них — финансовизацию, которая опустошает реальное производство, коммуникативный захват, который отрывается от формального образования, управление, оторванное от подотчетности в сфере обороны. Критик, настаивающий на дополнительных столпах или на радикальном сокращении, ошибается в отношении уровня, на котором функционирует структура.

Эти три возражения охватывают основные линии современной критики. На другие возражения — историцистское возражение о том, что никакая цивилизационная архитектура не может быть определена вне конкретных исторических условий, постколониальное возражение о том, что само определение цивилизации является западным имперским ходом, постструктуралистское возражение о том, что любое тотализирующее цивилизационное утверждение должно быть деконструировано — отвечает более широкий корпус, в котором находится «Архитектура». «Гармонизм среди философий» отвечает на фундаментальные возражения; «Гармоническая эпистемология» отвечает на методологические; «Гармонический реализм» отвечает на метафизические.

VII. «The Companion» в индивидуальном масштабе

«Архитектура гармонии» в цивилизационном масштабе имеет структурно гомологичный аналог в индивидуальном масштабе: «Путь гармонии». В сопутствующей статье «Путь Гармонии» подробно разрабатывается спецификация в индивидуальном масштабе. Это сопряжение является конститутивным: цивилизационная архитектура и индивидуальный путь представляют собой один и тот же фрактальный паттерн в двух масштабах, и система была бы неполной без любого из них.

«Путь гармонии» определяет структуру 7+1 на уровне индивидуальной жизни: Присутствие в центре, с Здоровьем, Материей, Служением, Отношениями, Обучением, Природой и Отдыхом, вращающимися вокруг него. Принцип центрирования тот же — Присутствие/Dharma в центре, остальная часть архитектуры организована вокруг него — но декомпозиции различаются. То, что является Здоровьем в масштабе цивилизации (продовольственные системы, общественное здравоохранение, медицина первопричин), в индивидуальном масштабе появляется в рамках Здоровья (отношение практикующего к еде, сну, движению, гидратации). То, что на цивилизационном уровне вместе составляет Управление и Финансы, на индивидуальном уровне является Материей (дом практикующего, его имущество, финансовые отношения, технологические инструменты). То, что является Управлением в масштабе цивилизации, является Служением в индивидуальном масштабе (профессиональная деятельность практикующего, создание ценности, лидерство). То, что проявляется как отдельные цивилизационные столпы (Образование, Наука и Технологии, Коммуникация), сводится в индивидуальном масштабе к Обучению — потому что то, чем на самом деле руководствуется индивидуальная жизнь, — это обучение во многих регистрах, а не институциональная дифференциация, которая требуется цивилизациям для организации этого обучения в масштабе населения. То, что цивилизация требует как Оборону, не имеет опоры на индивидуальном уровне; то, что цивилизация требует как Экологию и Родство, на индивидуальном уровне проявляется как Природа и Отношения соответственно. Эти две архитектуры — скорее родственники, чем идентичные фракталы: одно происхождение, разные тела, организованные для разных масштабов жизни.

Это сопряжение отвечает на постоянное возражение против философии цивилизации: что цивилизационные спецификации оторваны от индивидуальных жизней — что можно долго писать о цивилизационной архитектуре, не говоря ничего о том, как должен жить человек. Архитектура не оторвана. Она определяет, какой должна быть цивилизация; Путь Гармонии определяет, что должен культивировать практикующий в рамках такой цивилизации; общий центр и структурное сопряжение — вот что делает систему целостной. Человек, идущий по Пути Гармонии, на индивидуальном уровне является микрокосмом того же гармонического порядка, который Архитектура Гармонии определяет на цивилизационном уровне. Цивилизация, построенная на Архитектуре Гармонии, — это институциональная среда, в которой Путь Гармонии становится проходимым. Как вверху, так и внизу — но вверху и внизу не являются идентичными картами; они представляют собой соответствующие декомпозиции, в смежных масштабах, одного и того же гармонического порядка Космоса.

VIII. Гармоническая цивилизация как восстановление, а не возвращение

Цивилизация, которую Архитектура определяет в полном выражении, — это Гармоническая цивилизация. Этот термин обозначает позитивное видение, а не диагностическую критику. Она явно противопоставляется утопии — этимологически (ou-topos = «нет места»), структурно (утопия подразумевает завершенное состояние, тогда как Гармоническая цивилизация — это углубляющаяся спираль) и генеалогически (традиция утопических проекций — это современная конструкция; Гармоническая цивилизация — это восстановление того, к чему цивилизация всегда была структурирована).

Гармоническая цивилизация — это не возвращение. В истории человечества не было периода, когда Архитектура была бы выражена в полной мере; домодернистские цивилизации достигали частичных проявлений, и эти частичные проявления накапливаются в исторической летописи, из которой черпает спецификацию Архитектура. Индийская цивилизация на пике своего расцвета с необычайной глубиной сформулировала «Dharma» как центр. Китайская цивилизация на пике своего расцвета с непревзойденной точностью сформулировала культурное измерение «Образования». Андские цивилизации сформулировали аспект «Экологии» (Ecology) как конститутивный таким образом, которому европейские традиции не соответствовали. Средневековый европейский синтез сформулировал связь «Культуры» (Culture) с «Религией» (Dharma) на глубине, утраченной современным миром. Классический исламский синтез сформулировал интеграцию «Науки и технологии» (Science & Technology) с «Духовностью» (Dharma) таким образом, которого постгалилеевый Запад не восстановил. Ни одна из них не достигла полной Архитектуры. Каждая достигла частичных формулировок, которые Архитектура поглощает и интегрирует.

«Гармоническая цивилизация» также не является предсказанием. «Архитектура» не утверждает, что цивилизация, по исторической необходимости, будет двигаться в этом направлении. В настоящий момент цивилизация движется в сторону дальнейшего рассеяния, а не интеграции. Архитектура утверждает, что если цивилизация движется к когерентности, а не к дальнейшему рассеиванию, то структурной формой этой когерентности является институциональная архитектура из одиннадцати столпов, построенная вокруг Dharma. Архитектура — это то, как выглядит когерентность в масштабах цивилизации, а не то, что произойдет.

Работа, вытекающая из «Архитектуры», носит конкретный характер. Статья «Гармоническая цивилизация» в журнале «World/Blueprint/» более подробно излагает позитивное видение. Серия статей по странам — «Япония и гармонизм», «Марокко и гармонизм», «Франция и гармонизм», *«Канада и гармонизм», «Индия и гармонизм», а также готовящиеся к выпуску тома по Китаю, России, Ирану, Турции, Индонезии, Египту, Бразилии, Германии, Испании, Перу, США и Великобритании — рассматривают каждую цивилизацию через призму архитектуры, состоящей из одиннадцати столпов, определяя живую основу, современную диагностику, глобалистские архитектурные давления, в рамках которых сейчас функционирует каждая цивилизация, и направления восстановления по четырем осям суверенитета (финансовая, оборонная, технологическая, коммуникационная). Деятельность центра, нацеленная на Британскую Колумбию, Канада — реальный физический объект, к которому стремится проект «Harmonia» — является одним из конкретных проявлений Архитектуры в определенной институциональной форме. Работа с цивилизацией и институциональная работа неразделимы. Архитектура — это структурная спецификация; реальные институты и практики — это ее воплощение; восстановление цивилизационной целостности требует и того, и другого.

Метафизическая позиция Гармонического реализма, эмпирическая конвергенция Пяти картографий души, архитектурный ответ на проблему передачи ИИ в Доктринальной верности, эпистемический режим Гармонической эпистемологии, пороговое положение Гармонизма среди философий — эти пять предыдущих работ закладывают фундамент. *Архитектура гармонии и сопутствующая ей работа Путь гармонии уточняют, что подразумевает этот фундамент на цивилизационном и индивидуальном уровнях. Эти семь работ формируют структурный минимум, при котором проект полностью стоит на собственных ногах: местоположение, демонстрация, метафизика, доказательства, эпистемический режим, цивилизационная архитектура, индивидуальный путь. После этого семь исследовательских программ Института — «Конвергенция», «Архитектура знания», «Здоровье и жизнеспособность», «Сознание и созерцательная наука», «Философское соавторство человека и ИИ», «Философия образования», «Цивилизационный дизайн» — расходятся веером от фундамента, который больше не несет никакой явной структурной задолженности.

Ссылки

Берри, У. (1977). The unsettling of America: Culture and agriculture. San Francisco: Sierra Club Books.

Guénon, R. (1945/2001). The reign of quantity and the signs of the times (L. Northbourne, Trans.). Hillsdale, NY: Sophia Perennis.

Habermas, J. (2008). Notes on post-secular society. New Perspectives Quarterly, 25(4), 17–29.

Адо, П. (1995). Философия как образ жизни: Духовные упражнения от Сократа до Фуко (пер. М. Чейз). Оксфорд: Blackwell.

Хан, Б.-Ч. (2015). Общество выгорания (пер. Э. Батлер). Стэнфорд: Stanford University Press.

Хан, Б.-К. (2020). Исчезновение ритуалов: топология настоящего (пер. Д. Штайер). Кембридж: Polity.

Херц, Н. (2020). Одинокий век: как восстановить человеческие связи в мире, который разваливается на части. Нью-Йорк: Currency.

Макинтайр, А. (2007). После добродетели: исследование моральной теории (3-е изд.). Нотр-Дам: Издательство Университета Нотр-Дам. (Оригинальное издание опубликовано в 1981 г.)

Маркс, К. (1867/1990). Капитал: критика политической экономии, том I (пер. Б. Фоукс). Нью-Йорк: Penguin.

Маркс, К., и Энгельс, Ф. (1848/2002). Коммунистический манифест (пер. С. Мур; ред. Г. Стедман Джонс). Нью-Йорк: Penguin.

Макгилкрист, И. (2009). Хозяин и его посланник: Разделенный мозг и становление западного мира. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета.

Макгилкрист, И. (2021). Проблема вещей: наш мозг, наши заблуждения и разрушение мира. Лондон: Perspectiva Press.

Нуссбаум, М. К. (2011). Создание способностей: подход к человеческому развитию. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Полани, К. (1944/2001). Великая трансформация: политические и экономические истоки нашего времени. Бостон: Beacon Press.

Поллан, М. (2006). Дилемма всеядного: естественная история четырех блюд. Нью-Йорк: Penguin.

Путнам, Р. Д. (2000). Боулинг в одиночестве: распад и возрождение американского сообщества. Нью-Йорк: Simon & Schuster.

Роулс, Дж. (1971). Теория справедливости. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Роза, Х. (2019). Резонанс: социология наших отношений с миром (пер. Дж. К. Вагнера). Кембридж: Polity. (Оригинальное издание вышло в 2016 г.)

Сандел, М. Дж. (1982). Либерализм и пределы справедливости. Кембридж: Cambridge University Press.

Сен, А. (1999). Развитие как свобода. Нью-Йорк: Anchor.

Тейлор, К. (1989). Источники личности: Становление современной идентичности. Кембридж, Массачусетс: Harvard University Press.

Тейлор, К. (2007). Светская эпоха. Кембридж, Массачусетс: Belknap Press.

Уолцер, М. (1983). Сферы справедливости: защита плюрализма и равенства. Нью-Йорк: Basic Books.

См. также: «Живые документы» | «Путь гармонии» — индивидуальный план, следующий за естественным порядком | Гармонизм в философии — генеалогия и место постсекулярной системы | Доктринальная верность в согласованном ИИ — подход на основе архитектуры знаний к решению проблемы передачи суверенитета | Гармонический реализм — постсекулярная метафизика внутреннего порядка | «Пять карт души» — единое свидетельство о подлинной внутренней территории | Гармоническая эпистемология — три способа познания в условиях взаимной верификации | Гармоническая цивилизация | Институт «Гармония»