Глобальный экономический порядок

Прикладная «Гармонизм», посвященная трансформации глобальной экономической системы — её патологии, ложным альтернативам и гармоничной архитектуре материальной жизни. Часть проекта «Архитектура Гармонии». См. также: Финансы и благосостояние, Новый Акр, Ответственное управление, Управление.

Экономика как следствие онтологии

Каждая экономическая система оптимизируется под целевую функцию — определение ценности, которое определяет, что система производит, вознаграждает и распределяет. Целевая функция никогда не бывает нейтральной. Она кодирует самые глубокие представления цивилизации о том, для чего существует человеческая жизнь.

Современный мировой экономический порядок оптимизируется под рост ВВП: совокупный объем производства товаров и услуг, измеряемый в денежных единицах за единицу времени. ВВП не делает различия между строительством школы и строительством тюрьмы. Он не делает различия между продажей экологически чистых продуктов питания и продажей лекарств для лечения болезней, вызванных загрязненными продуктами. Он измеряет активность, а не согласованность. Производительность, а не гармонию.

Это не конструктивный недостаток. Это логическое следствие антропологических и онтологических выборов, лежащих в основе современной экономической парадигмы. Если человек является рациональным максимизатором полезности — homo economicus неоклассической теории — то цель экономической организации заключается в максимизации совокупного удовлетворения предпочтений, измеряемого готовностью платить. Если реальность сводится к физико-материальному измерению — неявной онтологии мейнстримной экономики — то ценность заключается в том, что устанавливает рынок, а успех экономики измеряется тем, сколько ценообразования она генерирует. «

Гармонизм» отвергает обе эти предпосылки. Человек — это многомерная сущность, ориентированная на «Dharma», а не алгоритм, максимизирующий предпочтения. Ценность — это согласованность с «Logos» — когерентным упорядочением материальной жизни на службе целого — а не совокупность индивидуальных транзакций. Экономическая система, согласованная с Dharma, не максимизирует пропускную способность. Она максимизирует согласованность: степень, в которой производство, распределение и управление материальными ресурсами служат полноценному развитию людей во всех измерениях Колесо Гармонии.

Это не утопизм. Это применение той же диагностики, которую гармонизм применяет ко всем областям: назовите структурную ошибку, определите онтологическую причину и постройте альтернативу, исходя из первоначальных принципов.

Архитектура долга

Структурная ошибка, лежащая в основе нынешнего порядка, — это сама денежная система. В книге «Финансы и благосостояние» подробно описана эта архитектура: деньги, создаваемые в виде долга центральными банками и коммерческими банками посредством кредитования с частичным резервированием, требующая постоянного роста для обслуживания процентов по долгу, гарантирующая периодические кризисы, когда рост замедляется, и систематически перераспределяющая богатство из производственной экономики в финансовый сектор.

Это не заговор — это механизм. Денежная система, в которой деньги создаются путем кредитования с привязкой процентов, требует, по математической необходимости, чтобы общий долг всегда превышал общую денежную массу. Кто-то всегда должен объявить дефолт. Система не сломана; она функционирует так, как и задумывалось — как механизм перераспределения богатства от многих к немногим, опосредованный иллюзией нейтрального средства обмена.

Валюта фиат, функционирующая в рамках этой системы, имеет встроенную функцию обесценивания: инфляцию. Центральные банки ставят целью своей политики положительную инфляцию — это означает, что покупательная способность каждой денежной единицы непрерывно снижается. Результатом является бесшумный, бесконечный перенос богатства от вкладчиков к должникам, от работников к владельцам активов, из будущего в настоящее. Человек, который работает, экономит и живет разумно, наказывается самой архитектурой системы — его накопленная жизненная энергия утекает через преднамеренное обесценивание.

Финансовая грамотность, необходимая для понимания этой архитектуры, систематически утаивается. Система образования — сформированная теми же интересами, которые извлекают выгоду из финансовой неосведомленности — выпускает выпускников, способных решать задачи по математическому анализу, но неспособных объяснить, как создаются деньги, что означает частичное резервирование или почему их сбережения теряют покупательную способность с каждым годом. Это невежество не случайно. Оно носит структурный характер. Население, понимающее монетарную архитектуру, не согласилось бы с ней.

Ложные альтернативы

В традиционном дискурсе предлагаются две альтернативы: больше капитализма или больше социализма. Обе они действуют в рамках одной и той же онтологической структуры, и ни одна из них не затрагивает структурную суть проблемы.

Капитализм в его современной форме стал механизмом, с помощью которого сконцентрированный капитал захватывает рынки, системы регулирования и правительства. «Свободный рынок», описываемый капиталистической теорией, не существует ни в одной крупной экономике уже несколько поколений — существует лишь государственный капитализм или кумовской капитализм, где крупные корпорации формируют регуляторную среду в свою пользу, барьеры для входа на рынок защищают действующих игроков, а государство функционирует как инструмент обеспечения частных экономических интересов. Конкуренция существует на нижних уровнях; монополия консолидируется на верху.

Социализм в своих различных формах предлагает исправить распределение путем расширения координирующей функции государства. Но, как показывает статья в «Управление», единичная координирующая функция, поглощающая в себя другие столпы цивилизационной жизни, уже потерпела неудачу — независимо от заявленных намерений. Социалистическое государство не освобождает производительную экономику от захвата капиталом; оно заменяет захват капиталом захватом бюрократией. Распределение может быть более эгалитарным. Потеря суверенитета остается той же самой.

Обе альтернативы имеют одну и ту же структурную слепую зону: они рассматривают экономический вопрос как самодостаточный — как будто материальную организацию можно устроить независимо от отношений цивилизации с «Dharma», «Stewardship», «Community», «Education», «Ecology» и «Culture». Капитализм без «управления» (Dharma) порождает эксплуатацию. Социализм без «управления» (Dharma) порождает бюрократию. Ни тот, ни другой не порождает гармонию, потому что ни у того, ни у другого нет центра. Экономика, как и управление, является одним из семи столпов — а не главным столпом, определяющим форму цивилизации. Рассматривать её как таковую — это ошибка, которую разделяют и капитализм, и социализм.

Гармоничная альтернатива

«Управление» (Архитектура Гармонии) предоставляет план экономической жизни, организованной вокруг иных принципов.

Управление, а не накопление. Центр «Управление ресурсами» (Ответственное управление) в «Колесе жизни» (Колесо материи) определяет руководящий принцип: материальные ресурсы находятся в управлении, а не в абсолютной собственности. Управление означает ответственное культивирование и использование ресурсов на благо всего Колеса — не максимизацию личных владений и не коллективизацию собственности государством, а сознательное управление материальной жизнью из позиции «Управление ресурсами» (Присутствие), с осознанием того, что материя служит духу и что суверенитет требует материального достатка.

** «Священная взаимность» (Ayni) как экономическая этика.** Ayni — священная взаимность — это этический принцип, который гармонизм черпает из андского течения керо шаманской картографии и применяет ко всем обменным отношениям. Каждая сделка должна делать обе стороны и систему в целом более целостными, а не наоборот. Это не просто благое стремление — это структурный критерий. Экономические отношения, которые систематически извлекают выгоду из одной стороны для обогащения другой, нарушают принцип «Ayni». Цепочка поставок, которая разрушает экосистемы ради доставки дешевых товаров, нарушает принцип «Ayni». Финансовая система, которая переводит богатство из производственной экономики в финансовый сектор посредством преднамеренного обесценивания, нарушает принцип «Ayni». Принцип прост; его применение радикально, поскольку оно дисквалифицирует большинство механизмов, посредством которых функционирует нынешний порядок.

Субсидиарность в экономической организации. Тот же принцип, который регулирует политическую организацию, регулирует и экономическую: решения на самом низком компетентном уровне, минимальная централизация, максимальный местный суверенитет. Это означает местное производство там, где это возможно, местный обмен там, где это достаточно, местные валюты и системы бартера там, где это уместно, и централизованную координацию только для того, что действительно не может быть решено на местном уровне. Глобализированная цепочка поставок — где продукты питания преодолевают тысячи миль, где сообщества зависят от удаленных производителей в отношении товаров первой необходимости, где сбой в одном узле вызывает цепную реакцию по всей системе — является экономическим проявлением централизации, доведенной до патологического излишества. «Экология и устойчивость» называет тот же принцип со стороны систем: устойчивость проистекает из разнообразного местного потенциала.

Биткойн как дхармические деньги. Биткойн — это денежная технология, наиболее соответствующая принципам гармонизма. Его фиксированное предложение является структурным противоядием от обесценивания фиатных денег — математическая редкость, которую ни одна центральная власть не может размыть. Его децентрализованная верификация устраняет необходимость в доверенных посредниках — это деньги без разрешений, которые функционируют без чьего-либо разрешения. Его псевдонимная архитектура восстанавливает ту степень финансовой конфиденциальности, которую ликвидировал комплекс банковского надзора. Его консенсус доказательства работы основывает его ценность на энергозатратах — это максимально близко к принципу, что деньги являются правом на энергию, как устанавливает Финансы и благосостояние.

Новый Акр продолжает анализ: Биткойн — это абстрактное средство сбережения; автономные производственные системы — работающие на солнечной энергии, управляемые ИИ, локально эксплуатируемые роботы — являются конкретным средством сбережения. Вместе они составляют стек материального суверенитета: независимость от центральных банков, цепочек поставок, энергосетей и всего аппарата промышленной зависимости. Человек, владеющий биткойнами, хранит права на будущую производительность с математической уверенностью в том, что эти права не будут размыты. Человек, владеющий автономными производственными системами, ежедневно генерирует реальный продукт — продукты питания, труд, вычислительные мощности, обслуживание жилья. Человек, владеющий и тем, и другим, уловил суть материального суверенитета в грядущую эпоху.

Тезис о «машинной казне» укрепляет долгосрочные позиции Биткойна: по мере того как агенты ИИ обретают экономическую автономию — заключая контракты, приобретая ресурсы, продавая услуги — им понадобится денежный слой, который будет программируемым, не требующим разрешений, доступным во всем мире и независимым от институциональных контролеров. Биткойн — единственная существующая инфраструктура, отвечающая этим требованиям. Машины являются движущей силой спроса, которую сообщество Биткойна еще не до конца сформулировало.

Вопрос о труде

Сближение искусственного интеллекта, робототехники и возобновляемой энергии перестраивает отношения между человеческим трудом и объемом производства на таком уровне, который экономическая теория еще не осмыслила. Вопрос, с которым столкнется любая политическая система в ближайшие десятилетия — что станет с человеческим трудом, когда машины смогут производить большинство товаров и услуг более эффективно, чем люди — с самого начала сформулирован неверно.

В мейнстриме задают вопрос: как распределить излишки? Это предполагает, что цель человеческого труда — экономическое производство, и что, когда производство больше не требует человеческого труда, проблема становится проблемой распределения. Предлагаемые решения — универсальный базовый доход, гарантии занятости, программы переподготовки — все они принимают эту предпосылку и спорят о механизме.

Гармонизм отвергает эту предпосылку. Работа — это не труд. Работа — это выражение «Dharma» в материальном мире — уникальный вклад, который каждый человек вносит в слаженное функционирование целого. «Колесо служения» ставит «Dharma» в центр, а его столпы — Призвание, Создание ценности, Лидерство, Сотрудничество, Этика и Ответственность, Системы и Операции, Коммуникация и Влияние — описывают измерения значимого служения, большинство из которых не сводится к экономическому производству и ни одно из которых не может быть выполнено машинами.

Машина может заниматься садоводством. Она не может научить ребенка любить землю. Машина может обрабатывать информацию. Она не может определить путь Дхармы для сообщества, столкнувшегося с кризисом смысла. Машина может построить дом. Она не может создать условия, при которых процветает семья. Производительные функции, которые перенимают машины, с точки зрения гармонистов, являются проявлениями человеческих способностей самого низшего порядка — материальной производительностью, которая занимала большую часть бодрствующей жизни человека со времени сельскохозяйственной революции. Их автоматизация — это не кризис. Это освобождение — расчистка материальной почвы, чтобы люди могли заниматься тем, что под силу только людям: культивировать Присутствие, углублять отношения, служить сообществам, творить красоту, стремиться к мудрости, привести свою жизнь в соответствие с «Dharma».

Но освобождение — это возможность, а не гарантия. Как предупреждает «Новый Акр», освобожденное время не становится автоматически освобожденным вниманием. Человек, чьи материальные потребности удовлетворяются автономными системами, но который заполняет освободившиеся часы компульсивным потреблением, цифровыми отвлекающими факторами и бесцельностью, не стал свободным. Ему просто сделали комфортным его плен. Автоматизация производства создает материальные предпосылки для жизни, ориентированной на Dharma. Сама ориентация все еще должна культивироваться — через практики, описанные в «Колесо присутствия», через образование, формирующее суверенных существ, а не экономические единицы, через сообщества, обеспечивающие контекст взаимоотношений для значимого служения.

Предложения по БОД, циркулирующие в политическом дискурсе, полностью упускают это из виду. Чек от правительства не заменяет «Dharma». Население, получающее прожиточные выплаты от того же административного аппарата, который спровоцировал их экономическое вытеснение, не является суверенным — им управляют. Альтернатива «Harmonic» — это не перераспределение, а распределенное владение: владеть средствами автономного производства, хранить абстрактное средство сбережения в биткойнах, культивировать внутренний суверенитет, чтобы использовать освободившееся время для целей Дхармы. Путь лежит не через государство, а вокруг него — построение материальной независимости снизу вверх, сообщество за сообществом, домохозяйство за домохозяйством.

Переход

Переход от нынешнего порядка к гармонической экономической архитектуре — это не политическое предложение, а цивилизационная переориентация, которая происходит в темпе, в котором люди развивают суверенитет, необходимый для ее поддержания. Здесь действует принцип, изложенный в статье «Управление»: нельзя навязывать полную децентрализацию сообществу, которое не развило способности к децентрализованному принятию решений. Точно так же нельзя навязывать экономический суверенитет населению, которое было обучено финансовому бессознательности, зависимости и потреблению.

Последовательность такова: сначала развитие, потом структура. Люди, которые развивают финансовую грамотность, понимают денежную архитектуру, накапливают биткоины и производственные активы, снижают свою зависимость от централизованных цепочек поставок — эти люди становятся зародышами, вокруг которых формируются дхармические экономические сообщества. Сообщества, которые практикуют «Ayni» в своих внутренних обменах, которые производят на месте то, что можно производить на месте, которые управляют своими ресурсами из состояния Присутствия, которые строят прозрачные экономические институты, подотчетные тем, кому они служат — эти сообщества становятся прототипами цивилизационной трансформации.

Эта работа не идеологическая. Она архитектурная. Нынешний экономический порядок не будет устранен с помощью споров. Он будет построен заново — людьми и сообществами, которые демонстрируют материально суверенную, согласованную с принципами «Dharma» альтернативу, которая работает лучше, делает людей здоровее, порождает меньше страданий и создает условия для процветания человека во всех измерениях Колеса. Порядок, который не может ответить на вопрос «для чего нужна эта экономика?», в конечном итоге уступит место тому, который может.

См. также: Западный разлом, Капитализм и гармонизм, Финансовая архитектура, Глобалистская элита, Национализм и гармонизм, Финансы и благосостояние, Новый Акр, Ответственное управление, Колесо материи, Колесо служения, Управление, Архитектура Гармонии, Экология и устойчивость, Ayni, Dharma, Logos, Присутствие, Прикладной гармонизм