Буддизм и гармонизм
Буддизм и гармонизм
Статья из серии «Мост» — Философская картография
*В статье прослеживаются точки соприкосновения и структурные различия между буддийской традицией иГармонизм
. См. также:Нагарджуна и Пустота
,Сближение взглядов на Абсолют
.*
Общая территория
не имеют общего происхождения, метода или конечной цели — и тем не менее, территории, которые они охватывают, пересекаются именно в тех точках, где философское исследование достигает своего самого глубокого уровня. Обе традиции считают, что восприятие реальности обычным умом структурно искажено. Обе настаивают на том, что это искажение порождает страдание. Обе определяют путь, посредством которого это искажение исправляется — не путем приобретения новой информации, а путем фундаментальной переориентации отношения практикующего к тому, что есть. И обе рассматривают эту переориентацию как центральную задачу человеческой жизни, а не как второстепенное духовное увлечение.
Сходства реальны. Различия столь же реальны, и они имеют значение — не потому, что одна традиция права, а другая ошибается, а потому, что каждая из них описывает те аспекты реальности, которые остаются недоизученными в другой. Модель «Пять картографий
» утверждает, что разные традиции — это разные инструменты, применяемые к одной и той же анатомии души. Буддизм — один из самых точных инструментов, когда-либо созданных. Задача гармонизма не в том, чтобы исправлять буддизм, а в том, чтобы поместить его идеи в более широкую архитектуру — такую, которая включает в себя конструктивное измерение, которое собственный метод буддизма намеренно оставляет незаполненным.
«Dharma
»: первое сходство
Само слово является общим. Обе традиции ставят [Dharma
](https://grokipedia.com/page/Dharma) в центр своего мировоззрения — и в обоих случаях «Dharma
» означает нечто более глубокое, чем религиозный закон или культурный обычай. Для буддийской традиции «Dharma
» — это учение Будды, истина о том, как устроены вещи, путь, ведущий от страдания к его прекращению. Для гармонизма «Dharma
» — это согласование человека с «Logos
» — внутренним порядком космоса — и этико-практический путь правильного действия, вытекающий из этого согласования.
Пересечение этих понятий носит структурный характер, а не просто терминологический. Обе традиции считают, что существует то, как вещи на самом деле устроены (а не просто то, как они кажутся культуре, обычаям или индивидуальным предпочтениям), что этот путь можно обнаружить и что жизнь в соответствии с ним приводит к качественно иному образу жизни. В буддийской формулировке акцент делается на прекращении дукхи (страдания, неудовлетворенности); гармонизм подчеркивает согласованность с «Logos
» как основу «Гармония
» — мета-цель, которая включает в себя освобождение, процветание и творческое взаимодействие с Космосом. Направление различно; но убеждение в том, что направление вообще существует, является общим.
Обе традиции также настаивают на том, что «Dharma
» (истинное понимание) является универсальным — оно не является собственностью какой-либо культуры, линии преемственности или этнической группы. Будда не проповедовал индийскую религию; он учил тому, что понимал как структуру реальности, доступную любому, кто приступает к ее исследованию. Гармонизм выдвигает то же утверждение, исходя из собственной основы: «Logos
» проявляется через каждую традицию, которая подлинно соприкасается с реальностью, а «Колесо Гармонии» — это не культурный продукт, а онтологический план. Именно этот общий универсализм делает возможным подлинный философский диалог — ни одна из систем не рассматривает истину как узкоместную.
Пустота и Ничто
Самое глубокое сходство заключается в том, что предшествует проявлению. То, что «Пустота
» называет преонтологической основой, буддизм Mādhyamaka называет śūnyatā — пустотой.
присваивает этой основе число 0 — многозначительное ничто, предшествующее бытию и небытию, тишина, из которой непрерывно возникает творение. «Шуньятасаптата» и «Муламадхьямакакарика» Нагарджуны с необычайной философской строгостью демонстрируют, что ни одно явление не обладает свабхавой (внутренним существованием, самоприродой, собственным бытием). Все, что появляется, делает это посредством зависимого происхождения — возникая в зависимости от причин, условий и концептуального приписывания. Весь проявленный мир лишен того вида самостоятельного бытия, которое нетренированный ум рефлексивно проецирует на вещи.
Сходство точное: то, что Нагарджуна называет пустотой внутреннего существования, гармонизм называет многозначительным нулем, из которого возникают все числа. Оба считают, что основа — это не отсутствие, а условие возможности для всего, что проявляется. Оба считают, что эта основа является доонтологической — предшествующей категориям существования и несуществования. И оба признают, что обычное познание систематически неверно интерпретирует реальность, приписывая независимую самоприроду явлениям, которые ею не обладают. Статья «Нагарджуна и Пустота
» подробно прослеживает эту конвергенцию через семьдесят три строфы Śūnyatāsaptati.
Знаменитая формула «Сутра сердца» — rūpaṃ śūnyatā, śūnyataiva rūpam («форма есть пустота, пустота есть форма») — напрямую соотносится со структурным отношением между Пустотой (0) и «Космос
» (1). Пустота — это не отрицание формы; форма — это не отрицание пустоты. Это два регистра одной реальности. Именно это «Сближение взглядов на Абсолют
» определяет как буддийскую грамматику для понимания того, что кодирует формула 0 + 1 = ∞.
Зависимое происхождение и «Logos
» Pratītyasamutpāda — зависимое происхождение — это буддийское объяснение того, как устроен проявленный мир. Ничто не возникает независимо; все существует в паутине взаимной обусловленности. Это не метафизическая система (буддийская традиция тщательно разграничивает зависимое происхождение и метафизическую причинность), а описание того, как все на самом деле функционирует: каждое явление обусловливает другие и обусловлено ими, и ни одно явление не стоит вне этой сети как самодостаточная основа. «Гармонизм» (
) — термин гармонизма, обозначающий присущую космосу гармоническую интеллигенцию — действует на другом уровне, но описывает ту же территорию свыше. Если «зависимое происхождение» описывает горизонтальную сеть взаимосвязей между явлениями, то «Logos
» обозначает вертикальный принцип упорядочения, придающий этой сети ее структуру. «Зависимое происхождение» отмечает, что ничто не является самопричинным; «Logos
» обозначает упорядочивающий интеллект, который делает эту сеть целостной, а не хаотичной. Буддист видит сеть; гармонист видит сеть и принцип, который ее ткет.
Это не противоречие — это разница в масштабе. Зависимое происхождение — это феноменологическое описание: вот как вещи соотносятся.Logos
— это онтологическое утверждение: вот почему соотношение имеет порядок, а не энтропию. Методологическая сдержанность буддизма — его отказ постулировать космический принцип упорядочения — является сознательной, а не случайной. Традиция рассматривает метафизические обязательства как потенциальные источники привязанности, а привязанность — как двигатель страдания. Метод прасангхи Нагарджуны разрушает любую метафизическую позицию именно потому, что привязанность к любой позиции — даже к истинной — препятствует освобождению. Гармонизм уважает этот методологический выбор, делая при этом иной: он утверждает, что формулировка структуры реальности — это не привязанность, а согласование, и что Колесо Гармонии — это именно та архитектура, которую делает возможной прозрение зависимого происхождения, как только человек переходит от деконструкции к конструкции.
Я: анатман (Anātman), «не-я» (Ātman
), Присутствие
Наиболее заметное доктринальное расхождение между буддизмом и индуистскими традициями — и то, которое проливает свет на собственную позицию гармонизма — касается «я». Буддизм учит анатману: среди пяти совокупностей (скандх) — формы, ощущений, восприятий, умственных образований и сознания — не существует никакого фиксированного, независимого, самосущего «я». Индуистские традиции, в целом, учат [Ātman
](https://en.wikipedia.org/wiki/Atman_(Hinduism)): существует вечное, трансцендентное «я», которое является свидетелем всего опыта и в конечном счете тождественно Брахману.
Шри [Dharma
Правартака Ачарья](https://en.wikipedia.org/wiki/Sri_Dharma_Pravartaka_Acharya) в своих лекциях и в книге *[Санатана-Dharma
: Вечный естественный путь](https://en.wikipedia.org/wiki/Sanatana_Dharma)* утверждает, что Будда изначально училĀtman
-доктрину, и что современное буддийское понимание анатмана как «буквально отсутствия я» является более поздним искажением — что первоначальное учение заключалось в отрицании материального я, а не трансцендентного я. Он рассматривает это как случай институционального отклонения: первоначальное прозрение Будды, близкое к ведантической духовности, было изменено более поздними систематизаторами — в частности, введением Нагарджуной шуньяты и Ашока — во многом так же, как Павел изменил первоначальные учения Иисуса.
Структурное наблюдение — что пустота сама по себе составляет лишь половину процесса, что via negativa требует завершения via positiva, раскрывающей положительное содержание того, что остается после деконструкции, — обладает подлинной философской силой и сходится с собственной архитектурой гармонизма. Ачарья выражает это с характерной для него прямотой: «Вы опустошаете чашку, но что вы затем делаете с чашкой? У чашки есть своя *Dharma
*». Опустошенный сосуд имеет функцию; очищенная земля ждет застройки. Гармонизм согласен: мадхьямака очищает землю, а «Колесо Гармонии
» строит храм.
Исторические утверждения, однако, требуют эпистемической дисциплины. Тексты Татхагатагарбхи и некоторые отрывки из Махапаринирвана-сутры, которые, кажется, подтверждают нечто вроде «Ātman
», сами по себе являются поздними — более поздними, чем Нагарджуна, или современными ему — и их интерпретация остается предметом ожесточенных споров в буддийской науке. Основное течение традиции, как тхеравада, так и махаяна, считает, что учение Будды об анатмане было подлинно революционным: не просто «нет материального «я», но «нет никакого фиксированного, независимого, самосущего «я» какого-либо рода».«Сравнение между Нагарджуной и Павлом преувеличивает дело — Нагарджуна систематизировал и философски обосновал идеи, уже присутствующие в литературе Праджняпарамиты и в суттах о Суньяте из самого Палийского канона, тогда как Павел ввел теологические нововведения (заместительное искупление, всеобщая миссия среди язычников), не имеющие явного прецедента в записанных словах Иисуса. Приверженность гармонизма эпистемической честности — различение того, что утверждает доктрина, от того, что подтверждает наука, и от того, что утверждает традиция — требует отметить, что исторический нарратив Ачарьи представляет собой позицию в рамках индуистской апологетики, а не устоявшуюся научную точку зрения.
Собственное решение гармонизма не требует вынесения вердикта в этом споре. «Я», которое направляет «Колесо жизни» (Колесо Гармонии
), — это ни овеществленное «Атман» (Ātman
) популярной Веданты (космическая субстанция, скрывающаяся за эмпирической личностью), ни «не-я» (no-self) популярного буддизма (простой поток совокупностей без организующего центра). Это «Присутствие» (Присутствие
) — центр Колеса, состояние сознательного осознания, из которого задействованы все столпы. Присутствие — это не субстанция; это функциональная реальность. Это то, что практикующий обнаруживает, когда отпускаются как реификация («это мое вечное, неизменное я»), так и нигилизм («я вообще не существует»). Это «Квалифицированный недуализм
» в действии: «я» реально, но не существует само по себе; это подлинный центр осознанности, существующий во взаимосвязи с целым.
Буддист, практикующий длительную медитацию, открывает для себя нечто, что сохраняется после растворения всего содержания — то, что дзогчен называет ригпа, что дзен называет «умом начинающего», то, что традиция тщательно избегает называть «я», чтобы не попасть в ловушку реификации. Ведантист, практикующий длительную медитацию, обнаруживает то же самое и называет это «Ātman
». Утверждение гармонизма — что «Присутствие
» является естественным состоянием сознания, утверждение о сходимости традиций — гласит, что обе традиции указывают на одну и ту же реальность, исходя из разных методологических позиций. Разногласие является подлинным на уровне концептуальной рамки; оно растворяется на уровне непосредственного опыта.
Две истины и гармонический реализм
Доктрина двух истин Нагарджуны — условная истина (saṃvṛti-satya) и абсолютная истина (paramārtha-satya) — составляет структурную основу философии мадхьямаки. Условно феномены функционируют: причины порождают следствия, действия порождают последствия, мир функционирует. В конечном счете, ни один из этих процессов не обладает внутренним существованием. Две истины — это не две реальности, а два регистра одной реальности.
Это структурно соотносится с отношениями между Космосом (1) и Пустотой (0) в формуле Гармонизма. Космос — это уровень, на котором явления возникают, взаимодействуют и растворяются. Пустота — это уровень, на котором ничто из этого не обладает самостоятельным бытием. Условная истина соотносится с измерением проявления; абсолютная истина соотносится с доонтологической основой.Абсолют
— бесконечность (∞), которая является тождеством обоих — соответствует тому, на что указывает доктрина двух истин, не называя этого: реальности, которая включает в себя оба уровня, не сводясь ни к одному из них. Однако гармонический реализм (Гармонический реализм
) делает шаг, которого не делает мадхьямака (Mādhyamaka). Он утверждает, что реальность по своей сути гармонична и нередуцируемо многомерна — материя и энергия в космическом масштабе, физическое тело и энергетическое тело в человеческом — и что каждое измерение подлинно реально по своим собственным критериям. Буддийская традиция, приверженная симметрии пустоты (нирвана так же пуста, как и сансара), не присваивает различным измерениям реальности разного онтологического веса. Гармонический реализм — присваивает. Сознание — это не то, чем занимается мозг; материя — это не то, о чём мечтает сознание; энергетическое тело и его разнообразные формы осознанности не сводятся ни к тому, ни к другому. Именно этот многомерный реализм позволяет гармонизму построить «Колесо Гармонии
» с подлинной архитектурной спецификой — каждый столб обращается к реальному измерению человеческой жизни, а не к условному явлению, ожидающему распада.
Via Negativa и Via Positiva
Самое глубокое структурное различие между буддизмом и гармонизмом — и точка, в которой анализ Ачарьи наиболее четко сходится с собственным анализом гармонизма, — заключается в отношениях между деконструкцией и конструкцией.
Буддизм, во всех его основных школах, является по сути via negativa. Он говорит практикующему, чем он не является (не телом, не чувствами, не восприятиями, не умственными образованиями, даже не сознанием как совокупностью). Он говорит практикующему, чем реальность не является (не существует сама по себе, не постоянна, не приносит удовлетворения, когда к ней привязываются). Он устраняет — с необычайной точностью и терапевтической силой — каждую ложную идентификацию, каждое овеществленное понятие, каждую основу, которую ум пытается ухватить. Метод Прасангхика линии Нагарджуны совершенствует эту операцию: он не выдвигает собственных тезисов, разрушает каждый тезис, с которым сталкивается, и рассматривает последующее молчание как само учение.
Это легитимная и необходимая философская операция. Гармонизм чтит её как таковую. Созерцательная встреча с «прогрессирующим растворением» (Пустота
) — «постепенным растворением самого испытывающего, систематической сдачей субъекта, объекта и способности к переживанию как отдельных сущностей» — является феноменологическим эквивалентом того, чего достигает Нагарджуна в логике. И то, и другое очищает почву. И то, и другое растворяет проекции. И то, и другое оставляет практикующего стоящим на пустоте — и в этой безфундаментности становится видимым нечто реальное.
Но отсутствие основания — это не основание. Очищенное пространство требует построения. Увидев, что все явления лишены внутреннего существования, как жить? Растворив овеществленное «я», что организует взаимодействие практикующего с Космосом? Деконструировав каждую метафизическую позицию, какая архитектура направляет построение семьи, практики здоровья, призвания, цивилизации?
Ответ гармонизма — «Колесо Гармонии
»: конструктивный план, который становится возможным благодаря деконструктивному прозрению. «Присутствие
» в центре — осознание, которое остается, когда все ложные идентификации растворены, — придает целостность Здоровью, Материи, Служению, Отношениям, Обучению, Природе и Отдыху. Путь Гармонии — спираль, проходящая через столпы, каждый проход на более высоком уровне — это via positiva, для которой буддийская via negativa освобождает пространство. Отношения эти последовательны и взаимодополняемы, а не соперничающие: мадхьямака устраняет то, что мешает; Колесо обеспечивает то, что поддерживает.
Вот почему гармонизм считает, что вклад буддизма не уменьшается из-за его неполноты — не больше, чем вклад хирурга уменьшается из-за того, что он не является также архитектором будущего дома пациента. Очищение незаменимо. Строительство столь же незаменимо. Рассматривать эту взаимосвязь как недостаток — как будто буддизм не смог обеспечить конструктивное измерение — означает неверно истолковать самопонимание самой традиции. У буддийского пути есть цель (прекращение страдания), и он достигает её с помощью предоставляемых им средств (Благородный Восьмеричный Путь (https://grokipedia.com/page/Noble_Eightfold_Path), обет бодхисаттвы, постепенное развитие праджньи и каруны). Утверждение о том, что этот телос недостаточен, исходит извне традиции — с позиции, которая ценит не только освобождение от страдания, но и суверенное участие в Космосе как поле действия Дхармы. Эта позиция присуща гармонизму.
Сотериология и согласование
Телос буддизма — это нирвана: прекращение духкхи (страдания) через искоренение жажды, отвращения и заблуждения, которые подпитывают цикл самсары. Двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения прослеживают механизм, посредством которого невежество порождает страдание: невежество → формирования → сознание → имя и форма → шесть чувств → контакт → ощущение → жажда → цепляние → становление → рождение → старение и смерть. Разорвите любое звено — предпочтительно само невежество, посредством прямого видения пустоты — и цепь распадется.
Гармонизм разделяет признание того, что невежество порождает страдание и что ясное видение является фундаментальным лекарством. Но его телос — это не прекращение, а гармонизм (Гармония
): мета-телос, который включает в себя освобождение, процветание, согласованность и творческое взаимодействие с Космосом. Если буддийский путь, в своих самых строгих формулировках, стремится погасить пламя жажды, то гармонизм стремится привести его в соответствие. «Dharma
» в понимании гармонизма — это не побег от проявления, а суверенное участие в нем. Практикующий не растворяет двенадцать звеньев; он обитает в Колесе — которое само по себе является структурой сознательного, нереифицированного взаимодействия со всеми измерениями человеческой жизни.
Идеал бодхисаттвы в традиции Махаяны — обет оставаться в сансаре до тех пор, пока все существа не будут освобождены — представляет собой внутренний сдвиг в буддизме именно в сторону такого рода вовлеченного участия. Бодхисаттва не бежит из мира; он возвращается в него снова и снова, мотивированный каруной (состраданием) и руководствуясь праджней (мудростью). Это наиболее близкое сходство буддизма с дхармической ориентацией гармонизма — и не случайно, что те традиции в буддизме, которые наиболее подчеркивают путь бодхисаттвы (тибетский буддизм, Чань/интеграция дзен «рубить дрова, носить воду») — часто являются теми традициями, которые наиболее естественным образом сходятся с настойчивым утверждением гармонизма о том, что пробуждение должно воплотиться в конкретной, активной жизни.
Будда как картографический свидетель
В рамках модели «Пять карт
» Будда принадлежит к индийской картографии — самому обширному философскому и созерцательному аппарату, созданному древним миром. Его конкретный вклад носит диагностический характер. Ни одна традиция в истории не отобразила механику заблуждения — то, как ум конструирует кажущийся твердым мир из эфемерных процессов, а затем страдает от собственного творения — с сопоставимой глубиной и терапевтической точностью.
Нагарджуна расширил этот вклад в философскую плоскость: если Будда показал путь из страдания, то Нагарджуна продемонстрировал философскую невозможность внутреннего существования, которое ум проецирует на вещи. Вместе они составляют самую строгую из доступных via negativa — философскую и созерцательную технологию непревзойденной силы для демонтажа ложного, проецируемого и овеществленного.
Чего они не дают — а что дает гармонизм — так это конструктивную архитектуру: позитивный план интегрированной жизни, проходящей через Присутствие, структурированной Колесом, основанной на утверждении гармонического реализма, что Космос подлинно реален и что обитание в нем с суверенитетом и заботой — это не уступка иллюзии, а высшее выражение согласованности с «Logos
».
Эти два процесса нуждаются друг в друге. Созидание без деконструкции строится на непроверенных основах — и история провалов цивилизаций демонстрирует, что происходит, когда овеществленные концепции (нация, раса, личный интерес, догма) никогда не подвергаются тому радикальному анализу, который применяет буддийская традиция. Деконструкция без конструирования оставляет практикующего в философской пустыне — с ясным осознанием того, что ничто не имеет внутреннего существования, но без карты того, что делать с этим осознанием в сфере здоровья, семьи, призвания, сообщества и заботы о Земле.
Гармонизм объединяет и то, и другое: буддийскую расчистку и дхармическое строительство. Пустота — это основа; Колесо — это храм; практикующий стоит в обоих.
Заметка о индуистском прочтении буддизма
Лекции Шри Ачарьи Правартаки из «Dharma
» и его *[«Санатана-Dharma
: Вечный естественный путь»](https://en.wikipedia.org/wiki/Sanatana_Dharma)* предлагают интерпретацию буддизма изнутри ведантической традиции, с которой стоит ознакомиться — как за то, что она проливает свет, так и за то, где она преувеличивает. Здесь актуальным является его философская оценка буддизма.
Структурное утверждение Ачарьи — что пустота без полноты является неполным путем, что via negativa требует via positiva для завершения цикла — философски обосновано и сходится с архитектурой гармонизма. Его утверждение, основанное на опыте — что практикующий, проходящий через пустоту, обнаруживает не ничто, а экстатическую полноту Сознания, Ананда — несет в себе вес живой практики в рамках серьезной линии преемственности.
Его исторические утверждения требуют большей осторожности. Нарратив о том, что Будда был по сути ведантическим учителем, чья первоначальная доктрина «Ātman
» была искажена позднейшей институционализацией, является позицией в рамках индуистской апологетики, а не устоявшимся научным мнением. Учение буддизма об «anātman», его отказ от ведического авторитета и создание независимой Сангхи представляют собой подлинные философские и институциональные инновации — а не искажения ведического оригинала. Параллель между Нагарджуной и Павлом преувеличивает структурное сходство: Нагарджуна систематизировал идеи, уже присутствующие в буддийском каноне, в то время как Павел ввел подлинно новые теологические принципы. Приверженность гармонизма эпистемической честности требует учета этих различий, а не принятия нарратива, который служит самопониманию одной традиции в ущерб другой.
Более глубокая проблема заключается в том, что гармонизму не нужно, чтобы Будда тайно был ведантистом. Модель «Пяти картографий» устраняет необходимость выбора между буддийской и индуистской рамками. Обе традиции отображали реальные измерения одной и той же реальности — буддийская с непревзойденной деконструктивной точностью, ведантическая — с непревзойденной конструктивной глубиной. Кажущееся противоречие между анатманом (anātman) и присутствием (Ātman
) не является исторической случайностью, которую можно разрешить, утверждая, что одна сторона исказила другую. Это подлинное философское противоречие, которое гармонизм разрешает архитектурно: «я» реально, но не существует само по себе; «Присутствие» — это функциональный центр, который остается, когда отбрасываются как реификация, так и нигилизм.
Практические последствия
Для практикующего, ориентированного на «Гармонизм
», буддийская традиция предлагает три незаменимых ресурса.
Первый — это медитативная технология. Буддийские системы медитации — Випассана, Шаматха, Дзогчен, Дзен — относятся к числу самых утонченных созерцательных технологий в истории человечества. Они тренируют именно ту способность, которая требуется для гармонизма (Присутствие
): устойчивое, нереактивное, нереифицирующее осознание. Практикующий гармонизм, изучающий випассану, не заимствует что-то из чужой традиции; он получает доступ к одному из аспектов индийской картографии, который гармонизм уже признает частью своей глубинной структуры.
Второй аспект — диагностическая точность. Буддийский анализ страдания — четыре благородные истины, механизмы жажды и отвращения, совокупности, оковы — представляет собой самую подробную диагностическую карту психологической дисфункции из когда-либо созданных. Для практикующего, работающего с Колесом, эта диагностика выполняет ту же функцию, что и биомаркеры в системе «Колесо здоровья
»: она указывает, где находится блокировка. Привязанность к фиксированному образу себя (окова «взгляд на идентичность») так же диагностируема, как повышенный уровень кортизола, и буддийская традиция предоставляет для этого инструменты.
Третьим является философская гигиена. Метод прасанга Нагарджуны — это самый мощный интеллектуальный антисептик против реификации — хронической склонности ума к застыванию, эссенциализации и цеплянию за собственные конструкции. Для такой традиции, как Гармонизм, которая строит сложные архитектуры («Колесо», «подколеса», «Архитектура Гармонии», онтологический каскад от «Logos
» к «Dharma
» и к практике), буддийское корректирующее средство является необходимым. Колесо — это карта, а не территория. Формула 0 + 1 = ∞ — это янтра, а не утверждение. К каждому конструкту, создаваемому гармонизмом, нужно относиться легко — использовать его как навигационный инструмент, никогда не путая с реальностью, которую он представляет. Подарок буддизма гармонизму — это постоянное напоминание о том, что даже самый красивый храм лишен внутреннего существования — и что эта пустота — не недостаток, а само условие, позволяющее храму служить своему назначению.
*См. также:Нагарджуна и Пустота
,Сближение взглядов на Абсолют