«Трудная проблема» и гармонистское решение

Статья из серии «Bridge», посвященная аналитической философии сознания с позиций гармонистской теории сознания (Гармонический реализм). Дополнение к статьям Эмпирические данные о чакрах и Материализм и гармонизм. См. также: Человек, Тело и душа, Гармоническая эпистемология, Ландшафт измов.

Каждая философская проблема имеет две составляющие: поверхностную загадку и архитектуру, которая порождает эту загадку. Поверхностная загадка сложной проблемы сознания — это та, которую Дэвид Чалмерс сформулировал в 1995 году: почему вообще существует субъективный опыт, почему быть сознательным организмом — это что-то, на что это похоже, а не просто ничто, почему свет горит, а не просто ничего нет. Архитектура, лежащая в ее основе, более древняя и более значимая: это унаследованное от XVII века и упроченное тремя столетиями успешной материальной науки предположение, что реальность имеет ровно одно онтологическое измерение — материю или то, что в конечном итоге опишет фундаментальная физика, — и что все остальное должно каким-то образом вытекать из него. Поверхностная загадка сложна. Архитектура — вот что делает ее неразрешимой. «

Гармонизм» не решает «трудную проблему» по ее собственным условиям. Она разрушает архитектуру, которая делает проблему сложной. В рамках бинарной онтологии «Гармонический реализм» — материя и энергия («Пятый элемент») в космическом масштабе, физическое тело и энергетическое тело в человеческом масштабе — сознание никогда и ни в какой момент не производилось мозгом. Мозг — это интерфейс, через который сознание выражается в физической форме. Формы сознания, которые нейробиология с трудом объясняет — ощущение красного цвета, боль утраты, яркость узнавания — являются проявлениями энергетического тела через «архитектура чакр», а не продуктами вычислительной деятельности. Как только это становится очевидным, объяснительный разрыв не закрывается; он исчезает, потому что этот разрыв был артефактом предположения, что одна половина реальности должна порождать другую. Гармонизм устраняет это предположение. Проблема не исчезает бесшумно; она переходит в иной вопрос, на который фактически могут ответить те дисциплины, которые всегда были способны на него ответить — науки созерцания, картография души, непосредственное исследование сознания сознанием.

Эта статья решает три задачи. Она точно отображает «трудную проблему», так что ее разрешение нельзя обвинить в искажении того, что оно разрешает. Она рассматривает материалистические и постматериалистические попытки решить проблему в рамках различных монистических моделей, показывая, почему каждая из них сталкивается с этой архитектурой и не может от нее уйти. И она формулирует гармонистское решение — почему проблема возникает, что приводит к ее растворению и что остается, когда отбрасывается рамка, породившая ее.

Проблема, как ее назвал Чалмерс

Самое четкое формулирование «трудной проблемы» принадлежит Чалмерсу. «Легкие» проблемы сознания — как мозг различает стимулы, интегрирует информацию, сообщает о внутренних состояниях, контролирует поведение, фокусирует внимание — называются легкими не потому, что они просты, а потому, что они имеют правильную форму для решения когнитивной наукой и нейробиологией. Каждая из них определяет функцию; каждая функция реализуется каким-то нейронным механизмом; работа по объяснению заключается в идентификации этого механизма. Прогресс дается с трудом, но он непрерывен. При достаточном разрешении визуализации, достаточном вычислительном моделировании и достаточном времени «легкие» проблемы будут решаться одна за другой.

«Трудная проблема» отличается по своему характеру, а не по степени сложности. Даже если бы все «легкие» проблемы были решены — даже если бы мы знали, вплоть до последнего нейронного импульса и выброса нейротрансмиттера, как именно мозг различает длины волн света — остался бы нерешенным еще один вопрос: почему любая из этих процессов сопровождается опытом? Почему видеть красный цвет — это нечто, а не просто функциональное состояние различения красного, происходящее в темноте? Функциональная история завершена сама по себе. Феноменальная история из нее не выводится.

Томас Нагель заложил основу двадцатью годами ранее в статье «Каково это — быть летучей мышью?» Летучие мыши ориентируются с помощью эхолокации; у них есть мир восприятия, которым мы не можем поделиться, потому что наш сенсорный аппарат другой. Но суть аргумента Нагеля заключалась не в сенсорной экзотике. Она заключалась в том, что есть нечто, на что похоже быть летучей мышью вообще — некая внутренняя текстура опыта летучей мыши — и что это нечто не может быть охвачено никаким описанием физиологии летучей мыши, каким бы исчерпывающим оно ни было. Объективное описание по своей природе оставляет за бортом субъективный характер. Это не ограничение современной науки, а структурная особенность того, на что способно объективное описание.

Гэлен Стросон развил эту мысль еще дальше. Материализм, утверждал он, привержен утверждению, что сознание реально (поскольку мы, несомненно, обладаем им), а также утверждению, что все реальное является физическим (поскольку именно это и означает материализм). Но ничто в концептуальном словаре физикализма — масса, заряд, спин, положение, импульс — не содержит каких-либо ресурсов для генерации феноменального опыта. Невозможно вывести вкус кофе из полной спецификации взаимодействий частиц, какими бы сложными они ни были. Для такого вывода пришлось бы прибегнуть к какому-то свойству, о котором физика никогда не упоминала и которое она не имеет возможности обнаружить. Строусон с неохотой пришел к выводу, что, если материализм должен оставаться внутренне согласованным, само физическое должно быть по сути своей эмпирическим — какая-то форма панпсихизма должна быть истинной. Это материалистический философ, приведенный к выводу, что материя уже является своего рода разумом, не потому, что он этого хочет, а потому, что альтернативой является отказ от материализма.

«Трудная проблема» — это не провал нейробиологии. Это структурная особенность материалистической парадигмы. Нейробиология делает именно то, что должна: она выявляет нейронные корреляты сознательных состояний, картирует функциональную архитектуру мозга, определяет механизмы восприятия, памяти, внимания и действия. Чего она не может сделать — и чего не может сделать ни одно ее расширение — так это вывести феноменальный характер из нейронного механизма. Этот разрыв — не эмпирический разрыв, который можно будет устранить с помощью дополнительных данных. Это концептуальный разрыв, заложенный в отношениях между описанием от третьего лица и опытом от первого лица.

Материалистические ответы

Поскольку этот разрыв является структурным, любая серьезная попытка решить «трудную проблему» в рамках материализма должна либо устранить одну из ее сторон, либо переописать рамки таким образом, чтобы разрыв исчез. Основные попытки последних трех десятилетий попадают в обе эти категории, и каждая из них подходит к этой архитектуре по-своему.

Элиминативизм Дэниела Деннета — самый радикальный из ответов и, в определенном смысле, самый честный. Если функциональная история завершена и феноменальный характер не может быть из нее выведен, рассуждает Деннет, то феноменальный характер не должен существовать. Квалиа — ощущаемая краснота красного, вкус кофе, боль утраты — не являются подлинными чертами опыта, а являются иллюзиями пользователя, порождаемыми самоконтролем мозга. Кажется, что у нас есть квалии, потому что наша когнитивная архитектура представляет себя как обладающую ими; никаких других фактов по этому поводу нет. Эта позиция имеет достоинство последовательности: если материализм верен, а материализм не может объяснить квалии, то квалии следует устранить, а не объяснять. Но цена этого огромна. Эта позиция отрицает существование того самого, что каждый человек знает наиболее близко — факта, что опыт имеет ощущаемый характер. Дело не в том, что Деннетт доказал, что квалиа иллюзорны; дело в том, что он привержен материализму и готов отрицать все, что материализм не может принять. Это не решение, а отказ, замаскированный под утонченность. Феноменальная текстура существования — это не теоретическое постулат, открытый для споров; это среда, в которой обдумывается любая теория, включая теорию Деннетта.

Теория интегрированной информации Джулио Тонони использует противоположный подход: вместо того, чтобы исключить сознание, она делает его фундаментальным. ТИИ предполагает, что сознание тождественно интегрированной информации — phi, мере того, сколько информации генерирует система, рассматриваемая как целое, сверх информации, генерируемой ее частями. Любая система с phi, отличным от нуля, обладает соответствующим сознательным опытом; системы с более высоким phi обладают более богатым опытом. Это сохраняет реальность сознания и придает ему математическую структуру. Но обратите внимание на то, что на самом деле сделала IIT: она признала, что сознание не может быть выведено из физического механизма, и ответила на это установлением, что определенное математическое свойство физических систем просто и есть сознание, не объясняя, почему это должно быть так. Идентификация провозглашена, а не выведена. Почему именно интегрированная информация, а не какое-то другое математическое свойство, должна быть тем, что значит быть системой? Почему вообще должно быть что-то, что определяет сущность системы? IIT не отвечает на эти вопросы; она принимает их как примитивные. Это прогресс только в том случае, если вы изначально были готовы принять сознание как примитивное — и в этом случае сложной проблемой был вопрос о том, какая рамка делает сознание примитивным правильным образом, и IIT не ответила и на этот вопрос. Она назвала примитив и затем пошла дальше.

Теория глобального рабочего пространства, разработанная Бернардом Баарсом и усовершенствованная Станисласом Дехаэном, более скромна. Она описывает сознание как содержание глобального рабочего пространства — информацию, которая широко распространилась по всему мозгу и стала доступна множеству когнитивных подсистем. Сознательное содержание — это то, что выигрывает в конкуренции за доступ к этому рабочему пространству; бессознательное содержание — то, что остается локальным. Теория продуктивна с эмпирической точки зрения и описывает нечто реальное о том, как работает когнитивный доступ. Но она решает простые проблемы, а не сложную. Она объясняет, почему определенная информация доступна для отчета, рефлексии и добровольного контроля. Она не объясняет, почему доступная информация имеет какой-либо феноменальный характер — почему глобальное распространение сопровождается опытом, а не происходит в темноте. Деаэн скрупулезно подходит к этому вопросу; он не утверждает, что решил сложную проблему. Теория глобального рабочего пространства — это описание сознательного доступа, а не сознательного бытия.

Модель Пенроуза-Хамероффа скоординированной объективной редукции идет совершенно по другому пути: она локализует очаг сознания в квантово-гравитационных событиях, происходящих в микротрубочках нейронов. Привлекательность этой модели заключается в том, что квантовая механика достаточно странна, чтобы вместить сознание там, где классическая физика не может, а аргументы Пенроуза, основанные на теоремах о неполноте Гёделя, предполагают, что математическое познание человека превосходит то, что может произвести любая вычислительная система. У этой модели есть некоторая эмпирическая поддержка — анестетики связываются с микротрубочками, а на когерентность микротрубочек влияет анестезия — но она сталкивается с той же структурной трудностью, что и все другие материалистические объяснения. Даже если сознание коррелирует с конкретными квантовыми событиями, вопрос о том, почему эти события сопровождаются опытом, остается открытым. Перенос механизма на планковский масштаб не устраняет разрыв; он лишь перемещает его. Каким бы ни был механизм, сложный вопрос по-прежнему остается по ту сторону него.

Паттерн остается неизменным. Каждый материалистический ответ либо исключает феноменальное (Деннет), либо определяет его как свойство определенных физических конфигураций, не объясняя почему (IIT), либо обращается к когнитивному доступу, а не к опыту (GWT), либо переносит загадку на более тонкий уровень механизма (Orch-OR). Ни один из них не устраняет объяснительный разрыв, потому что разрыв — это не разрыв в механизме. Это разрыв в онтологии. Материализм имеет один регистр реальности и требует, чтобы другой возник из него. Возникновение не может быть определено, потому что регистр не может его породить.

Постматериалистические ответы

Вторая группа ответов признает, что материализм несостоятелен, и предлагает исправить его путем смены онтологической основы. Эти ответы более серьезны, чем материалистические, поскольку они признают то, что материалистические ответы отказываются признавать: что проблема заключается в самой рамке. Они отличаются от гармонизма тем, что делают, когда это понимают.

«Сознательный реализм» Дональда Хоффмана — самая смелая из современных альтернатив. Хоффман, опираясь на эволюционную теорию игр, утверждает, что системы восприятия, отбор которых определяется приспособленностью, сходятся не в точных представлениях реальности, а в полезных интерфейсах. То, что мы видим, когда смотрим на физический мир, — это не мир как таковой, а видоспецифический пользовательский интерфейс, аналогичный значкам на рабочем столе компьютера. Реальный мир — это не объекты, которые мы воспринимаем, а основа, которую представляет интерфейс. Затем Хоффман предлагает, чтобы этой основой были сознательные агенты — что реальность, в своей основе, представляет собой сеть взаимодействующих сознательных агентов, а то, что мы воспринимаем как материю, — это интерфейс, с помощью которого сознательные агенты моделируют друг друга. Это предложение математически строго и философски серьезно. Оно признает, что «трудная проблема» является фатальной для материализма, и переходит на иную почву.

Чего Хоффман не делает — и именно в этом гармонизм расходится с ним — так это не предоставляет определённой архитектуры того, чем на самом деле является сознание, помимо утверждения, что оно является примитивным. Сознательные агенты постулируются; их структура оставляется для математического описания. Нет картографии измерений сознания, нет объяснения, почему одни сознательные существа обладают одними способностями, а другие — другими, нет связи с эмпирическими находками созерцательных традиций. Хоффман строит формальную структуру; гармонизм описывает структурную реальность, которой формальная структура, если она будет полной, должна будет соответствовать. Разница заключается в том, что гармонизм исходит из того, что было увиденно — структуры человеческого существа, раскрытой тысячелетиями созерцательных исследований в независимых культурах — и работает наружу, а не исходит из формализма и рассуждает внутрь, к сознанию как абстрактному примитивному элементу.

«Аналитический идеализм» Бернардо Каструпа является наиболее влиятельной из современных альтернатив. Каструп утверждает, что «трудная проблема» исчезает, если мы перевернем материалистическую рамку: вместо того, чтобы материя была фундаментальной, а разум — производным, разум является фундаментальным, а материя — производным. Реальность — это единое космическое сознание (то, что Каструп называет «всеобщим разумом»), а появление физического мира — это то, как всеобщий разум представляет себя локализованным субъектам. Индивидуальные умы являются диссоциированными альтер-личностями космического ума, в том смысле, что диссоциативное расстройство личности порождает, казалось бы, отдельные личности внутри одного человека. Физический мир — это то, как эта диссоциация выглядит изнутри.

Каструп — серьезный мыслитель, и его критика материализма сокрушительна. Но аналитический идеализм унаследовал ту проблему, которую он намеревался решить, сохранив монистическую архитектуру. Если все является разумом, то необходимо объяснить появление материи, и диссоциативная модель Каструпа действительно прилагает значительные усилия, чтобы это объяснить. Но монизм теперь несет на себе иной вид нагрузки: он должен объяснить устойчивость физического мира, тот факт, что материя имеет свои собственные законы, свою собственную причинно-следственную структуру, свою собственную независимость от какого-либо конкретного разума. Каструп решает эту проблему, рассматривая законы физики как законы саморепрезентации разума в целом, но это точно соответствует материалистическому подходу, при котором разум рассматривается как свойство материи — он утверждает производную связь, не показывая ее. Идеализм решает трудную проблему сознания, порождая трудную проблему материи. Рамка была перевернута; архитектура остается монистической; разрыв сместился, а не закрылся.

Панпсихизм в его различных формах является третьей основной альтернативой. Если сознание не может быть выведено из материи, как предлагает панпсихизм, то материя должна быть сознательной в своей основе — каждая фундаментальная физическая сущность обладает каким-то элементарным прото-опытным свойством, и макроскопическое сознание, которое мы знаем, построено из этих микроопытов. Как уже отмечалось, Строусон был вынужден принять эту позицию под давлением самой «трудной проблемы»; Филип Гофф развил ее в полноценную философскую концепцию. Это предложение отличается теоретической элегантностью: оно помещает сознание в основу реальности, где его требует «трудная проблема», сохраняя при этом преемственность с физикой.

Но панпсихизм сталкивается с проблемой комбинации: как микроопыты на уровне фундаментальных частиц объединяются, чтобы произвести единый макроопыт человеческого существа? Проблема связывания в нейробиологии и без того достаточно сложна; комбинаторная проблема панпсихизма еще хуже, поскольку не существует механизма, с помощью которого отдельные опыты могли бы сформировать единый опыт. Гофф признает это и начал двигаться в сторону космопсихизма — взгляда, согласно которому сама вселенная является фундаментальным сознательным единством, а индивидуальные сознания являются его производными частями. Это шаг в сторону позиции Каструпа и наследует ту же трудность. Архитектура остается монистической. Проблема вновь появляется в другом месте.

Каждый постматериалистический ответ видит, что рамка сломана. Ни один из них не заменяет эту рамку на такую, которая адекватна тому, чем на самом деле является сознание. Они остаются приверженными монизму — требованию, чтобы реальность имела один онтологический регистр, из которого должно вытекать все остальное. Рамка переворачивается (идеализм), распределяется (панпсихизм) или остается формальной (Хоффман), но само монистическое требование не подвергается сомнению. Именно в этом гармонизм расходится со всеми ними.

Диагноз гармонистов

Трудная проблема порождается специфической архитектурой: монизм плюс редукция. Монизм настаивает на том, что реальность имеет один фундаментальный регистр. Редукция настаивает на том, что все, что представляется не принадлежащим этому регистру, должно быть выводимо из него. Вместе эти два обязательства делают «трудную проблему» неразрешимой. Если фундаментальным регистром является материя, сознание должно возникать из нее (материализм: невозможно). Если фундаментальным регистром является разум, материя должна возникать из него (идеализм: та же невозможность в обратном направлении). Если фундаментальным регистром является некая нейтральная субстанция, обладающая как ментальными, так и физическими свойствами, эти свойства должны быть примирены (нейтральный монизм и панпсихизм: проблема комбинации). Какой бы регистр ни был выбран, все, что не принадлежит этому регистру, становится проблемой. «

Гармонизм» не является монистическим в этом смысле. Это то, что означает «квалифицированный недуализм» с философской точки зрения: Абсолют един, но это единство выражается как двоение на каждом уровне проявления. На уровне Абсолюта: «Пустота» и «Космос». В Космосе: материя и энергия, плотное и тонкое, управляемые четырьмя фундаментальными силами и одухотворяемые «Logos» соответственно. На человеческом уровне: физическое тело и «энергетическое тело» — душа и ее «система чакр». Эта двойственность не является дуализмом в декартовском смысле двух независимых субстанций, взаимодействующих через непреодолимую пропасть. Это структурная форма, которую принимает Единое, когда оно проявляется. Материя и энергия — это не две вещи; это два измерения того, что есть, на каждом уровне проявления. Ни одно из них не порождает другое. Ни одно из них не сводится к другому. Оба необходимы, и их взаимосвязь скорее структурная, чем причинно-следственная.

Это архитектура, которая разрешает «трудную проблему». Вопрос «как сознание возникает из материи?» имеет смысл только в рамках, где материя является фундаментальной, а сознание — производным. В рамках «Гармонический реализм» ни одно из них не является производным. Мозг — не источник сознания; он — интерфейс — физический орган, через который сознание выражается в воплощенной форме. Архитектура чакр — это не нейронная метафора; это структура энергетического тела, раскрытая каждой созерцательной традицией, которая достаточно внимательно изучала человека, и отображенная с такой точностью, что «межкультурная конвергенция в независимых линиях» сделала ее невозможной для игнорирования. Сознание не производится; оно выражается. Мозг — это то, как выглядит это выражение с материальной стороны; система чакр — это то, как оно выглядит с энергетической стороны; ощущаемый характер опыта — это то, чем он является изнутри.

Почему существует нечто, на что похоже бытие? Потому что это «на что похоже» — не свойство, которое когда-либо предполагалось вывести из механизма. Оно присуще энергетическому телу. Это то, чем является энергия в человеческом масштабе, одухотворенная ««Пятый элемент»» — «Сила намерения», пронизывающей Космос и выражающейся через каждое существо, способное к сознанию. Феноменальный характер — это не возникающее свойство достаточной нейронной сложности. Это онтологическая текстура самой энергии, присутствующая везде, где энергия структурирована в существо. Нейронная сложность определяет разрешение, дискриминацию, конкретные режимы, через которые общая способность сознания выражается в данном организме. Опыт эхолокации летучей мыши и зрительный опыт человека различаются потому, что различаются интерфейсы, а не потому, что у одного «больше» сознания, чем у другого. На вопрос, заданный Нагелем — каково это, быть летучей мышью? — есть структурный ответ: это то, каково сознание, когда оно выражается через это тело, эту нервную систему, этот специфический резонанс с энергетическим полем. Этот вопрос не является неразрешимым; на него можно ответить только изнутри этой конкретной формы, и именно поэтому мы не можем ответить на него за летучую мышь. Принцип ясен; конкретное содержание недоступно извне.

Что на самом деле делают чакры

Точный ход, который делает гармонизм, и которого не делает ни одна из основных альтернатив, заключается в отождествлении режимов сознания с чакровой архитектурой энергетического тела. Это не риторическое утверждение; это структурное утверждение, и именно оно позволяет растворению стать артикулированным, а не просто жестикуляционным.

Семь чакр плюс «восьмой» (сама душа, «Ātman») каждая проявляет свой особый способ сознания. Muladhara в основании: первоначальное осознание, инстинкт выживания, укорененное ощущение того, что ты вообще здесь. Svadhisthana в сакральной области: эмоциональное сознание, ощущаемая текстура творческой и взаимоотношенческой жизни. Manipura в солнечном сплетении: волевое сознание, способность хотеть, выбирать, направлять себя. Anahata в сердце: преданное сознание, любовь как способ познания, признание божественного в том, что инородно. Vishuddha в горле: выразительное сознание, способность формулировать, правдиво говорить о том, что видно. Ajna на лбу: когнитивное сознание, ясно видящий ум, способность к прямому интеллектуальному восприятию. Sahasrara на макушке: этическое сознание, признание всеобщего закона, Dharma рассматриваемого как то, что должно быть. И Ātman: космическое сознание, участие души в Абсолюте.

Это не метафоры нейронных функций. Это фактическая архитектура того, как сознание выражается в человеческом масштабе. Когда материалистически настроенный нейробиолог изучает нейронные корреляты эмоций, она изучает физический интерфейс выражения «Svadhisthana»; когда она изучает нейронные корреляты принятия решений, она изучает интерфейс «Manipura»; когда она изучает нейронные корреляты эмпатии и любви, она изучает интерфейс «Anahata». Корреляты реальны. Сопоставление точное. То, чего материалистическая парадигма не может увидеть, — это то, что интерфейс не является источником. Нервная система делает то же, что и прекрасно настроенный инструмент: она придает энергетическому телу физическую форму выражения, разрешение, конкретность. Музыка не производится инструментом; инструмент формирует то, как звучит музыка. Поврежденный мозг не уничтожает сознание так же, как поврежденная скрипка не уничтожает музыку; он искажает ее конкретное выражение. Энергетическое тело остается тем, чем оно является.

Вот почему свидетельства из околосмертного опыта, из достоверного восприятия во время остановки сердца, из терминальной ясности при прогрессирующей деменции, из пиковых переживаний в медитации и в энтеогенных состояниях не противоречат гармонизму; они его поддерживают. Эти явления являются аномальными только в рамках модели сознания как продукта. Если мозг производит сознание, то сознание не должно появляться, когда мозг находится в состоянии плоской линии, деградирован или находится в бессознательном состоянии по клиническим показателям. Тот факт, что оно появляется — что ясное осознание фиксировалось во время задокументированного отсутствия кортикальной активности, что у пациентов с прогрессирующей деменцией наблюдалось кратковременное возвращение к полной когнитивной ясности за несколько часов до смерти, что медитирующие могут входить в состояния, в которых ощущение телесной ограниченности полностью растворяется, в то время как когнитивные функции остаются нетронутыми — не является второстепенным открытием, которое можно легко объяснить. Это то, чего мы ожидали бы, если бы сознание выражалось через мозг, а не производилось им. В сопутствующей статье «Сознание за пределами физического: эмпирические данные» эти доказательства рассматриваются подробно; ее основная мысль заключается в том, что материалистическая парадигма не просто концептуально неполна — это подтверждается явлениями, которые интерфейсная модель объясняет естественным образом.

Проблема комбинаторности панпсихизма не возникает для гармонизма, поскольку гармонизм не строит сознание из микроопытов. Единство человеческого сознания не является комбинаторным; оно топологическое. Энергетическое тело представляет собой когерентную структуру — голографический узел в «фрактальный узор творения», организованный в виде двойного тора священной геометрии, интегрированного центральным каналом вдоль позвоночной оси. Комбинации нет, потому что нет объединения частей в целое. Целое структурно предшествует частям. Чакры — это не отдельные переживания, которые нужно суммировать; это дифференцированные режимы, через которые выражается единое интегрированное сознание. Единство переживания дано, а не конструируется. Медитация не создает единство там, где было раздробление; она устраняет искажения и блокировки, которые нарушали ясное проявление единства, которое всегда было там структурно.

Что остается

Как только сложная проблема растворяется, а не решается, что происходит с дисциплинами, которые пытались ее решить? Ответ: они продолжают существовать, выполняя ту работу, которую всегда выполняли, но теперь в правильном контексте.

Нейробиология не подрывается гармоническим реализмом. Она возвращается в свою надлежащую область. Нейронные корреляты сознания являются реальными коррелятами — точными описаниями интерфейса, через который сознание выражается в воплощенной форме. Каждое функциональное отображение, каждое исследование с помощью визуализации, каждая модель внимания, восприятия и памяти делает именно то, что и должна делать: описывает физическую сторону интерфейса. То, чего нейробиология не может сделать — вывести феноменальный опыт из нейронного механизма — от нее больше не требуют. Это требование было необоснованным. Дисциплина находилась под давлением, вынуждающим ее решать проблему, которую она структурно никогда не была способна решить, и это давление исказило ее самопонимание. Освободившись от этого требования, она может вернуться к изучению интерфейса с ясностью относительно того, чем она занимается, а чем нет.

Когнитивная наука сохраняет весь свой объем для простых проблем и обретает философское достоинство за работу над сложными. Когда когнитивные ученые исследуют внимание, они исследуют механизмы, с помощью которых интерфейс выбирает, какие энергетические входы получают сознательное разрешение. Когда они исследуют память, они исследуют, как интерфейс хранит и извлекает структурированные паттерны. Когда они исследуют мышление, они исследуют когницию, регистрирующую «Ajna», выражающуюся через префронтальную кору. Эти исследования не являются иллюзорными; они представляют собой реальные описания реальных процессов. Они просто не исчерпывают сущность сознания.

Контемплативные науки — традиции, которые на протяжении тысячелетий точно картографировали энергетическое тело — признаны за то, что они делают то, что всегда делали: эмпирическое исследование структуры самого сознания от первого лица. Контемплативные науки (Пять карт) сходятся в одной структурной реальности, потому что каждая из них, на своем собственном языке, описывает, чем на самом деле является сознание. В книге «Осознанность: наука о сознании» (Гармоническая эпистемология) объясняется, почему это исследование от первого лица не является субъективным в пренебрежительном смысле, а на самом деле является единственной формой исследования, которая может напрямую получить доступ к тому, что такое феноменальный опыт — потому что феноменальный опыт доступен только изнутри, а контемплативные традиции разработали дисциплины для систематического исследования изнутри. Эти традиции не являются конкурентами науки. Они представляют собой эмпирические науки о том измерении, которое недоступно методам третьего лица.

Вопрос о том, что такое сознание само по себе, становится отвечаемым — но не философией в ее аналитическом режиме. На него можно ответить с помощью практики. Дисциплины «Колесо настоящего» — медитация, пранаяма, звук и тишина, развитие внимания и намерения — не являются техниками для создания желаемых психологических состояний. Они представляют собой методологию непосредственного исследования того, что такое сознание, с помощью единственного инструмента, способного его исследовать: самого сознания. Практикующий не решает сложную проблему с помощью аргументов. Он входит в измерение, на которое указывала проблема, и обнаруживает то, что всегда там было. Созерцательная литература каждой зрелой традиции сообщает о вариациях одного и того же открытия: сознание светящееся, самосознательное, присутствующее само по себе, не требуя внешнего свидетеля, структурированное архитектурой чакр, которую можно непосредственно воспринять, как только очищаются способности восприятия. Это эмпирическое разрешение. Философское разрешение — растворение, предлагаемое в этой статье, — это подготовительное очищение, которое делает эмпирическое разрешение узнаваемым как таковое.

Последствия

Растворение имеет последствия, выходящие за пределы философии сознания, потому что та самая рамка, которая сделала «трудную проблему» неразрешимой, является той же самой рамкой, которая организовала большую часть современной жизни. Сведение сознания к побочному продукту мозговой деятельности — это не локальная теоретическая ошибка; это философское основание цивилизационной позиции, которая рассматривает людей как биохимические машины, смерть как уничтожение, смысл как вымысел, а внутреннее измерение как эпифеномен. Каждый психиатрический протокол, рассматривающий депрессию исключительно как химический дисбаланс, каждая образовательная система, сводящая человека к измеримым когнитивным результатам, каждая медицинская практика, отделяющая тело от духа, каждая этическая система, основывающая ценности на эволюционной приспособленности — все это, в конечном счете, проистекает из производственной модели сознания. Это не открытия, вынужденные доказательствами. Это последующие последствия метафизического предположения, которое доказательства не могут поддержать.

Восстановление реальности энергетического тела не требует отказа от эмпирической строгости; оно требует расширения области эмпирического исследования, чтобы включить в нее измерение реальности, к которому исследование от первого лица всегда имело доступ. Меняется ориентация цивилизации. Медицина, признающая модель интерфейса, может без затруднений интегрировать открытия созерцательных традиций. Образование, признающее архитектуру чакр, может развивать — а не просто информировать — весь спектр человеческих способностей. Психиатрия, которая отличает расстройства интерфейса от расстройств души, может предложить подлинное исцеление, а не подавление симптомов. Проект «прикладные аспекты гармонизма» — «Архитектура Гармонии», ««Колесо здоровья»», «переориентация образования» — вытекают из метафизической позиции, изложенной здесь. Они не являются дополнениями. Они представляют собой то, чем на самом деле занимается цивилизация, как только она перестает путать интерфейс с сущностью.

Эта переоценка также является приглашением для научно-серьезного читателя, который был доведен до грани «трудной проблемы» и не нашел там адекватного решения. Читатель, который внимательно прочитал Чалмерса и наблюдал, как отвечающие на него теории терпят неудачу; читатель, который столкнулся с «сознательными агентами» Хоффмана или «умом в целом» Каструпа и почувствовал, что что-то верно, но чего-то также не хватает; читатель, который ознакомился с данными о терминальной ясности сознания или околосмертных переживаниях и заметил, что модель производства с трудом их вмещает — этот читатель подходит к порогу, на котором стоит гармонизм. Контемплативные традиции никогда не были опровергнуты наукой. Они были отброшены цивилизационной позицией, которой не хватало концептуальной рамки, чтобы воспринимать их всерьёз. Эта рамка существует. Она сформулирована в «Гармонический реализм», развита в «Человек», основана на сходящихся свидетельствах «Пяти картографий» и открыта для эмпирического исследования, которое контемплативные науки всегда проводили. «Трудная проблема» была точкой, в которой рамка современной философии больше не могла вместить реальность. Предлагаемое здесь разрешение — это начало, а не завершение.

Возвращение к практике

Каждая доктринальная статья в «Гармонизм» заканчивается возвращением к практике, потому что доктрина, которая не организует живую практику, — это доктрина, утратившая связь с тем, для чего она предназначена. Сложная проблема не решается пониманием распада. Она решается вхождением в измерение, которое раскрывает этот распад. В этом и заключается «Путь Гармонии» — не теория о сознании, а навигационный путь через фактическую архитектуру человеческого существа к постепенному прояснению и пробуждению центров, которые проявляют сознание во всем его диапазоне. «Колесо настоящего» — это конкретная методология для этой работы: медитация в центре, излучающаяся наружу через «дыхание», «Звук и тишина», «энергия и жизненная сила», намерение, размышление, добродетель и — для тех, кто к этому призван — «энтеогенный» исследование. То, что раскрывает пожизненная практика, — это не теоретическое решение сложной проблемы, а прямое признание того, чем является сознание, чем оно всегда было и чем не может не быть: светящимся, самосознательным, структурированным, живым благодаря «Logos», пронизывающему Космос в каждом масштабе. Проблема растворяется в этом признании. Это признание доступно любому, кто готов взяться за эту работу.

Философская формулировка важна, потому что она очищает концептуальную почву, на которой может произойти это признание. Материалистическая парадигма была не просто ошибочна в теории; она активно препятствовала той форме исследования, которая могла бы раскрыть, что такое сознание. Растворить эту парадигму — значит вернуть читателя на порог подлинного исследования. То, что ждало по ту сторону «трудной проблемы», никогда не было аргументом. Это была жизнь, ориентированная на непосредственное исследование того, что реально — жизнь, упорядоченная «Колесо Гармонии», основанная на «Dharma» и одухотворенная практикой «Гармоники». «Трудная проблема», если смотреть на нее правильно, — это «трудное приглашение». Растворение — это порог. То, что лежит за ним, — это работа по тому, чтобы стать тем, кем человек уже является.

Трудная проблема сознания — это не самая глубокая проблема в философии. Это симптом цивилизации, утратившей связь с тем, что значит быть человеком. Восстановление человеческого существа — той полной архитектуры, которую видела каждая зрелая традиция и которую формулирует «Гармонический реализм» — вот настоящая задача. Философская работа является предварительной. Практика — это суть. Признание, когда оно приходит, — это радость возвращения домой.