कठिन समस्या और सामंजस्यवादी समाधान

सामंजस्यिक यथार्थवाद की दृष्टि से विश्लेषणात्मक मन-दर्शन से संलग्न पुल-लेख। चक्रों के लिए अनुभवजन्य साक्ष्य और भौतिकवाद और सामंजस्यवाद के समकक्षी। यह भी देखें: मानव-सत्ता, शरीर और आत्मा, सामंजस्य-ज्ञानमीमांसा, वादों का परिदृश्य।

प्रत्येक दार्शनिक समस्या के दो शरीर होते हैं: सतही पहेली और वह स्थापत्य जो पहेली को प्रकट करता है। चेतना की कठिन समस्या की सतही पहेली वह है जिसे डेविड चाल्मर्स ने 1995 में नामित किया था — किसी भी विषय-गत अनुभव के होने का कारण क्या है, किसी चेतन जीव के लिए कुछ ऐसा क्यों है जो यह है बजाय शून्य के, रोशनियाँ क्यों प्रज्ज्वलित हैं बजाय कि सरलता से कुछ न हो। इसके नीचे की स्थापत्य पुरानी और अधिक महत्वपूर्ण है: सत्रहवीं शताब्दी से विरासत में मिली धारणा, जो तीन शताब्दियों के सफल भौतिक विज्ञान से कठोर हुई है, कि वास्तविकता का बिल्कुल एक ही अस्तित्वभावगत आयाम है — भौतिकता, या जो कुछ भी मौलिक भौतिकी अंततः वर्णित करती है — और कि सब कुछ अन्य किसी न किसी तरह इससे व्युत्पन्न होना चाहिए। सतही पहेली कठिन है। स्थापत्य वह है जो इसे असमाधेय बनाता है।

सामंजस्यवाद कठिन समस्या को अपने स्वयं के पदों पर हल नहीं करता। यह उस स्थापत्य को भंग करता है जो समस्या को कठोर बनाता है। सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) के द्विआयामी सत्तार्थवाद के तहत — भौतिकता और ऊर्जा (पञ्चमतत्व) ब्रह्माण्डीय पैमाने पर, भौतिक शरीर और ऊर्जा-शरीर मानवीय पैमाने पर — चेतना कभी भी किसी बिंदु पर मस्तिष्क द्वारा उत्पादित नहीं हुई। मस्तिष्क वह इंटरफेस है जिसके माध्यम से चेतना भौतिक रूप में अभिव्यक्त होती है। जिन चेतना-मोड को तंत्रिका विज्ञान समझाने में संघर्ष करता है — लाल रंग की स्पर्श-की गई संवेदना, हानि की वेदना, पहचान की प्रदीप्ति — ये सब चक्र-स्थापत्य के माध्यम से ऊर्जा-शरीर की अभिव्यक्तियाँ हैं, न कि संगणनात्मक क्रियाकलाप के उत्पाद। जब यह देखा जाता है, तो व्याख्यात्मक खाई बंद नहीं होती; यह विलुप्त हो जाती है, क्योंकि खाई उस धारणा की कृति थी कि वास्तविकता का आधा भाग दूसरे भाग को उत्पन्न करना चाहिए। सामंजस्यवाद वह धारणा हटाता है। समस्या शांति से नहीं जाती; यह एक भिन्न प्रश्न में समाधान हो जाती है, एक जिसका उत्तर उन अनुशासनों द्वारा वास्तव में दिया जा सकता है जो हमेशा इसका उत्तर दे सके हैं — ध्यानात्मक विज्ञान, आत्मा की मानचित्रकारी, चेतना द्वारा चेतना की प्रत्यक्ष जाँच।

यह लेख तीन काम करता है। यह कठिन समस्या को विश्वासपूर्वक मानचित्रित करता है, ताकि भंग को यह आरोप न लगाया जा सके कि वह जिसे भंग करता है उसका गलत प्रतिनिधित्व करता है। यह भौतिकवादी और अभौतिकवादी प्रयासों का सर्वेक्षण करता है कि समस्या को विभिन्न एकात्मक ढाँचों के भीतर हल किया जाए, दिखाता है कि प्रत्येक स्थापत्य से क्यों मिलता है और इससे बच नहीं सकता। और यह सामंजस्यवादी समाधान को स्पष्ट करता है — समस्या क्यों प्रकट होती है, कौन सी चीज इसे भंग करती है, और इसके बाद क्या रहता है जब वह ढाँचा जिसने इसे उत्पन्न किया था उसे हटा दिया जाता है।

चाल्मर्स द्वारा नामित समस्या

कठिन समस्या का सबसे स्वच्छ कथन चाल्मर्स का है। चेतना की सरल समस्याएँ — कैसे मस्तिष्क प्रोत्साहनों को भेद करता है, सूचना को एकीकृत करता है, आंतरिक अवस्थाओं की रिपोर्ट करता है, व्यवहार को नियंत्रित करता है, ध्यान केंद्रित करता है — सरल कहलाती हैं न कि क्योंकि वे सरल हैं बल्कि क्योंकि वे संज्ञानात्मक विज्ञान और तंत्रिका विज्ञान द्वारा हल किए जाने के लिए सही आकार की हैं। प्रत्येक एक कार्य निर्दिष्ट करता है; प्रत्येक कार्य किसी तंत्रिका तंत्र द्वारा लागू किया जाता है; व्याख्या का कार्य तंत्र की पहचान का कार्य है। प्रगति कठिन लेकिन निरंतर है। पर्याप्त इमेजिंग विभेदन, पर्याप्त संगणनात्मक मॉडलिंग, पर्याप्त समय दिए गए, आसान समस्याएँ एक-एक करके गिरेंगी।

कठिन समस्या तरह में भिन्न है, डिग्री में नहीं। यहाँ तक कि यदि हर आसान समस्या हल हो जाए — यहाँ तक कि यदि हम जानते हों, अंतिम तंत्रिका स्पाइक और न्यूरोट्रांसमिटर रिलीज तक, बिल्कुल कैसे मस्तिष्क लाल रंग के तरंग-दैर्ध्य को भेद करता है — एक अतिरिक्त प्रश्न अनसंबोधित रहेगा: क्यों इस सभी प्रक्रिया के साथ अनुभव है? लाल रंग को देखने के बजाय सरलता से लाल रंग-भेदभाव की कार्यात्मक अवस्था घटित होने की जगह, अनुभव के साथ कुछ क्यों है? कार्यात्मक कहानी अपने पदों पर पूर्ण है। घटनात्मक कहानी इससे व्युत्पन्न नहीं है।

थॉमस नैगल ने बीस साल पहले “बैट होने के लिए यह क्या है?” के साथ आधार तैयार किया था। चमगादड़ें प्रतिध्वनि-अवस्थिति द्वारा नेविगेट करती हैं; उनके पास एक बोधात्मक विश्व है जिसे हम साझा नहीं कर सकते, क्योंकि हमारी संवेदी उपकरण भिन्न है। लेकिन नैगल का बिंदु संवेदी विदेशीता के बारे में नहीं था। यह था कि बैट होने के लिए कुछ है — बैट-अनुभव का कोई आंतरिक बनावट — और कि यह कुछ भी बैट शरीरविज्ञान के किसी भी विवरण द्वारा कैप्चर नहीं किया जा सकता, चाहे कितना भी व्यापक हो। उद्देश्य विवरण, इसके स्वभाव से, विषय-गत चरित्र को छोड़ जाता है। यह विज्ञान की वर्तमान सीमा नहीं है बल्कि उद्देश्य विवरण क्या कर सकता है इसकी एक संरचनात्मक विशेषता है।

गेलन स्ट्रॉसन ने बिंदु को और आगे दबाया। भौतिकवाद, उसने तर्क दिया, इस दावे के लिए प्रतिबद्ध है कि चेतना वास्तविक है (क्योंकि हम निर्विवाद रूप से इसके पास हैं) और यह भी कि सब कुछ जो वास्तविक है वह भौतिक है (क्योंकि यह है कि भौतिकवाद का मतलब क्या है)। लेकिन भौतिकवाद की वैचारिक शब्दावली में कुछ भी — द्रव्यमान, आवेश, घूर्णन, स्थिति, गति — घटनात्मक अनुभव उत्पन्न करने के लिए कोई संसाधन नहीं है। आप कॉफी के स्वाद को कण अंतःक्रियाओं के एक पूर्ण विनिर्देश से प्राप्त नहीं कर सकते, कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह कितना जटिल है। व्युत्पत्ति को किसी ऐसे गुण को आमंत्रित करना होगा जिसे भौतिकी ने कभी उल्लेख नहीं किया है और उसके पास पता लगाने का कोई माध्यम नहीं है। स्ट्रॉसन ने, अनिच्छा से, निष्कर्ष निकाला कि यदि भौतिकवाद आंतरिक रूप से सुसंगत रहना है, तो स्वयं भौतिक को आंतर्निहित रूप से अनुभवात्मक होना चाहिए — किसी न किसी रूप के मनोवाद को सच होना चाहिए। यह एक भौतिकवादी दार्शनिक है जो इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि द्रव्य पहले से ही एक प्रकार का मन है, न कि क्योंकि वह चाहता है कि ऐसा हो बल्कि क्योंकि विकल्प भौतिकवाद को त्यागना है।

कठिन समस्या तंत्रिका विज्ञान की विफलता नहीं है। यह भौतिकवादी ढाँचे की एक संरचनात्मक विशेषता है। तंत्रिका विज्ञान ठीक वही करता है जो इसे करना चाहिए: यह चेतन अवस्थाओं के तंत्रिका संबंधों की पहचान करता है, मस्तिष्क की कार्यात्मक स्थापत्य को मानचित्रित करता है, धारणा, स्मृति, ध्यान, और क्रिया के तंत्र को निर्दिष्ट करता है। जो यह नहीं कर सकता — और इसके किसी विस्तार से क्या नहीं कर सकता — तंत्रिका तंत्र से घटनात्मक चरित्र व्युत्पन्न करना। खाई कोई अनुभवजन्य खाई नहीं है जो अधिक डेटा बंद करेगा। यह एक वैचारिक खाई है जो तीसरे-व्यक्ति विवरण और पहले-व्यक्ति अनुभव के बीच के संबंध में निर्मित है।

भौतिकवादी प्रतिक्रियाएँ

क्योंकि खाई संरचनात्मक है, भौतिकवाद के भीतर कठिन समस्या को हल करने का हर गंभीर प्रयास इसके एक पक्ष को समाप्त करना चाहिए या ढाँचे को इस तरह से पुनर्वर्णित करना चाहिए कि खाई विलुप्त हो जाए। पिछले तीन दशकों के प्रमुख प्रयास दोनों श्रेणियों में आते हैं, और प्रत्येक इसकी अपनी तरीके से स्थापत्य से मिलता है।

डैनियल डेनेट की उन्मूलनवाद प्रतिक्रियाओं में सबसे कट्टरपंथी है और, एक निश्चित अर्थ में, सबसे ईमानदार। यदि कार्यात्मक कहानी पूर्ण है और घटनात्मक चरित्र इससे व्युत्पन्न नहीं किया जा सकता है, डेनेट तर्क करता है, तो घटनात्मक चरित्र अवश्य अस्तित्व में नहीं होना चाहिए। क्वालिया — लाल रंग की स्पर्श-की गई संवेदना, कॉफी का स्वाद, हानि की पीड़ा — अनुभव की वास्तविक विशेषताएँ नहीं हैं बल्कि मस्तिष्क के आत्म-निरीक्षण द्वारा उत्पन्न उपयोगकर्ता-भ्रम हैं। हमें लगता है कि हमारे पास क्वालिया है क्योंकि हमारी संज्ञानात्मक स्थापत्य अपने आप को इन्हें होने का प्रतिनिधित्व करती है; इसका कोई आगे का तथ्य नहीं है। स्थिति में संगति की शक्ति है: यदि भौतिकवाद सच है, और भौतिकवाद क्वालिया को समझा नहीं सकता है, तो क्वालिया को व्याख्या किए जाने के बजाय समाप्त किया जाना चाहिए। लेकिन लागत विशाल है। यह स्थिति उस चीज का अस्तित्व नकारती है जिसे हर मानव सबसे अंतरंग रूप से जानता है — तथ्य कि अनुभव की एक अनुभूत चरित्र है। यह नहीं है कि डेनेट ने दिखाया है कि क्वालिया भ्रामक है; यह है कि वह भौतिकवाद के लिए प्रतिबद्ध है और जो कुछ भौतिकवाद समायोजित नहीं कर सकता उसे नकारने के लिए इच्छुक है। यह समाधान नहीं है बल्कि परिणति, परिश्रम के रूप में सजी है। अस्तित्व की घटनात्मक बनावट सैद्धांतिक दावा नहीं है जो विवाद के लिए खुला है; यह माध्यम है जिसमें हर सिद्धांत, डेनेट का सहित, सोचा जा रहा है।

जूलियो टोनोनी का एकीकृत सूचना सिद्धांत विपरीत दृष्टिकोण लेता है: चेतना को समाप्त करने के बजाय, इसे मौलिक बनाएँ। आईआईटी प्रस्तावित करता है कि चेतना एकीकृत सूचना के समान है — फी, एक प्रणाली के भाग द्वारा उत्पन्न सूचना से परे जो सूचना एक पूरे के रूप में उत्पन्न होती है इसका माप। गैर-शून्य फी के साथ कोई भी प्रणाली कुछ अनुरूप चेतन अनुभव है; उच्च फी के साथ प्रणालियों का अमीर अनुभव है। यह चेतना की वास्तविकता को संरक्षित करता है और इसे एक गणितीय संरचना देता है। लेकिन ध्यान दें कि आईआईटी वास्तव में क्या करता है: यह स्वीकार करता है कि चेतना भौतिक तंत्र से व्युत्पन्न नहीं की जा सकती है और यह घोषणा करके प्रतिक्रिया व्यक्त करता है कि भौतिक प्रणालियों की एक विशेष गणितीय संपत्ति बस है चेतना, व्याख्या के बिना कि ऐसा क्यों होना चाहिए। पहचान घोषित की जाती है, व्युत्पन्न नहीं। समन्वित सूचना, किसी अन्य गणितीय संपत्ति के बजाय, प्रणाली होने के लिए यह क्या है? समन्वित सूचना के साथ अनुभव के लिए कुछ क्यों होना चाहिए? आईआईटी ये प्रश्न उत्तर नहीं देता; यह उन्हें मौलिक के रूप में लेता है। यह प्रगति है केवल यदि आप चेतना को मौलिक के रूप में लेने के लिए इच्छुक थे शुरुआत में — किस स्थिति में कठिन समस्या यह प्रश्न था कि कौन सी ढाँचा चेतना को मौलिक बनाता है सही तरीके से, और आईआईटी ने उस प्रश्न का उत्तर भी नहीं दिया है। यह मौलिक को नाम दिया है और फिर आगे बढ़ गया है।

वैश्विक कार्यक्षेत्र सिद्धांत, बर्नार्ड बार्स द्वारा विकसित और स्टानिस्लास डिहेने द्वारा परिष्कृत, अधिक विनीत है। यह चेतना को वैश्विक कार्यक्षेत्र की सामग्री के रूप में वर्णित करता है — वह सूचना जो मस्तिष्क भर में व्यापक रूप से प्रसारित हो गई है और कई संज्ञानात्मक उप-प्रणालियों को उपलब्ध कराई गई है। चेतन सामग्री वे हैं जो इस कार्यक्षेत्र तक पहुँच के लिए प्रतिस्पर्धा जीतते हैं; अचेतन सामग्री वे हैं जो स्थानीय रहते हैं। सिद्धांत अनुभवजन्य रूप से उत्पादक है और संज्ञानात्मक पहुँच कैसे कार्य करता है इसके बारे में कुछ वास्तविक का वर्णन करता है। लेकिन यह सरल समस्याओं को संबोधित करता है, कठिन को नहीं। यह समझाता है कि क्यों कुछ सूचना रिपोर्ट, प्रतिबिंब, और स्वैच्छिक नियंत्रण के लिए सुलभ है। यह व्याख्या नहीं करता है कि सुलभ सूचना के पास कोई घटनात्मक चरित्र क्यों है — क्यों वैश्विक प्रसारण अनुभव के साथ प्रत्यक्ष होता है बजाय अंधकार में घटित होने के। डिहेने इसके बारे में दृढ़ है; वह दावा नहीं करता है कि वह कठिन समस्या को हल किया है। जीडब्ल्यूटी चेतन पहुँच का एक लेखा है, चेतन अस्तित्व का नहीं।

पेनरोज़-हेमरॉफ मॉडल ऑर्केस्ट्रेटेड उद्देश्य में कमी बिल्कुल एक भिन्न मार्ग लेता है: यह न्यूरॉन्स के माइक्रोट्यूबल्स में घटित क्वांटम-गुरुत्वाकर्षण घटनाओं में चेतना की सीट को स्थित करता है। अपील यह है कि क्वांटम मेकेनिक्स चेतना को समायोजित करने के लिए काफी विचित्र है जहाँ शास्त्रीय भौतिकी नहीं कर सकता है, और गोडेल की अपूर्णता प्रमेय से पेनरॉज़ के तर्क सुझाते हैं कि मानव गणितीय संज्ञान किसी भी संगणनात्मक प्रणाली से अधिक है। मॉडल के पास कुछ अनुभवजन्य आकर्षण है — संज्ञाहारी माइक्रोट्यूबल्स से बंधते हैं, और माइक्रोट्यूबल्स सुसंगतता संज्ञाहरण द्वारा प्रभावित होती है — लेकिन यह हर दूसरे भौतिकवादी खाते के समान संरचनात्मक कठिनाई का सामना करता है। भले ही चेतना विशिष्ट क्वांटम घटनाओं के साथ संबंधित हो, प्रश्न यह रहता है कि क्यों वह घटनाएँ अनुभव के साथ होती हैं। तंत्र को प्लैंक पैमाने तक धकेलना खाई को बंद नहीं करता है; यह इसे स्थानांतरित करता है। जो कुछ भी तंत्र है, कठिन प्रश्न अभी भी इसके दूसरी ओर है।

पैटर्न सुसंगत है। हर भौतिकवादी प्रतिक्रिया या तो घटनात्मक को समाप्त करता है (डेनेट), इसे कुछ भौतिक कॉन्फ़िगरेशन की संपत्ति के रूप में घोषित करता है जिसमें व्याख्या किए बिना क्यों (आईआईटी), संज्ञानात्मक पहुँच के बजाय अनुभव को संबोधित करता है (जीडब्ल्यूटी), या रहस्य को तंत्र का एक बेहतर पैमाना धकेलता है (Orch-OR)। उनमें से कोई भी व्याख्यात्मक खाई बंद नहीं करता है, क्योंकि खाई तंत्र में एक खाई नहीं है। यह अस्तित्व में एक खाई है। भौतिकवाद की एक ही रजिस्टर वास्तविकता के पास है और दूसरी को उससे निकले मांग करता है। उदय निर्दिष्ट नहीं किया जा सकता क्योंकि रजिस्टर इसे उत्पन्न नहीं कर सकता है।

अभौतिकवादी प्रतिक्रियाएँ

प्रतिक्रियाओं का दूसरा परिवार स्वीकार करता है कि भौतिकवाद टूटा है और इसे अस्तित्वभावगत आधार को स्थानांतरित करके मरम्मत करने का प्रस्ताव देता है। ये भौतिकवादी प्रतिक्रियाओं से अधिक गंभीर हैं क्योंकि वे पहचानते हैं कि भौतिकवादी प्रतिक्रियाएँ क्या नकारते हैं: कि ढाँचा स्वयं समस्या है। जहाँ वे सामंजस्यवाद से अलग हैं वह यह है कि वे एक बार यह देखते हैं उसके बाद क्या करते हैं।

डोनाल्ड हॉफमैन की चेतन यथार्थवाद समकालीन विकल्पों में सबसे साहसी है। हॉफमैन तर्क करता है, विकासवादी खेल सिद्धांत से, कि फिटनेस के लिए चयनित बोधात्मक प्रणालियाँ वास्तविकता के सटीक प्रतिनिधित्व में परिवर्तित नहीं होती हैं; वे उपयोगी इंटरफेस में परिवर्तित होती हैं। जब हम भौतिक दुनिया को देखते हैं तो हम जो देखते हैं वह दुनिया जैसी है वह नहीं है बल्कि एक प्रजाति-विशिष्ट उपयोगकर्ता इंटरफेस है, कंप्यूटर डेस्कटॉप पर आइकन के सदृश। वास्तविक दुनिया वे वस्तुएँ नहीं हैं जिन्हें हम समझते हैं बल्कि वह आधार है जिसे इंटरफेस प्रतिनिधित्व करता है। हॉफमैन तब प्रस्तावित करता है कि यह आधार चेतन एजेंट हैं — कि वास्तविकता, इसके आधार पर, अंतःक्रिया करने वाले चेतन एजेंटों का एक नेटवर्क है, और जो हम द्रव्य के रूप में अनुभव करते हैं वह इंटरफेस है जिसके द्वारा चेतन एजेंट एक-दूसरे को मॉडल करते हैं। प्रस्ताव गणितीय रूप से कठोर और दार्शनिकगत से गंभीर है। यह पहचानता है कि कठिन समस्या भौतिकवाद के लिए घातक है और एक भिन्न आधार पर जाता है।

जो हॉफमैन नहीं करता है — और यह है जहाँ सामंजस्यवाद उससे अलग होता है — चेतना वास्तव में क्या है इसकी एक निर्धारक स्थापत्य प्रदान करता है, इस दावे से परे कि यह मौलिक है। चेतन एजेंट दावा किए गए हैं; उनकी संरचना गणितीय विवरण के लिए छोड़ी गई है। कोई चेतना के आयाम की कार्तोग्राफी नहीं है, कोई खाता नहीं कि क्यों कुछ चेतन प्राणियों के पास कुछ क्षमताएँ और दूसरों के पास अन्य हैं, ध्यानात्मक परंपराओं के अनुभवजन्य निष्कर्षों का कोई संबंध नहीं। हॉफमैन एक औपचारिक ढाँचा बना रहा है; सामंजस्यवाद एक संरचनात्मक वास्तविकता का वर्णन कर रहा है जिसे औपचारिक ढाँचा, यदि पूर्ण हो, मेल खाना होगा। अंतर यह है कि सामंजस्यवाद जो देखा गया है वह शुरू करता है — मानव अस्तित्व की संरचना स्वतंत्र संस्कृतियों में सहस्राब्दियों की ध्यानात्मक जाँच द्वारा प्रकट — और बाहर की ओर काम करता है, औपचारिकता से शुरू करने और चेतना की ओर तर्क करने के बजाय एक अमूर्त मौलिक के रूप में।

बर्नार्डो कास्ट्रप की विश्लेषणात्मक आदर्शवाद वर्तमान विकल्पों में अधिक व्यापक रूप से प्रभावशाली है। कास्ट्रप तर्क करता है कि कठिन समस्या गायब हो जाती है यदि हम भौतिकवादी ढाँचे को उलट दें: भौतिकता मौलिक और मन व्युत्पन्न होने के बजाय, मन मौलिक है और भौतिकता व्युत्पन्न है। वास्तविकता एक अकेली ब्रह्मांडीय चेतना है (जिसे कास्ट्रप मन-बड़ा कहता है), और भौतिक दुनिया का दिखावट यह है कि मन-बड़ा अपने आप को स्थानीयकृत विषयों का प्रतिनिधित्व कैसे करता है। व्यक्तिगत मन ब्रह्मांडीय मन के असंयुक्त परिवर्तन हैं, इस अर्थ में कि विचलनशील पहचान विकार एक अकेले व्यक्ति के भीतर स्पष्ट रूप से अलग व्यक्तित्व उत्पन्न करते हैं। भौतिक दुनिया वह है जैसा विचलन भीतर से दिखता है।

कास्ट्रप एक गंभीर विचारक है और भौतिकवाद की उनकी आलोचना विनाशकारी है। लेकिन विश्लेषणात्मक आदर्शवाद एकात्मक स्थापत्य को बनाए रखकर जिस समस्या को हल करने के लिए निकला वह समस्या विरासत में लेता है। यदि सब कुछ मन है, तो द्रव्य का दिखावट समझाया जाना चाहिए, और कास्ट्रप की विचलनशील मॉडल इसे व्याख्या करने के लिए कड़ी मेहनत करता है। लेकिन एकवाद अब एक भिन्न प्रकार का वजन वहन करता है: यह भौतिक दुनिया की मजबूती के लिए खाता होना चाहिए, तथ्य यह कि द्रव्य की अपनी कानून हैं, अपनी कार्य-कारण संरचना, किसी विशेष मन से अपनी स्वतंत्रता। कास्ट्रप यह व्यवहार करके कि भौतिकी के नियम मन-बड़ा के आत्म-प्रतिनिधि के नियम हैं, लेकिन यह सामंजस्यवादी चाल के बिल्कुल समानांतर है कि मन को द्रव्य की संपत्ति मानना — यह व्युत्पत्ति को दिखाए बिना तर्क करता है। आदर्शवाद कठिन समस्या को चेतना के कठिन समस्या में परिणत करके व्युत्पन्न करता है। ढाँचा उलट गया है; स्थापत्य एकवादी रहता है; खाई स्थानांतरित के बजाय बंद हुई है।

मनोवाद, इसके विभिन्न रूपों में, तीसरा प्रमुख विकल्प है। यदि चेतना को द्रव्य से व्युत्पन्न नहीं किया जा सकता है, तो मनोवाद प्रस्तावित करता है, द्रव्य को पहले से ही इसके आधार पर चेतन होना चाहिए — हर मौलिक भौतिक इकाई के कुछ प्रारंभिक प्रोटो-अनुभवात्मक संपत्ति है, और स्थूल चेतना जिसे हम जानते हैं इन सूक्ष्म-अनुभवों से बनी है। प्रस्ताव में सैद्धांतिक सुंदरता है: यह चेतना को वास्तविकता के आधार पर स्थित करता है, जहाँ कठिन समस्या मांग करती है, जबकि भौतिकी के साथ सातत्य को संरक्षित करता है।

लेकिन मनोवाद को संयोजन समस्या का सामना है: मौलिक कणों के स्तर पर सूक्ष्म-अनुभव मानव अस्तित्व के एकीकृत स्थूल-अनुभव को कैसे संयुक्त करते हैं? तंत्रिका विज्ञान में बाध्यकारी समस्या काफी कठिन है; मनोवाद की संयोजी समस्या बदतर है, क्योंकि कोई तंत्र नहीं है जिसके माध्यम से अलग-अलग अनुभव एक अनुभव बना सकते हैं। गॉफ इसे स्वीकार करता है और ब्रह्माण्ड-मनोवाद की ओर बढ़ना शुरू कर दिया है — यह दृष्टिकोण कि ब्रह्माण्ड स्वयं मौलिक चेतन एकता है, व्यक्तिगत चेतनाएँ इसके व्युत्पन्न भाग होती हैं। यह कास्ट्रप की स्थिति की ओर एक कदम है और समान कठिनाई को विरासत में लेता है। स्थापत्य एकवादी रहता है। समस्या एक भिन्न स्थान में फिर से प्रकट होती है।

प्रत्येक अभौतिकवादी प्रतिक्रिया देखती है कि ढाँचा टूटा है। उनमें से कोई भी ढाँचे को उससे पर्याप्त प्रतिस्थापित नहीं करता है कि चेतना वास्तव में क्या है। वे एकवाद के लिए प्रतिबद्ध रहते हैं — यह आवश्यकता के लिए कि वास्तविकता की एक अस्तित्वभावगत रजिस्टर हो जिससे सब कुछ अन्य व्युत्पन्न होना चाहिए। ढाँचा उलट होता है (आदर्शवाद) या वितरित (मनोवाद) या औपचारिक छोड़ा जाता है (हॉफमैन), लेकिन एकवादी आवश्यकता स्वयं सवाल नहीं की जाती है। यह वह बिंदु है जिस पर सामंजस्यवाद सभी से अलग होता है।

सामंजस्यवादी निदान

कठिन समस्या एक विशिष्ट स्थापत्य द्वारा उत्पादित होती है: एकवाद साथ में अपचयन। एकवाद जोर देता है कि वास्तविकता की एक मौलिक रजिस्टर है। अपचयन जोर देता है कि जो भी उस-रजिस्टर-का-नहीं दिखाई देता है उसे इससे व्युत्पन्न किया जाना चाहिए। एक साथ, ये दोनों प्रतिबद्धताएँ कठिन समस्या को असमाधेय बनाती हैं। यदि मौलिक रजिस्टर द्रव्य है, तो चेतना इससे निकली होनी चाहिए (भौतिकवाद: असंभव)। यदि मौलिक रजिस्टर मन है, तो द्रव्य इससे निकला होना चाहिए (आदर्शवाद: विपरीत दिशा में समान असंभवता)। यदि मौलिक रजिस्टर कोई तटस्थ पदार्थ है जिसके पास मानसिक और भौतिक दोनों संपत्तियाँ हैं, संपत्तियों को समेटा जाना चाहिए (तटस्थ एकवाद और मनोवाद: संयोजन समस्या)। जो कुछ भी रजिस्टर चुना जाता है, जो भी उस रजिस्टर का नहीं है समस्या बन जाता है।

सामंजस्यवाद इस अर्थ में एकवादी नहीं है। यह वह है जो विशिष्टाद्वैत (qualified non-dualism) दार्शनिकता से मायने रखता है: परम सत्ता एक है, लेकिन एक प्रकटीकरण के हर स्तर पर दो के रूप में व्यक्त होता है। परम सत्ता के स्तर पर: शून्य और ब्रह्माण्ड। ब्रह्माण्ड के भीतर: भौतिकता और ऊर्जा, घन और सूक्ष्म, चार मौलिक बलों द्वारा और क्रमशः Logos द्वारा चेतित। मानवीय स्तर पर: भौतिक शरीर और ऊर्जा-शरीर — आत्मा और इसकी चक्र-प्रणाली। द्वैत कार्टेशियन अर्थ में दो स्वतंत्र पदार्थ नहीं है जो एक अबोध्य खाई पर अंतःक्रिया करते हैं। यह संरचनात्मक रूप है जो एक तब लेता है जब वह प्रकट होता है। भौतिकता और ऊर्जा दो चीजें नहीं हैं; वे अभिव्यक्ति के हर स्तर पर क्या-है के दो आयाम हैं। न तो दूसरे को उत्पादित करता है। न तो दूसरे में परिणत होता है। दोनों आवश्यक हैं, और उनका संबंध कार्य-कारण के बजाय संरचनात्मक है।

यह वह स्थापत्य है जो कठिन समस्या को भंग करता है। प्रश्न “चेतना द्रव्य से कैसे उत्पन्न होती है?” एक प्रश्न है जो केवल एक ढाँचे के भीतर अर्थ रखता है जहाँ द्रव्य मौलिक है और चेतना व्युत्पन्न है। सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) के तहत, न तो व्युत्पन्न है। मस्तिष्क चेतना का स्रोत नहीं है; यह इंटरफेस है — भौतिक अंग जिसके माध्यम से चेतना मूर्त रूप में अभिव्यक्त होती है। चक्र-स्थापत्य तंत्रिका रूपक नहीं है; यह ऊर्जा-शरीर की संरचना है, हर ध्यानात्मक परंपरा द्वारा प्रकट जिसने मानव अस्तित्व को पर्याप्त रूप से देखा है, स्वतंत्र वंशों में अभिसरण की परिशुद्धता के साथ मानचित्रित जिसने अनदेखा करना असंभव बना दिया है। चेतना उत्पादित नहीं होती; यह व्यक्त होती है। मस्तिष्क वह है जो प्रकटीकरण भौतिक पक्ष से दिखता है; चक्र-प्रणाली वह है जो यह ऊर्जा पक्ष से दिखता है; अनुभव की स्पर्श-की गई चरित्र वह है जो यह अंदर से है।

यह क्यों है कि कुछ होना चाहिए जो कुछ यह है? क्योंकि कुछ-यह-है-जो-यह-है गुणवत्ता उत्पादित होने वाली चीज नहीं है। यह ऊर्जा-शरीर में नैसर्गिक है। यह वह है जो ऊर्जा है, मानवीय पैमाने पर, पञ्चमतत्व द्वारा चेतित — संकल्प-शक्ति जो ब्रह्माण्ड में व्याप्त है और हर चेतना-सक्षम प्राणी के माध्यम से व्यक्त होती है। घटनात्मक चरित्र पर्याप्त तंत्रिका जटिलता की उदीयमान संपत्ति नहीं है। यह ऊर्जा के अस्तित्वभावगत बनावट है, वहाँ चेतना जहाँ भी संरचित है उसके माध्यम से एक प्राणी के लिए। क्या तंत्रिका जटिलता करती है विभेद को निर्धारित करता है, एक दिए गए जीव में चेतना सामान्य क्षमता कैसे निकलती है इसके विशिष्ट मोड। चमगादड़ की प्रतिध्वनि-अनुभव और मानव की दृष्टि-अनुभव भिन्न हैं क्योंकि इंटरफेस भिन्न हैं, क्योंकि एक को दूसरे की तुलना में “अधिक” चेतना नहीं है। प्रश्न कि नैगल ने पूछा — बैट होने के लिए यह क्या है? — एक संरचनात्मक उत्तर है: यह वह है जो चेतना है जब उस शरीर के माध्यम से व्यक्त किया जाता है, वह तंत्रिका तंत्र, ऊर्जा-क्षेत्र के साथ वह विशिष्ट प्रतिध्वनि। प्रश्न अनुत्तरीय नहीं है; यह केवल उस विशेष रूप के अंदर से उत्तरीय है, यही कारण है कि हम बैट के लिए इसका उत्तर नहीं दे सकते। सिद्धांत स्पष्ट है; विशिष्ट सामग्री बाहर से सुलभ नहीं है।

चक्र वास्तव में क्या कर रहे हैं

सामंजस्यवाद जो सटीक चाल बनाता है, और कोई मुख्यधारा विकल्प नहीं बनाता, वह चेतना के मोड को ऊर्जा-शरीर की चक्र स्थापत्या के साथ पहचानना है। यह एक वक्तृत्व दावा नहीं है; यह संरचनात्मक है, और यह है जो विलोपन को केवल संकेत की जगह स्पष्ट बनाने देता है।

सात चक्र साथ में आठवें (आत्मा उचित, आत्मन्) प्रत्येक चेतना के एक विशिष्ट मोड को प्रकट करते हैं। मूलाधार आधार पर: मौलिक जागरूकता, जीवन-ग्रह, यहाँ-बिल्कुल होने की जड़ित पकड़। स्वाधिष्ठान त्रिक पर: भावात्मक चेतना, सृजनात्मक और संबंधात्मक जीवन की स्पर्श-की गई बनावट। मणिपुर सौर प्लेक्सस पर: वचनात्मक चेतना, स्वेच्छा, स्वयं को चुनने और निर्देशित करने की क्षमता। अनाहत हृदय पर: भक्तिमय चेतना, प्रेम एक विधा की तरह जानने का, दिव्य में अन्य को पहचानना। विशुद्ध गले पर: प्रकटिमय चेतना, अभिव्यक्त करने की क्षमता, सत्यपूर्वक बोलने के लिए क्या देखा गया है। आज्ञा भौंह पर: संज्ञानात्मक चेतना, स्पष्ट-दिखने वाली मन, प्रत्यक्ष बौद्धिक धारणा का संकाय। सहस्रार मुकुट पर: नैतिक चेतना, सार्वभौमिक कानून की पहचान, धर्म जैसा वह है जैसा-यह-होना-चाहिए देखा गया है। और आत्मन्: ब्रह्मांडीय चेतना, परम सत्ता में आत्मा की भागीदारी।

ये तंत्रिका कार्यों के लिए रूपक नहीं हैं। वे मानवीय पैमाने पर कैसे चेतना व्यक्त की जाती है इसकी वास्तविक स्थापत्या हैं। जब भौतिकवादी तंत्रिका विज्ञानी भावात्मकता के तंत्रिका संबंधों का अध्ययन करता है, वह स्वाधिष्ठान अभिव्यक्ति के भौतिक इंटरफेस का अध्ययन करता है; जब वह निर्णय-निर्माण के तंत्रिका संबंधों का अध्ययन करता है, वह मणिपुर का इंटरफेस अध्ययन करता है; जब वह सहानुभूति और प्रेम के तंत्रिका संबंधों का अध्ययन करता है, वह अनाहत का इंटरफेस अध्ययन करता है। संबंध वास्तविक हैं। मानचित्रण सटीक है। भौतिकवादी ढाँचा जो नहीं देख सकता वह है कि इंटरफेस स्रोत नहीं है। तंत्रिका तंत्र जो सुंदर-मेल उपकरण करता है वह करता है: यह ऊर्जा-शरीर को भौतिक अभिव्यक्ति का एक रूप देता है, एक विभेदन, एक विशिष्टता। संगीत उपकरण द्वारा उत्पादित नहीं होता; उपकरण आकार देता है कि संगीत कैसे लगता है। क्षतिग्रस्त मस्तिष्क चेतना को नष्ट नहीं करता है भेद से अधिक एक क्षतिग्रस्त वायलिन संगीत को नष्ट करता है; यह इसकी विशिष्ट अभिव्यक्ति को विकृत करता है। ऊर्जा-शरीर रहता है जो वह है।

यही है कि समीप-मृत्यु अनुभव, हृदय गति रुकी हुई है ऐसे विश्वास-योग्य धारणा के साक्ष्य, उन्नत मनोभ्रंश में अंतिम स्पष्टता, ध्यान में शिखर अनुभव, और entheogenic अवस्थाओं में, सामंजस्यवाद का खंडन नहीं करता; यह समर्थन करता है। ये घटनाएँ केवल उत्पादन मॉडल के चेतना के भीतर विसंगत हैं। यदि मस्तिष्क चेतना उत्पादित करता है, तो चेतना तब नहीं प्रकट होनी चाहिए जब मस्तिष्क समतल-रेखाबद्ध हो, अमलीन हो, या नैदानिक रूप से अचेतन हो। तथ्य यह है कि यह करता है — कि प्रमाणित प्रांतस्थ क्रिया की अनुपस्थिति के दौरान स्पष्ट जागरूकता की रिपोर्ट की गई है, उन्नत मनोभ्रंश रोगियों को मृत्यु से घंटों पहले पूर्ण संज्ञानात्मक स्पष्टता में लौटते हुए देखा गया है, ध्यानकारी शारीरिक सीमाबद्धता की भावना पूरी तरह भंग करते हुए प्रवेश कर सकते हैं जबकि संज्ञानात्मक कार्य बरकरार है — यह नहीं है एक सीमांत खोज को समझाने के लिए दूर। यह वह है जो हम उम्मीद करेंगे यदि चेतना मस्तिष्क के माध्यम से व्यक्त किया गया था और न कि उत्पादित। साथी लेख चेतना भौतिकता से परे: अनुभवजन्य साक्ष्य इस साक्ष्य को गहराई में सर्वेक्षण करता है; इसकी संरचनात्मक बिंदु है कि भौतिकवादी ढाँचा केवल वैचारिकता से अधूरा नहीं है — यह घटनाओं द्वारा अनुभव-संबंधी है जो इंटरफेस मॉडल स्वाभाविकता से संभालता है।

मनोवाद की संयोजन समस्या सामंजस्यवाद के लिए उत्पन्न नहीं होती, क्योंकि सामंजस्यवाद सूक्ष्म-अनुभवों से चेतना बनाता नहीं है। मानव चेतना की एकता संयोजन संबंधी नहीं है; यह सांस्थितिक है। ऊर्जा-शरीर एक सुसंगत संरचना है — निर्माण के भग्न पैटर्न में एक समग्रीय नोड, पवित्र ज्यामिति के दोहरे टोरस के रूप में संगठित, मेरुदंड के साथ केंद्रीय चैनल द्वारा एकीकृत। कोई संयोजन नहीं है क्योंकि कोई भागों का एकत्रीकरण नहीं है। संपूर्ण संरचनात्मक रूप से पहले आता है। चक्र अलग-अलग अनुभव नहीं हैं जिन्हें एक में जोड़ने की आवश्यकता है; वे भिन्न मोड हैं जिनके माध्यम से एक एकीकृत चेतना अभिव्यक्त होती है। अनुभव की एकता दी गई है, निर्मित नहीं। ध्यान जो करता है वह ऐसे एकता नहीं बनाता है जहाँ विखंडन था; यह विकृतियों और अवरोधों को साफ करता है जो एकता को खंडित कर रहे हैं कि संरचनात्मक रूप से हमेशा वहाँ था।

क्या रहता है

एक बार कठिन समस्या समाधान की बजाय भंग हो जाती है, क्या होता है अनुशासनों के लिए जो इसे हल करने का प्रयास कर रहे थे? उत्तर है: वे जारी रखते हैं, जो वे हमेशा करते आए हैं उसी काम को करते हैं, अब सही ढंग से तैयार किए गए।

तंत्रिका विज्ञान सामंजस्यिक यथार्थवाद द्वारा कमजोर नहीं होता है। इसे इसके उचित अधिकेत्र के लिए वापस दिया जाता है। चेतना के तंत्रिका संबंध वास्तविक संबंध हैं — चेतना अभिव्यक्त होने के इंटरफेस का विश्वस्त विवरण। हर कार्यात्मक मानचित्रण, हर इमेजिंग अध्ययन, ध्यान, धारणा, और स्मृति का हर मॉडल ठीक वही कर रहा है जो इसे करना चाहिए: इंटरफेस के भौतिक पक्ष का वर्णन। तंत्रिका विज्ञान नहीं कर सकता — तंत्रिका तंत्र से घटनात्मक अनुभव प्राप्त करना — यह अब नहीं पूछा जाता है। मांग अविवेकी थी। अनुशासन उस समस्या को हल करने के लिए दबाव में रहा है जिसे यह संरचनात्मक रूप से हल करने में सक्षम नहीं था, और दबाव इसके आत्म-समझ को विकृत कर दिया है। मांग से मुक्त, यह स्पष्टता के साथ इंटरफेस के अध्ययन में लौट सकता है कि यह क्या है और क्या नहीं कर रहा है।

संज्ञानात्मक विज्ञान सरल समस्याओं के लिए अपना पूरा दायरा रखता है और कठिन पर दार्शनिक गरिमा प्राप्त करता है। जब संज्ञानात्मक वैज्ञानिक ध्यान की जाँच करते हैं, तो वे उन तंत्र की जाँच करते हैं जिनके माध्यम से इंटरफेस चुनता है कि कौन सी ऊर्जा-इनपुट चेतन विभेद प्राप्त करें। जब वे स्मृति की जाँच करते हैं, तो वे जाँचते हैं कि इंटरफेस कैसे संरचित पैटर्न संग्रहीत करता है। जब वे तर्क की जाँच करते हैं, तो वे आज्ञा-रजिस्टर संज्ञान की जाँच करते हैं जैसा यह प्रान्तस्थ प्रांतिका के माध्यम से व्यक्त होता है। जाँचें भ्रामक नहीं हैं; वे वास्तविक प्रक्रियाओं के वास्तविक विवरण हैं। वे केवल समाप्त नहीं करते हैं कि चेतना क्या है।

ध्यानात्मक विज्ञान — परंपराएँ जिन्होंने सहस्राब्दी के साथ ऊर्जा-शरीर की परिशुद्धता से मानचित्रित किया है — को पहचाना जाता है जैसा वह हमेशा करते आए हैं: चेतना की संरचना की पहले-व्यक्ति अनुभवजन्य जाँच। पाँच मानचित्रकारी एक अकेली संरचनात्मक वास्तविकता में परिवर्तित होते हैं क्योंकि वे प्रत्येक, अपने स्वयं की शब्दावली में, चेतना वास्तव में क्या है का वर्णन करते हैं। सामंजस्य-ज्ञानमीमांसा स्पष्ट करता है कि यह पहले-व्यक्ति जाँच खारिज करने वाले अर्थ में विषय-गत नहीं है बल्कि वास्तव में जाँच का एकमात्र रूप है जो घटनात्मक अनुभव को प्रत्यक्ष रूप से सुलभ कर सकता है — क्योंकि घटनात्मक अनुभव केवल अंदर से सुलभ है, और ध्यानात्मक परंपराओं ने अंदर से व्यवस्थित जाँच के लिए अनुशासन विकसित किया है। ये परंपराएँ विज्ञान के लिए प्रतियोगी नहीं हैं। वे तीसरे-व्यक्ति विधियों तक नहीं पहुँच सकने के आयाम की अनुभवजन्य विज्ञान हैं।

प्रश्न कि चेतना क्या है, अपने-आप में, उत्तरणीय बन जाता है — लेकिन विश्लेषणात्मक मोड में दर्शन द्वारा नहीं। यह प्रणोदन द्वारा उत्तरणीय है। साक्षित्व के चक्र के अनुशासन — ध्यान, प्राणायाम, ध्वनि और मौन, ध्यान और संकल्प की खेती — चेतना क्या है इसकी प्रत्यक्ष जाँच के लिए पद्धति नहीं हैं, मनोवांछित मनोविज्ञानात्मक अवस्थाएँ उत्पादन करने के लिए तकनीकें। वह जागरण करने वाले प्रणोदन द्वारा जाँच की पद्धति है, केवल साधन सक्षम: चेतना स्वयं। प्रणोदी काम करने वाला सिद्धांत के माध्यम से कठिन समस्या को हल नहीं करता है। वह इस आयाम में प्रवेश करता है कि समस्या की ओर इशारा था और खोजता है जो हमेशा वहाँ था। हर परिपक्व परंपरा के ध्यानात्मक साहित्य एक ही खोज पर भिन्नता की रिपोर्ट करते हैं: कि चेतना प्रदीप्त है, आत्म-सचेत, स्वयं को बिना बाहरी साक्षी की आवश्यकता के मौजूद, चक्र स्थापत्या द्वारा संरचित जो सीधे माना जा सकता है एक बार धारणा की प्रवृत्तियों को साफ किया जाता है। यह अनुभवजन्य समाधान है। दार्शनिक समाधान — इस लेख में प्रस्तावित विलोपन — तैयारी स्पष्टता है कि अनुभवजन्य समाधान को पहचान योग्य बनाता है कि यह क्या है।

प्रभाव

विलोपन का मन-दर्शन के बाहर प्रभाव है, क्योंकि ढाँचा जिसने कठिन समस्या को असमाधेय बनाया आधुनिक जीवन के बहुत कुछ को संगठित किया है। चेतना को मस्तिष्क क्रियाकलाप के उपोत्पाद में परिणमन स्थानीय सैद्धांतिक त्रुटि नहीं है; यह एक सभ्यात्मक स्थिति का दार्शनिक आधार है जो मानव प्राणियों को जैव-रासायनिक मशीनें मानती है, मृत्यु को विलोपन, अर्थ को आविष्कार, और आंतरिक आयाम को epiphenomenal। हर मनोरोग प्रोटोकॉल जो अवसाद को विशुद्ध रासायनिक असंतुलन मानता है, हर शैक्षणिक प्रणाली जो मानव अस्तित्व को मापकर संज्ञानात्मक आउटपुट में परिणमन करती है, हर चिकित्सा प्रणाली जो शरीर को आत्मा से अलग करती है, हर नैतिक ढाँचे जो विकासवादी सामर्थ्य पर मान आधार करती है — सभी अंतत: चेतना के उत्पादन मॉडल से व्युत्पन्न होते हैं। वे सबूत द्वारा बाध्य खोज नहीं हैं। वे एक रूपक धारणा के अनुप्रयोग के परिणाम हैं जो साक्ष्य समर्थन नहीं कर सकते।

ऊर्जा-शरीर की वास्तविकता को पुनः स्थापित करना अनुभवजन्य कठोरता को त्यागने की आवश्यकता नहीं है; यह जाँच के अधिकार को तीसरे-व्यक्ति विधि जो हमेशा सुलभ कर सकते हैं के आयाम की वास्तविकता को शामिल करने की आवश्यकता है। क्या स्थानांतरित होता है सभ्यता का ओरिएंटेशन। औषधि जो इंटरफेस मॉडल को पहचानती है ध्यानात्मक परंपराओं के निष्कर्षों को एकीकृत कर सकती है शर्मसारी के बिना। शिक्षा जो चक्र स्थापत्या को पहचानती है — केवल सूचित नहीं — मानव संकाय के पूर्ण स्पेक्ट्रम को विकसित कर सकती है। मनोरोगी जो इंटरफेस विकार को आत्मा विकार से भिन्न करता है असली चंगा प्रदान कर सकता है बजाय लक्षण दमन। सामंजस्यवाद के प्रयुक्त आयाम — सामंजस्य-वास्तुकला, स्वास्थ्य के चक्र, शिक्षा के पुनः-ओरिएंटेशन — यहाँ से अनुसरण करते हैं। वे परिशिष्ट नहीं हैं। वे वह हैं जो सभ्यता वास्तव में करती है एक बार यह इंटरफेस को अस्तित्व के लिए गलत समझना बंद करता है।

विलोपन भी मन-दर्शन के किनारे पर संचालित वैज्ञानिकता से गंभीर पाठक के लिए एक आमंत्रण है और कठिन समस्या में कोई पर्याप्त समाधान नहीं पाया। वह पाठक जिसने चाल्मर्स को सावधानी से पढ़ा है और प्रतिक्रियाओं को विफल देखा है; पाठक जिसने हॉफमैन के चेतन एजेंट या कास्ट्रप के मन-बड़ा का सामना किया है और महसूस किया कि कुछ सही है लेकिन कुछ अनुपस्थित है; पाठक जिसने अंतिम स्पष्टता या निकट-मृत्यु अनुभव पर साक्ष्य पढ़ा है और देखा कि उत्पादन मॉडल इसे समायोजित करने के लिए खिंचता है — यह पाठक सामंजस्यवाद बैठता है सीमा पर पहुँचता है। ध्यानात्मक परंपराओं को कभी विज्ञान द्वारा खारिज नहीं किया गया। वे एक सभ्यात्मक स्थिति से अलग रखे गए जिसके पास उन्हें गंभीरता से लेने के लिए वैचारिक ढाँचा अभाव था। ढाँचा अस्तित्व में है। यह सामंजस्यिक यथार्थवाद में स्पष्ट है, मानव-अस्तित्व में विकसित, चार मानचित्रकारी के अभिसारित गवाही में आधार, और ध्यानात्मक विज्ञान के लिए सुलभ जाँच को खुला जो हमेशा यह बाहर किया गया है। कठिन समस्या आधुनिक दर्शन के ढाँचे को अब नहीं समायोजित कर सकते वह बिंदु था। यहाँ प्रस्तावित विलोपन एक उद्घाटन है, एक बंद नहीं।

अभ्यास में लौटना

सामंजस्यवाद में हर वैचारिक लेख अभ्यास में लौटकर समाप्त होता है, क्योंकि सिद्धांत जो जीवंत खेती का आयोजन नहीं करता है सिद्धांत है जिसने जिसके लिए यह है के संपर्क से संपर्क खो दिया है। कठिन समस्या विलोपन को समझने से हल नहीं होती। यह उस आयाम में कदम उठाने से हल होती है जिसे विलोपन प्रकट करता है। यह वह है जो सामंजस्य-मार्ग है — मानव अस्तित्व की वास्तविक स्थापत्या के माध्यम से नेविगेशन पथ, अभ्यास एवं जागरण के केंद्र की प्रगतिशील स्पष्टता और उत्तेजना की ओर जो चेतना को इसकी पूर्ण श्रेणी में प्रकट करते हैं। साक्षित्व का चक्र इस कार्य के लिए विशिष्ट पद्धति है: केंद्र पर ध्यान, श्वास, ध्वनि और मौन, ऊर्जा और जीवन-बल, संकल्प, प्रतिबिंब, गुण, और — जिन्हें इसके लिए बुलाया जाता है — entheogenic जाँच के माध्यम से बाहर की ओर विकीर्ण। जीवन-भर इस अभ्यास को क्या प्रकट करता है वह कठिन समस्या का सैद्धांतिक समाधान नहीं है बल्कि चेतना क्या है इसकी प्रत्यक्ष पहचान, हमेशा था, और नहीं हो सकता: प्रदीप्त, आत्म-सचेत, संरचित, Logos से जीवंत जो ब्रह्माण्ड में हर पैमाने पर व्याप्त है। समस्या पहचान में विलुप्त हो जाती है। पहचान किसी को भी उपलब्ध है इस काम को करने के लिए इच्छुक।

दार्शनिक स्पष्टता महत्वपूर्ण है क्योंकि यह अस्तित्वभावगत जमीन को साफ करता है जिस पर पहचान घटित हो सकती है। भौतिकवादी ढाँचा केवल सिद्धांत में गलत नहीं था; यह सक्रिय रूप से उस जाँच के रूप को अवरुद्ध कर रहा था जो चेतना क्या है प्रकट कर सकता था। ढाँचे को भंग करना पाठक को वास्तविक जाँच के सीमा पर लौटाता है। वह जो कठिन समस्या के दूसरी ओर प्रतीक्षा कर रहा था कभी तर्क नहीं था। यह वह जीवन है जो सामंजस्य-चक्र से संचालित है, धर्म से आधार, सामंजस्य के अभ्यास से जीवंत। कठिन समस्या, सही तरीके से देखी, कठिन आमंत्रण है। विलोपन सीमा है। क्या परे निहित है वह काम है जो यह वह बनने का है जो कोई पहले से है।

मन की कठिन समस्या दर्शन में गहनतम समस्या नहीं है। यह एक सभ्यता का लक्षण है जिसने मानव अस्तित्व का मतलब होने के संपर्क को खो दिया है। मानव अस्तित्व की पुनर्प्राप्ति — पूर्ण स्थापत्या जिसे हर परिपक्व परंपरा ने देखा है और कि सामंजस्यिक यथार्थवाद स्पष्ट करता है — असली कार्य है। दार्शनिक काम प्रारंभिक है। अभ्यास पदार्थ है। पहचान, जब यह आता है, घर लौटने का आनन्द है।