विज्ञान और प्रणाली चिंतन
विज्ञान और प्रणाली चिंतन
विद्या-सामंजस्य-चक्र का उप-लेख, विज्ञान और प्रणाली स्तंभ के अंतर्गत — अवलोकनकर्ता का मार्ग। यह भी देखें: ब्रह्माण्ड, सामंजस्यिक यथार्थवाद, प्रकृति-सामंजस्य-चक्र।
सामंजस्यवाद के भीतर विज्ञान
सामंजस्यवाद (Harmonism) विज्ञान का उच्च सम्मान करता है — और इसकी पूजा करने से इनकार करता है। यह एक सटीक दार्शनिक स्थिति है, न कि विज्ञान-विरोधी भावना। विज्ञान वास्तविकता के भौतिक आयामों की जांच के लिए उपलब्ध सबसे कठोर विधि है। इसने वास्तविक चमत्कार उत्पन्न किए हैं: रोगों का उन्मूलन, जीनोम का मानचित्रण, अरबों प्रकाश-वर्ष दूर की आकाशगंगाओं को देखने की क्षमता। इसने हाइड्रोजन बम, औद्योगिक कृषि जो मिट्टी को जहरीला करती है, और एक औषध-मॉडल भी उत्पन्न किया है जो पुरानी बीमारियों का प्रबंधन करता है परंतु उनका इलाज नहीं करता। उपकरण शक्तिशाली है। प्रश्न सदैव यह है: किसकी सेवा में?
वैदिक परंपरा Para Vidyā (उच्च ज्ञान—परम वास्तविकता की प्रकृति) और Apara Vidyā (निम्न ज्ञान—घटना-जगत) के बीच का भेद सही ढांचा प्रदान करता है। विज्ञान, अपने सर्वोत्तम रूप में, Logos की सबसे कठोर अन्वेषणा है — ब्रह्माण्ड की अंतर्निहित सामंजस्यपूर्ण बुद्धिमत्ता का भौतिक स्तर पर व्यवस्थित अध्ययन। यह अपरिहार्य है, परंतु यह ज्ञान का संपूर्ण नहीं है। आधुनिक त्रुटि विज्ञान का अभ्यास नहीं है बल्कि दार्शनिक दावा है — शायद ही कभी स्पष्ट रूप से कहा जाता है, लेकिन पृष्ठभूमि धारणा के रूप में व्यापक — कि विज्ञान जानने का केवल वैध तरीका है। यह scientism है, न कि विज्ञान। सामंजस्यिक यथार्थवाद इसे एक बड़े ढांचे के भीतर बैठाकर सुधारता है जिसमें चिंतनशील, दार्शनिक, और प्रकाशन-मूलक समझ के तरीके शामिल हैं।
विज्ञान और प्रणाली स्तंभ तदनुसार विज्ञान को समग्र जानने के एक आयाम के रूप में सिखाता है — आवश्यक, शक्तिशाली, और आवश्यक रूप से अधूरा।
वैज्ञानिक अनुशासन लेंस के रूप में
सामंजस्यवादी अभ्यासकर्ता को पेशेवर वैज्ञानिक बनने की आवश्यकता नहीं है। परंतु उन्हें वास्तविकता के भौतिक आयाम को सटीकता से समझने, साक्ष्य का विवेकपूर्ण मूल्यांकन करने, और भोली आस्था (वैज्ञानिक भाषा में सज्जित किसी भी दावे को स्वीकार करना) और भोली अस्वीकृति (वैज्ञानिक निष्कर्षों को खारिज करना क्योंकि वे पसंदीदा मान्यताओं को चुनौती देते हैं) दोनों को प्रतिरोध करने के लिए पर्याप्त वैज्ञानिक साक्षरता की आवश्यकता है।
Physics मूलभूत विज्ञान है—पदार्थ, ऊर्जा, स्थान, और समय का अध्ययन उनके सबसे मौलिक स्तर पर। सामंजस्यवाद विशेषकर क्वांटम यांत्रिकी (माप की प्रेक्षक-निर्भर प्रकृति, उलझी हुई कणों की गैर-स्थानीयता, तरंग-कण पूरकता जो भोली भौतिकवाद को विघटित करती है) और ऊष्मागतिकी (समय की दिशा, एन्ट्रॉपी विकार की ओर प्रवृत्ति, यह अद्भुत तथ्य कि जीवन ऊर्जा और सूचना के निवेश के माध्यम से स्थानीय रूप से इस प्रवृत्ति को उलट देता है) से लाभ उठाता है। अभ्यासकर्ता को समीकरणों को हल करने की आवश्यकता नहीं है। उन्हें समझना होगा कि भौतिकवादी विश्वदृष्टि—यह धारणा कि वास्तविकता निष्क्रिय कणों से बनी है जो अंधी शक्तियों द्वारा शासित होती है—बीसवीं शताब्दी की शुरुआत में विज्ञान द्वारा ही खारिज कर दी गई थी, और कि इस खारिजपन के निहितार्थ अभी भी मुख्यधारा की संस्कृति द्वारा पूरी तरह अवशोषित नहीं किए गए हैं।
Biology जीवन का विज्ञान है—और सामंजस्यवाद मानता है कि जीवन रसायन विज्ञान में अपचयनीय नहीं है, जैसे रसायन विज्ञान भौतिकी में अपचयनीय नहीं है। जीविकी जीवित प्रणालियों को कैसे संगठित, बनाए रखते और प्रजनन करते हैं, इसकी समझ प्रदान करता है: कोशिका जीविकी, आनुवंशिकी, अधिजीविकी (वह तंत्र जिससे जीन अभिव्यक्ति पर्यावरण और व्यवहार द्वारा संशोधित होती है—जीविकी और आत्म-संवर्धन की सामंजस्यवादी समझ के बीच एक महत्वपूर्ण सेतु), विकासमूलक जीविकी (गहरा इतिहास कि कैसे जीवित रूपों में विविधता आई और अनुकूलित हुए), और तंत्रिका विज्ञान (मस्तिष्क और तंत्रिका तंत्र का अध्ययन, चेतना को उस सबस्ट्रेट में कम किए बिना चेतना की भौतिक सबस्ट्रेट को समझने के लिए आवश्यक)।
Ecology जीवों और उनके पर्यावरण के बीच संबंधों का विज्ञान है—प्रणाली चिंतन की जैविक अभिव्यक्ति। पारिस्थितिकी सिखाती है कि कुछ भी अलगाव में मौजूद नहीं है, कि हर जीव परस्परता के जाल में निहित है, और कि जटिल प्रणालियों में हस्तक्षेप परिणाम उत्पन्न करते हैं जो रैखिक चिंतन की भविष्यवाणी नहीं कर सकते। यह समझ सीधे प्रकृति-सामंजस्य-चक्र और सामंजस्य-वास्तुकला के पारिस्थितिक स्तंभ को सूचित करती है।
प्रणाली चिंतन मेटा-अनुशासन के रूप में
प्रणाली चिंतन अपने आप में एक विज्ञान नहीं है बल्कि संज्ञान का एक तरीका है जो सभी विज्ञानों और उनके परे लागू होता है। यह समग्र को भागों के बजाय समझने की क्षमता है, संबंधों को वस्तुओं के बजाय, पैटर्न को घटनाओं के बजाय, प्रतिक्रिया लूप को कारण और प्रभाव की रैखिक श्रृंखला के बजाय।
सामंजस्यवाद स्वयं एक प्रणाली वास्तुकला है। सामंजस्य-चक्र, इसकी फ्रैक्टल 7+1 संरचना के साथ, एक प्रणाली मानचित्र है: प्रत्येक स्तंभ दूसरे हर स्तंभ को प्रभावित करता है, केंद्र (साक्षित्व) पूरे को व्याप्त करता है, और प्रणाली का स्वास्थ्य किसी भी एकल घटक के अनुकूलन के बजाय इसके भागों के एकीकरण पर निर्भर करता है। एक व्यक्ति जो प्रणाली चिंतन को समझता है, सहज रूप से समझता है कि सामंजस्यवाद को इस तरह क्यों संरचित किया गया है—और स्वास्थ्य, शिक्षा, शासन, या व्यक्तिगत विकास के प्रति अपचयनवादी दृष्टिकोण क्यों व्यवस्थित रूप से विफल होते हैं।
मुख्य अवधारणाएं जो सामंजस्यवादी अभ्यासकर्ता को आंतरिक करनी चाहिए: प्रतिक्रिया लूप (सुदृढ़ करने वाली और संतुलनकारी—वे तंत्र जिनसे प्रणालियां परिवर्तन को बढ़ाती या स्थिर करती हैं), उद्भव (प्रणाली स्तर पर गुणों का प्रकटीकरण जो घटक स्तर पर मौजूद नहीं हैं—न्यूरॉन्स से चेतना, व्यक्तियों से संस्कृति, प्रजातियों से पारिस्थितिकी), लीवर बिंदु (प्रणाली में वे स्थान जहां एक छोटा हस्तक्षेप असंतुलित प्रभाव पैदा करता है—Donella Meadows का लीवर बिंदुओं का पदानुक्रम आवश्यक पाठन है), और लचीलापन (प्रणाली की अपनी आवश्यक कार्यप्रणाली को बनाए रखते हुए व्यवधान को अवशोषित करने और पुनर्संगठित करने की क्षमता—दक्षता से अलग, जो अक्सर अल्पकालिक अनुकूलन के लिए लचीलापन का व्यापार करती है)।
विज्ञान की सीमाएं
सामंजस्यवाद विज्ञान का सम्मान करता है ठीक क्योंकि यह इसकी सीमाओं का सम्मान करता है। विज्ञान मापनीय, दोहराने योग्य, खंडनीय की जांच करता है। यह संरचनात्मक रूप से अर्थ, मूल्य, उद्देश्य, या चेतना की प्रकृति के बारे में प्रश्नों को संबोधित करने में असमर्थ है—न कि क्योंकि ये प्रश्न अवास्तविक हैं बल्कि क्योंकि वे इसकी पद्धति-संबंधी गुंजाइश के बाहर हैं। एक वैज्ञानिक प्रेम के अनुभव के तंत्रिका सहसंबंध को मानचित्र कर सकता है और फिर भी प्रेम की व्याख्या नहीं की हो—क्योंकि अनुभव स्वयं एक तंत्रिका सहसंबंध नहीं है; यह वह वास्तविकता है जिसे तंत्रिका सहसंबंध बाहर से वर्णित करने का प्रयास करते हैं।
आधुनिक दुनिया की सबसे महत्वपूर्ण त्रुटि सभी ज्ञान को वैज्ञानिक ज्ञान में ढहना है—यह मानना कि जो मापा नहीं जा सकता वह मौजूद नहीं है, जो प्रयोगशाला में दोहराया नहीं जा सकता वह वास्तविक नहीं है, कि चेतना का प्रथम-व्यक्ति अनुभव तीसरे-व्यक्ति अवलोकन से कम वैध है मस्तिष्क की गतिविधि का। यह एक निष्कर्ष नहीं है जो विज्ञान मांगता है; यह एक दार्शनिक धारणा है जो विज्ञान के अधिकार के तहत घुसाई गई है। सामंजस्यवाद इसे नाम देता है, इसे अस्वीकार करता है, और इसे सामंजस्यिक यथार्थवाद से बदलता है: यह स्थिति कि वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है — Logos द्वारा व्याप्त — और अपरिवर्तनीय रूप से बहुआयामी है, प्रत्येक आयाम को अपने स्वयं के उपयुक्त जांच तरीके की आवश्यकता है।
समग्र अभ्यासकर्ता इसलिए विज्ञान का अध्ययन करता है बिना scientism द्वारा कैद किए बिना, साक्ष्य को मूल्य देता है बिना सत्य को साक्ष्य में कम किए बिना, और वैज्ञानिक ज्ञान और पवित्र ज्ञान दोनों को एक ही मन में रखने की क्षमता बनाए रखता है बिना संघर्ष के—क्योंकि वे एक एकल वास्तविकता के विभिन्न आयामों को संबोधित करते हैं।
वैज्ञानिक साक्षरता का अभ्यास
वैज्ञानिक साक्षरता विज्ञान के बारे में तथ्यों का संचय नहीं है। यह समझने की क्षमता है कि विज्ञान कैसे काम करता है, साक्ष्य का विवेकपूर्ण मूल्यांकन करने के लिए, यह पहचानने के लिए कि विज्ञान क्या संबोधित कर सकता है और क्या नहीं, और भोली आस्था और भोली अस्वीकृति दोनों को प्रतिरोध करने के लिए।
यह वैज्ञानिक विधि से परिचितता की मांग करता है: परीक्षण योग्य परिकल्पनाओं का निर्माण, प्रयोग का डिजाइन जो चर को अलग करता है, यह पहचान कि एक अध्ययन एक दावे को साबित नहीं करता (प्रतिकृति आवश्यक है), यह जागरूकता कि परिणाम पूर्वाग्रह से प्रभावित हो सकते हैं (प्रकाशन पूर्वाग्रह, निधि पूर्वाग्रह, पुष्टिकरण पूर्वाग्रह)। यह प्रारंभिक साक्ष्य द्वारा समर्थित परिकल्पना और एक निपटा हुआ निष्कर्ष के बीच अंतर को समझने की आवश्यकता है। यह एक वैज्ञानिक पत्र को पढ़ने का तरीका जानने की आवश्यकता है: अध्ययन की सीमाएं क्या थीं, क्या निष्कर्ष वास्तव में प्रस्तुत डेटा का अनुसरण करते हैं, क्या निष्कर्षों को स्वतंत्र रूप से दोहराया गया है।
सबसे महत्वपूर्ण बात, यह बौद्धिक विनम्रता की मांग करता है। विज्ञान का इतिहास आत्मविश्वास से भरे दावों का इतिहास है जो बाद में खारिज कर दिए गए थे। जो अभ्यासकर्ता वैज्ञानिक निष्कर्षों को हल्के से रखता है, वर्तमान सर्वश्रेष्ठ समझ के रूप में पूर्ण सत्य के रूप में नहीं, वह एक स्थिति में है जहां जब साक्ष्य बदलता है तो सीख सकता है। जो अभ्यासकर्ता विज्ञान को एक पहचान में बनाता है, जिसे विज्ञान के नाम पर दिए गए प्रत्येक दावे का बचाव करना होगा, वह खुद को खोज से बंद कर देता है।
व्यावहारिक दर्शन के रूप में प्रणाली चिंतन
सामंजस्यवाद प्रणाली चिंतन को मूर्त रूप देता है: एक बहुआयामी मॉडल जहां प्रत्येक आयाम दूसरे को प्रभावित करता है, जहां पूरे का स्वास्थ्य भागों के संतुलन पर निर्भर करता है, जहां एक क्षेत्र में समस्या का समाधान पूरी प्रणाली में इसके प्रभाव को समझने की मांग करता है।
अभ्यासकर्ता को मुख्य अवधारणाओं को आंतरिक करना चाहिए: प्रतिक्रिया लूप वे तंत्र हैं जिनसे परिवर्तन को बढ़ाया या स्थिर किया जाता है। थर्मोस्टेट एक सरल उदाहरण है—जब तापमान गिरता है, हीटर चालू हो जाता है जब तक तापमान सेट बिंदु पर वापस नहीं आता, फिर बंद हो जाता है। लेकिन प्रतिक्रिया लूप सब कुछ में संचालित होता है: अर्थव्यवस्थाओं में, पारिस्थितिकी में, मानव शरीर में। एक सुदृढ़ प्रतिक्रिया लूप परिवर्तन को बढ़ाता है (जब आप व्यायाम करते हैं, तो आप बेहतर महसूस करते हैं, तो आप अधिक व्यायाम करते हैं, तो आप और भी बेहतर महसूस करते हैं)। एक संतुलनकारी प्रतिक्रिया लूप स्थिर करता है (जब उत्पादन बढ़ता है, कीमतें गिरती हैं, लाभ कम करते हैं, जो उत्पादन को अधिक करने के प्रोत्साहन को कम करता है)। किसी स्थिति में कौन से लूप संचालित हो रहे हैं, यह समझना किसी भी एकल हस्तक्षेप से अधिक शक्तिशाली है।
उद्भव वह संपत्ति है जो प्रणाली स्तर पर प्रकट होती है लेकिन किसी भी व्यक्तिगत घटक में नहीं। एक न्यूरॉन सचेत नहीं है, लेकिन अरबों न्यूरॉन्स से बना एक मस्तिष्क चेतना पैदा करता है। एक व्यक्ति के पास सीमित एजेंसी है, लेकिन लाखों लोगों से बना एक समाज पहाड़ों को हिला सकता है या भयानक गलतियां कर सकता है। पानी के अणु में कोई गीलापन नहीं है, लेकिन पानी गीला है। उद्भव को समझना अपचयनवादी चिंतन को रोकता है — यह धारणा कि भागों को समझने से आपको पूरे की समझ मिल जाती है।
लीवर बिंदु, जैसा कि Donella Meadows ने मानचित्रण किया, प्रणाली में वे स्थान हैं जहां एक छोटा हस्तक्षेप असंतुलित प्रभाव पैदा करता है। एक नदी प्रणाली में, लीवर बिंदु पानी नहीं है बल्कि वह संरचना है जो इसे पुनर्निर्देशित करती है। एक सामाजिक प्रणाली में, यह अक्सर बहुसंख्यक राय नहीं है बल्कि वह संरचना है जो निर्धारित करती है कि कौन से समाधान हैं भी सोचने योग्य। लीवर बिंदुओं की पहचान करना यादृच्छिक स्थानों पर बल लागू करने से अधिक मूल्यवान है।
लचीलापन एक प्रणाली की अपनी आवश्यक कार्यप्रणाली को बनाए रखते हुए व्यवधान को अवशोषित करने और पुनर्संगठित करने की क्षमता है। एक जंगल एक मोनोकल्चर बागान से अधिक लचीला है क्योंकि विविधता अतिरेक बनाती है—यदि एक प्रजाति विफल हो जाती है, तो अन्य आंशिक रूप से भूमिका भर सकते हैं। एक व्यक्ति जिसके पास मजबूत संबंध, विविध आय स्ट्रीम, और विविध कौशल हैं, एकल आय स्रोत और संबंध पर निर्भर व्यक्ति से अधिक लचीला है। लचीलापन को समझना सामंजस्यवादी अभ्यासकर्ता को व्यक्तिगत और सामुदायिक प्रणालियों को डिजाइन करने की अनुमति देता है जो व्यवधान को जीवित रह सकते हैं।
विज्ञान और पवित्र ज्ञान के बीच संवाद
सामंजस्यवादी संरचना में विज्ञान और प्रणाली चिंतन का सबसे गहरा एकीकरण यह पहचान है कि विज्ञान और पवित्र ज्ञान को संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं है — वे वास्तविकता के विभिन्न क्रम को संबोधित करते हैं और विभिन्न epistemologies की आवश्यकता है।
विज्ञान जांच करता है कि क्या है — पदार्थ, ऊर्जा, और जीवित प्रणालियों की संरचना और व्यवहार। पवित्र ज्ञान जांच करता है कि क्या अर्थ है — चेतना की प्रकृति, मूल्य का स्रोत, घटना-जगत और पारमार्थिक आधार के बीच संबंध। मस्तिष्क का एक वैज्ञानिक मॉडल चेतना की व्याख्या नहीं करता; चेतना की एक चिंतनशील समझ तंत्रिका व्यवहार की भविष्यवाणी नहीं करती। दोनों अपने-अपने क्षेत्रों में सत्य हैं।
Scientism की त्रुटि यह दावा करना है कि विज्ञान सभी वैध ज्ञान को शामिल करता है — जो नहीं मापा जा सकता वह मौजूद नहीं है, जो दोहराया नहीं जा सकता वह वास्तविक नहीं है, कि चेतना का प्रथम-व्यक्ति अनुभव मस्तिष्क गतिविधि के तीसरे-व्यक्ति अवलोकन से कम वैध है। यह एक वैज्ञानिक निष्कर्ष नहीं है; यह एक दार्शनिक धारणा है जो विज्ञान के अधिकार के तहत घुसाई गई है। समग्र अभ्यासकर्ता इसे अस्वीकार करता है और जो कहा जा सकता है सामंजस्यिक यथार्थवाद का अभ्यास करता है: यह पहचान कि वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है और अपरिवर्तनीय रूप से बहुआयामी है — पदार्थ और ऊर्जा, भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर — प्रत्येक आयाम को अपने स्वयं के उपयुक्त जांच तरीके की आवश्यकता है।
यह एकीकरण का संभावना खोलता है: विज्ञान का ज्ञान उपयोग करते हुए पवित्र अभ्यास को सूचित करने के लिए (ध्यान का तंत्रिकाविज्ञान, पौधे की दवाओं का जैव-रसायन, चेतना की स्थिति के भौतिक सहसंबंध को समझना) जबकि यह बनाए रखते हुए कि वैज्ञानिक विवरण पूरा खाता नहीं है। ध्यानकार को ध्यान कैसे मस्तिष्क कार्यविज्ञान को प्रभावित करता है, यह जानने से लाभ होता है, लेकिन शांति और स्पष्टता का प्रत्यक्ष अनुभव उस कार्यविज्ञान में अपचयनीय नहीं है।
अवलोकनकर्ता की जिम्मेदारी
भौतिकी सिखाती है कि अवलोकन उस पर प्रभाव डालता है जिसे अवलोकन किया जाता है — प्रसिद्ध अवलोकन प्रभाव। इसे रूपक से विस्तारित किया गया है (कभी-कभी लापरवाही से) दर्शन और मनोविज्ञान में, लेकिन सिद्धांत बना रहता है: वास्तविकता का अन्वेषक जांच की जा रही वास्तविकता से अलग नहीं है। जानवर के व्यवहार का अध्ययन करने वाला वैज्ञानिक उनकी उपस्थिति से व्यवहार को बदलता है। मानव विषयों का अध्ययन करने वाला शोधकर्ता अपने विषयों के प्रतिक्रियाओं को प्रभावित करता है। बाजारों का मॉडलिंग करने वाला अर्थशास्त्री मॉडलिंग किए जा रहे बाजारों को प्रभावित करता है।
यह जिम्मेदारी सामंजस्यवादी अभ्यासकर्ता का विस्तार करता है जो विज्ञान का अध्ययन करता है: यह पहचानना कि समझ निष्क्रिय रिसेप्शन नहीं बल्कि सक्रिय आकर्षण है। जो आप देखते हैं वह प्रभावित करता है कि आप क्या खोजते हैं। कैसे आप प्रश्न तैयार करते हैं वह आकार देता है कि कौन से उत्तर संभव हैं। जांच की अखंडता अपनी स्वयं की मान्यताओं और पूर्वाग्रहों को स्वीकार करने की मांग करती है, उन्हें रक्षा करने के बजाय प्रश्न करने का प्रयास करती है, और आप जो खोजते हैं उससे बदले जाने के लिए खुली रहती है।
यह है कि साक्षित्व विज्ञान में ध्यान के समान महत्वपूर्ण क्यों है। वह वैज्ञानिक जो साक्षी है — वास्तव में ध्यान दे रहा है कि प्रकृति क्या प्रकट कर रही है बजाय अपनी परिकल्पना की पुष्टि करने में व्यग्न — बेहतर विज्ञान आचरण करता है। जो अभ्यासकर्ता इस साक्षित्व की गुणवत्ता को प्रणालियों, पारिस्थितिकी, या भौतिकी के अध्ययन में लाता है, वह केवल ज्ञान का तकनीशियन नहीं बल्कि वास्तविकता के साथ जुड़ा एक दार्शनिक बन जाता है।