विकासशील शासन
विकासशील शासन
राजनीतिक दर्शन में प्रश्न-रूप का सामंजस्यिक समाधान — शासन जो उस समुदाय की लोगॉस-क्षमता के अनुरूप हो जिसकी वह सेवा करता है।
प्राथमिक चर
प्रत्येक समुदाय की एक लोगॉस-क्षमता होती है। यह सभी समुदायों में समान नहीं है, किसी भी समुदाय के भीतर समय के साथ स्थिर नहीं है, और यह सबसे महत्वपूर्ण एकमात्र चर है जिसका शासन को उत्तर देना है। राजनीतिक रूप का प्रश्न — लोकतंत्र या राजतंत्र, केंद्रीकरण या विकेंद्रीकरण, बहुसंख्यक शासन या बुद्धिमानों का शासन — इस चर के अनुप्रवाह में है। एक शासन संरचना जो इसे नज़रअंदाज़ करती है, चाहे इसकी संस्थागत वास्तुकला कागज़ पर कितनी ही सुंदर दिखे, दुःख उत्पादन करती है।
लोगॉस-क्षमता उस डिग्री को नाम देती है जिस तक एक समुदाय, अपनी आंतरिक और बाह्य परिस्थितियों में, लोगॉस — ब्रह्माण्ड के अंतर्निहित क्रम — के लिए खुला है और उस खुलेपन को धर्म, लोगॉस की मानवीय स्वीकृति और प्रतिक्रिया में अनुवाद करने में सक्षम है। सामंजस्यिक यथार्थवाद (Harmonic Realism) के अंतर्गत, लोगॉस हर जगह, हर स्तर पर, हर स्थिति में कार्य करता है। यह वैकल्पिक नहीं है और अनुपस्थित नहीं है। जो भिन्न है वह वह संकल्प है जिस पर दी गई प्रणाली इसमें भाग ले सकती है। एक परिपक्व वन और एक एकल-फसल खेत दोनों लोगॉस-स्पर्शित हैं, लेकिन वन इसे बहुत उच्च संकल्प पर व्यक्त करता है — अधिक प्रतिक्रिया लूप, तत्वों के बीच अधिक पारस्परिकता, आंतरिक सुसंगति से उत्पन्न अधिक जनन क्षमता। समुदाय उसी तरह काम करते हैं। एक जेल को जबरदस्ती और भय के माध्यम से स्थिरता प्रदान की जाती है; संवर्धित पड़ोसियों का एक गाँव पारस्परिक स्वीकृति और साझा उद्देश्य के माध्यम से स्थिरता प्राप्त करता है। दोनों लोगॉस-स्पर्शित हैं। केवल एक ही लोगॉस-अभिव्यक्ति को उच्च बैंडविड्थ पर प्रकट करता है।
विकासशील शासन सामंजस्यिक स्थिति यह है कि किसी भी दिए गए समय पर एक समुदाय के लिए राजनीतिक संगठन का वैध रूप वह है जो उस समुदाय की वास्तविक लोगॉस-क्षमता के अनुरूप हो — न तो कम-फिटिंग (विकेंद्रीकरण और विचारशील स्वतंत्रता को उस जनसंख्या पर थोपना जो अभी तक उन्हें बनाए नहीं रख सकती) न ही अधिक-फिटिंग (शीर्ष-नीचे जबरदस्ती को उस जनसंख्या पर थोपना जो पहले से ही इससे आगे निकल गई है)। लंबा सदिश सदा कम जबरदस्ती की ओर है, क्योंकि लोगॉस अपने आप को सबसे पूरी तरह आत्म-संगठन के माध्यम से व्यक्त करता है। लेकिन सदिश को पार किया जाता है, न कि माना जाता है। आधुनिकता की त्रुटि एक विशेष रूप — आमतौर पर उदार लोकतंत्र — को सार्वभौमिक अंत स्थिति के रूप में मानना और हर दूसरी व्यवस्था को इससे अपनी दूरी से मापना है। परंपरावाद की त्रुटि एक विशेष रूप — राजतंत्र, धर्मतंत्र, कुलीनतंत्र — को शाश्वत सत्य के रूप में मानना और इससे दूर प्रत्येक गति को पतन के रूप में मानना है। दोनों त्रुटियां एक रूप को सिद्धांत के लिए ग़लत समझती हैं। विकासशील शासन सिद्धांत को पुनः स्थापित करता है: रूप बैंडविड्थ की सेवा करता है; बैंडविड्थ विकसित होती है; शासन इसके साथ विकसित होता है।
यह एकल गति एक बाइनरी को विघटित करती है जिसने पश्चिमी राजनीतिक बहस को दो सदियों के लिए आयोजित किया है। या तो स्वतंत्रता सार्वभौमिक है और हर समुदाय को पहले दिन से आत्म-शासन का समान अधिकार है (उदार सिद्धांत), या स्वतंत्रता प्रदर्शित तत्परता की मांग करती है जिसे कुछ जनसंख्या किसी और की ओर से निर्णय करेगी (अधिनायकवादी सिद्धांत)। बाइनरी झूठी है क्योंकि यह स्वतंत्रता को प्रदान किए जाने वाली स्थिति के बजाय विकसित की जाने वाली क्षमता के रूप में नहीं मानती। एक समुदाय उस हद तक स्वयं को शासित करता है जिस हद तक कर सकता है — न अधिक, न कम — और शासन संरचना जो इसकी सेवा करती है वह है जो उस क्षमता के अनुरूप है। भूख-चालित प्रतिक्रियाशीलता में रहने वाली जनसंख्या स्वयं को शासित नहीं कर सकती क्योंकि स्व-शासन के लिए आवश्यक संकाय बहुसंख्यक में अभी तक विकसित नहीं हुआ है। एक जनसंख्या जो साक्षित्व (Presence) और धर्मिक विवेक में संवर्धित है, उसे ऊपर से शासित होने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह पहले से ही अपने भीतर से स्वयं को शासित करती है। उन ध्रुवों के बीच पूरी वास्तविक राजनीतिक भूमि निहित है, और विकासशील शासन यह सिद्धांत है जो इस भूमि को भूमि के रूप में मानता है — इसे वास्तविक संकल्प पर नेविगेट करने के लिए — न कि एक सैद्धांतिक आदर्श से विचलन के रूप में।
लोगॉस-क्षमता क्या है
लोगॉस-क्षमता के दो आयाम हैं, और एक समुदाय की वास्तविक क्षमता दोनों का कार्य है।
बाह्य आयाम समुदाय की जीवन परिस्थितियों की संरचनात्मक अखंडता है। क्या मिट्टी स्वस्थ है, पानी स्वच्छ है, भोजन पोषक है? क्या संस्थान पारदर्शी हैं, सूचना पारिस्थितिकी सत्य की ओर उन्मुख है, आर्थिक संरचना शोषक नहीं है? क्या दैनिक जीवन की वास्तुकला सुसंगत ध्यान के अनुकूल है, या यह विखंडन, तमाशा और इंजीनीयरी विकृति से संतृप्त है? एक जनसंख्या जिसकी जीव विज्ञान संदोषी है, जिसकी सूचना पर्यावरण सुस्थिर विचार के लिए प्रतिकूल है, और जिसकी आर्थिक व्यवस्था अल्पकालीन निष्कर्षण को पुरस्कृत करती है, वह सांख्यिकीय रूप से लोगॉस के साथ उच्च-बैंडविड्थ सगाई को बनाए नहीं रख सकती। बाह्य परिस्थितियां बहुमत के लिए जो संभव है उसके ऊपरी सीमा निर्धारित करती हैं। व्यक्ति सदा अपनी परिस्थितियों को पार करेंगे — ढहते साम्राज्य का तपस्वी, अत्याचारी दरबार का ऋषि — लेकिन शासन असाधारणों के साथ नहीं, औसत के साथ संबंध रखता है। गिरी हुई मिट्टी, प्रदूषित पानी, खंडित ध्यान और शोषक संस्थाओं वाली सभ्यता का औसत नागरिक संदर्भ के बिना संकीर्ण बैंडविड्थ पर काम करता है।
आंतरिक आयाम समुदाय के सदस्यों की अस्तित्व की स्थिति है। वे कहां हैं सामंजस्य-चक्र में? उनका साक्षित्व (Presence) कितना संवर्धित है? भूख, जनजातीय निष्ठा या विचारात्मक कठोरता से विकृति के बिना स्थितियों को समझने की उनकी क्षमता कितनी विकसित है? एक जनसंख्या जिसमें अधिकांश सदस्य प्रतिक्रियाशील जीवन, अनपरीक्षित भावनात्मक पैटर्न और भूख-संचालित जीवन से नेविगेट करते हैं, उच्च-बैंडविड्थ शासन की आवश्यकता वाली विचारशील संरचना में भाग नहीं ले सकती। एक जनसंख्या जिसमें सदस्यों की एक महत्वपूर्ण संख्या आंतरिक संकायों — ध्यान, विवेक, सम-भाविता, तथ्यवादी पहचान से परे देखने की क्षमता — को संवर्धित किया है, स्व-शासन के ऐसे रूप को बनाए रख सकती है जिसे पहली जनसंख्या नहीं कर सकती। आंतरिक और बाह्य स्वतंत्र नहीं हैं। गिरी हुई बाह्य परिस्थितियां आंतरिक संभावना-स्थान को संकीर्ण करती हैं; संवर्धित आंतरिक संकाय धीरे-धीरे बाह्य को पुनः आकार देते हैं। दोनों एक साथ विकसित होते हैं, अन्यथा न कोई विकसित होता है।
उच्च लोगॉस-बैंडविड्थ का ऊष्मागतिकी हस्ताक्षर निष्कर्षण के बिना कुशलता है। एक उच्च-बैंडविड्थ समुदाय बाहरी बल के बिना क्रम उत्पन्न करता है, क्योंकि क्रम आंतरिक सुसंगति से उत्पन्न होता है न कि सदस्यों की सुसंगति के बाहर से थोपा गया। एक निम्न-बैंडविड्थ समुदाय उच्च ऊर्जात्मक लागत पर ही क्रम को बनाए रखता है — कठोर पुलिसिंग, निरंतर निगरानी, विस्तृत प्रचार, संस्थागत जबरदस्ती — क्योंकि क्रम सदस्यों की सुसंगति से उत्पन्न नहीं हो रहा है; इसे बाहर से थोपा जा रहा है। जनन हस्ताक्षर उच्च बैंडविड्थ की अभिव्यक्ति की उर्वरता है: संस्कृति जो सौंदर्य उत्पादन करती है, शिक्षा जो समग्रता उत्पादन करती है, अर्थव्यवस्था जो भौतिक पर्याप्तता और अर्थपूर्ण कार्य दोनों उत्पादन करती है, परिवार जो समग्र मानव उत्पादन करते हैं। निम्न बैंडविड्थ की जनन हस्ताक्षर पतन है: संस्कृति जो तमाशा और झटका उत्पादन करती है, शिक्षा जो तकनीकविद् और विशेषज्ञ उत्पादन करती है, अर्थव्यवस्था जो सकल घरेलू उत्पाद और दुःख उत्पादन करती है, परिवार जो अलग-थलग इकाइयों में विखंडित होते हैं जो स्वयं को पुनः उत्पादन नहीं कर सकते। बैंडविड्थ नैदानिक रूप से पाठ्य है। प्रश्न यह है कि क्या शासन के पदों पर रहने वाले लोगों के पास इसे पढ़ने के लिए आंतरिक संवर्धन है।
प्राचीन स्वीकृति
विकासशील शासन जो नाम देता है वह नया नहीं है। यह आधुनिकता ने प्रश्न को समतल करने से पहले हर परिपक्व राजनीतिक परंपरा को समझी थी इसका पुनः प्राप्ति है।
प्लेटो (Plato) ने रिपब्लिक में इसे स्पष्ट किया: किसी समुदाय के लिए उपयुक्त राजनीतिक रूप समुदाय की आत्मा से निर्धारित होता है। बुद्धिमानों की एक कुलीनता संभव है केवल जहां जनसंख्या बुद्धिमत्ता को पहचान सकती है और इसके नेतृत्व के लिए सहमति दे सकती है। एक टाइमोक्रेसी — सम्मान-तलाशने वाले योद्धाओं का शासन — वह है जो समुदाय की आत्मा आत्मनिष्ठ रजिस्टर की ओर बदलती है। एक अल्पतंत्र वह है जो उत्पन्न होता है जब संपत्ति माप बन जाती है। एक लोकतंत्र वह है जो उत्पन्न होता है जब समानता माप बन जाती है — और प्लेटो, विशिष्टता से, इसे शुरुआती चरण के बजाय एक देर के चरण के रूप में देखता था: समुदाय पदानुक्रम से थक गया है और अब सभी वरीयताओं को समकक्ष मानता है। अत्याचार वह है जो तब उत्पन्न होता है जब लोकतंत्र स्वयं को तथ्य-संबंधी अराजकता में समाप्त कर देता है और एक मजबूत व्यक्ति बल के माध्यम से क्रम लागू करता है। यह क्रम एक रैखिक इतिहास नहीं है बल्कि बैंडविड्थ-पतन का नैदानिक चिह्न है — प्रत्येक चरण लोगॉस के लिए एक संकीर्ण खुलेपन के अनुरूप है, जब तक अंतिम चरण का कोई खुलापन नहीं है और पूरी तरह से जबरदस्ती के माध्यम से शासन करता है।
अरिस्तोटल ने इसे राजनीति में परिष्कृत किया: सर्वश्रेष्ठ शासन वह है जो वास्तविक पोलिस के वास्तविक नागरिकों की वास्तविक पुण्यता के लिए सबसे उपयुक्त है। उन्होंने एक ही रूप निर्धारित नहीं किया। उन्होंने छह की गणना की — तीन वैध (राजतंत्र, कुलीनतंत्र, नीति) और तीन विकृत (अत्याचार, अल्पतंत्र, तथ्य-संबंधी अर्थ में लोकतंत्र) — और जोर दिया कि उनके बीच विकल्प व्यावहारिक बुद्धिमत्ता का विषय है, जो समुदाय के रचना और चरित्र से सूचित होता है। एक समुदाय जो नीति को बनाए रख सकता है — अधिकांश के शासन को सामान्य भलाई के लिए काम करते हुए। तथ्य-संबंधी भूख वाला समुदाय विकृत अर्थ में लोकतंत्र उत्पादन करता है — सबसे अधिक निकाय को गतिशील करने में सक्षम जो भी गुट का शासन। रूप आत्मा का अनुसरण करता है।
इब्न खल्दुन, मॉन्टेस्क्यू से चार सदियां पहले लेखन करते हुए, असबियाह की अवधारणा के साथ इस अंतर्दृष्टि को औपचारिक किया — सामाजिक सांस्कृतिकता जो एक समुदाय को सक्षम राजनीतिक निकाय में बांधती है। सभ्याताएं उठती हैं जब असबियाह मजबूत होता है, जब साझा उद्देश्य और पारस्परिक दायित्व आंतरिक सुसंगति उत्पादन करते हैं जिससे वैध शासन उत्पन्न होता है। वे गिरती हैं जब असबियाह बिखरता है, जब बहुतायत और तथ्य-संबंधी भूख बंधनों को खोखला कर देते हैं, जब शासन को केवल जबरदस्ती के माध्यम से बनाए रखा जा सकता है क्योंकि आंतरिक सुसंगति जो कभी इसे बनाए रखती थी वह चली गई है। परिधि और शहरी केंद्र के बीच चक्रीय गतिविज्ञान जो उन्होंने पता चला वह ठीक बैंडविड्थ की गतिविज्ञान थी: परिधि कठिनाई और साझा जीवन के माध्यम से उच्च सामाजिक सांस्कृतिकता को बनाए रखती है; केंद्र विलासिता और जीवन की परिस्थितियों से प्रशासनिक दूरी के माध्यम से खोखला होता है। प्रत्येक के लिए उपयुक्त शासन अलग था क्योंकि बैंडविड्थ अलग था।
चीनी परंपरा ने इसे स्वर्ग की जनादेश के माध्यम से व्यक्त किया: राजनीतिक प्राधिकार वैध है केवल जब तक यह ब्रह्माण्डिक क्रम की सेवा करता है, और ब्रह्माण्डिक क्रम लोगों और पृथ्वी की समृद्धि में प्रकट होता है। जब शासन इस संरेखण से दूर जाता है — जब बाढ़, अकाल, लुटेरापन, भ्रष्टाचार या विकार जमा होते हैं — जनादेश वापस ले लिया गया है, और शासन केवल राजनीतिक रूप से विफल नहीं है; इसने अपना ऑन्टोलॉजिकल आधार खो दिया है। संवर्धन, अनुष्ठान, और जुनज़ी — संवर्धित व्यक्ति — पर कन्फ्यूशियन जोर सजावटी नहीं था। यह स्वीकृति थी कि शासन उन पर निर्भर करता है जो शासन करते हैं उनके आंतरिक संवर्धन पर, और गहरे अर्थ में, शासितों के आंतरिक संवर्धन पर। एक राज्य अच्छी तरह से संचालित नहीं हो सकता था यदि परिवार अच्छी तरह से संचालित नहीं था, और परिवार अच्छी तरह से संचालित नहीं हो सकता था यदि व्यक्ति अच्छी तरह से संचालित नहीं था। संवर्धन का केंद्रित विस्तार साथ ही राजनीतिक क्षमता का विस्तार था।
इस्लामिक परंपरा, इसके गहनतम अनुच्छेद पर, समान संरचना को संरक्षित रखा। शूरा — परामर्श — कभी भी आधुनिक प्रक्रियात्मक अर्थ में प्रोटो-लोकतंत्र का मतलब नहीं था। यह स्वीकृति थी कि वैध शासन विवेक के सक्षम लोगों के विवेक से उत्पन्न होता है, जिनकी धर्म (हक़) की धारणा सन्निहित रूप से संवर्धित थी जिससे उनकी सलाह पर भरोसा किया जा सके। रूप सिर के वोट के लिए असिद्ध नहीं था। यह सम्मेलन, विचार-विमर्श और स्वीकृति की प्रथा थी, जो भाग लेने वाले लोगों की आंतरिक परिपक्वता पर प्रतिबंधित थी।
आधुनिकता इस संपूर्ण संरचना से टूट गई। ज्ञानोदय का विशिष्ट इशारा राजनीतिक वैधता को पूरी तरह प्रक्रिया-उपकरण के भीतर उत्पन्न किया जा सकता है — सामाजिक अनुबंध, मतदान, संविधान — बिना किसी पारलौकिक क्रम या नागरिकता के आंतरिक संवर्धन के बारे में किसी दावे के संदर्भ में। प्रत्येक वयस्क को भाग लेने के लिए उपयुक्त माना जाता है क्योंकि भाग लेना क्षमता के बजाय अधिकार के विषय में पुनः परिभाषित किया गया है। वास्तविक प्रश्न — यह नागरिक किस तरह का मानव है, और ऐसे नागरिक किस तरह का समुदाय बनाए रख सकते हैं? — पूरी तरह से राजनीतिक पंजीकरण से हटा दिया गया था। व्यावहारिक प्रश्न — कौन सी तंत्र व्यक्तिगत वरीयताओं को एकत्रित करती है? — इसे प्रतिस्थापित किया। यह गति आधुनिकता को इसकी विशिष्ट राजनीतिक गरिमा (कोई भी प्रक्रियात्मक मशीन से बाहर नहीं है) और इसकी विशिष्ट रोग (मशीन जो अपने सबसे भूख-गतिशील भाग मांग करता है, इससे संबंध की परवाह किए बिना वास्तविकता) दी। विकासशील शासन ज्ञानोदय के लाभ को अस्वीकार नहीं करता। यह वास्तविक पंजीकरण को पुनः स्थापित करता है जो ज्ञानोदय ने दबाया था, जिसके बिना व्यावहारिक पंजीकरण इसी अस्वतंत्रता में बहती है जिसे रोकने का यह माना जाता था।
दो आयाम
विकासशील शासन दो अक्षों पर साथ ही साथ संचालित होता है, और उन्हें भ्रमित करने से सिद्धांत के साथ जुड़ी अधिकांश त्रुटियां उत्पन्न होती हैं।
स्थानिक अक्ष अनुषंगिकता है। किसी भी दिए गए समय पर, एक समुदाय में कई स्तर होते हैं — व्यक्ति, परिवार, पड़ोस, गाँव, बायोरीजन, सभ्यता — और प्रत्येक स्तर के पास आत्म-शासन की अपनी क्षमता है। एक परिवार परिवार जीवन से संबंधित को शासित करता है; गाँव जो परिवार अधिक है लेकिन स्थानीय रूप से हल किया जा सकता है; बायोरीजन जो गाँवों में समन्वय की आवश्यकता से अधिक है। सिद्धांत “सार्वभौमिक रूप से जितना संभव हो विकेंद्रीकृत करें” नहीं है; यह “प्रत्येक निर्णय को उस स्तर पर रखें जो इसे अच्छी तरह से शासित करने में सक्षम है”। कुछ स्तर उच्च संकल्प पर अच्छी तरह से शासन करते हैं; अन्य नहीं कर सकते और नहीं करना चाहिए। एक गाँव जो अपने सामान्यों का प्रबंधन करने में सक्षम है उसे दूर के मंत्रालय द्वारा इस क्षमता को अनदेखा नहीं किया जाना चाहिए; गाँवों का एक वितरित नेटवर्क साझा जलभृत समस्या का सामना करते हुए इसके समाधान को किसी एक गाँव के लिए नहीं छोड़ सकता। स्थानिक अक्ष पूछता है: किस पर आत्म-संगठन सुसंगति को पर्याप्त उच्च बैंडविड्थ पर संचालित करता है वास्तविक सुसंगति उत्पादन करने के लिए, और कौन से निर्णय उस स्तर की आवश्यकता है?
अस्थायी अक्ष विकासात्मक शिक्षाशास्त्र है। एक समुदाय स्थिर नहीं है। यह बैंडविड्थ-ढाल के साथ विकसित होता है — या विकसित होता है। विकासशील शासन स्वीकार करता है कि एक समुदाय को एक चरण पर शासन की एक रूप की आवश्यकता हो सकती है जिसे वह अगले चरण में आगे बढ़ेगा। असाधारण संवर्धन के एक व्यक्ति के तहत केंद्रीकृत नेतृत्व एक स्थापना अवधि के दौरान आवश्यक हो सकता है, जब समुदाय में विचारशील आत्म-शासन के लिए वितरित क्षमता का अभाव है; और वही केंद्रीकृत नेतृत्व एक बाद के चरण में अवैध हो सकता है — धर्म का उल्लंघन — एक बाद के चरण पर, जब समुदाय पहले लेकिन क्षमता में परिपक्व हो गया है जिसमें यह पहले लेकिन नहीं था। प्लेटो ने निदान किया कि शासन का प्राचीन चक्र केवल क्षय के बारे में चेतावनी नहीं है; यह भी, विपरीत रूप से पढ़ें, संभव संवर्धन का नक्शा है। एक लोग अत्याचार से वितरित आत्म-शासन की ओर आगे बढ़ सकते हैं, न केवल वितरित आत्म-शासन से अत्याचार की ओर। दिशा इस पर निर्भर करती है कि क्या आंतरिक और बाह्य परिस्थितियां बैंडविड्थ को संवर्धित कर रही हैं या इसे गिरा रही हैं।
दो अक्ष ऐसे तरीकों में परस्पर क्रिया करते हैं जो सैद्धांतिक राजनीतिक दर्शन शायद ही कभी कैप्चर करता है। विकास के दिए गए चरण पर एक समुदाय के पास अपने स्थानिक स्तर में बैंडविड्थ का एक विशेष वितरण है। कुछ स्तर अधिक आत्म-शासन के लिए तैयार हो सकते हैं; अन्य नहीं हो सकते। एक गाँव अपने स्वयं के मामलों को प्रबंधित करने में पूरी तरह से सक्षम हो सकता है यहां तक कि व्यापक सभ्यता बायोरीजनल समन्वय के लिए सुसंगति की कमी से है। इसके विपरीत, एक सभ्यता अंतर-क्षेत्रीय समन्वय को परिष्कृत करते हुए बनाए रख सकती है जबकि अलग गाँव खोखले हो गए हैं और अपने स्वयं के सामान्यों को प्रबंधित नहीं कर सकते। शासन के लिए व्यावहारिक प्रश्न किसी भी दिए गए समय पर यह है: कौन से स्तर किसके लिए तैयार हैं, और संवर्धन का कौन सा क्रम धीरे-धीरे प्रत्येक स्तर को अपनी स्वयं की सर्वोच्च बैंडविड्थ के साथ संरेखित करेगा? यह एक कला है, एक सूत्र नहीं। यह वास्तविक परिस्थितियों को पढ़ने में सक्षम राज्यपालों की आवश्यकता है न कि सार्वभौमिक टेम्पलेट लागू करते हुए।
इस कला में सक्षम राज्यपाल जो है और जो बन रहा है उसके बीच तनाव में रहता है। राज्यपाल जो केवल वर्तमान वास्तविकता को देखता है एक दृष्टिहीन व्यावहारिकतावादी बन जाता है — जो मौजूद है उसका प्रबंधन करता है परंतु समुदाय क्या बनने में सक्षम है इसकी सेवा नहीं करता। राज्यपाल जो केवल धर्मिक आदर्श को देखता है एक विचारविद् बन जाता है — एक दृष्टि लागू करता है जिसे समुदाय अभी तक नहीं ला सकता, और उस लागू करने के माध्यम से, प्रतिक्रियाशील पतन उत्पादन करता है आदर्श रोकने का मतलब था। दोनों विफलताएं सामान्य हैं और दोनों घातक हैं। विकासशील शासन दोनों दिशाओं में तनाव को संक्षिप्त करने से इनकार में रहता है — समुदाय को एक साथ देखने के सुस्थिर अनुशासन में जैसा कि वह वास्तव में है और जैसा कि यह बन रहा है, और चौराहे से कार्य कर रहा है।
यह भी है कि विकासशील शासन को अलगाव में कार्य करने वाली राजनीतिक पद्धति में कम नहीं किया जा सकता। जो शासन एक समुदाय बनाए रख सकता है वह इसके सदस्यों की अस्तित्व की स्थिति का कार्य है — और वह अस्तित्व की स्थिति संपूर्ण आर्किटेक्चर द्वारा उत्पादन की जाती है, केवल शासन द्वारा नहीं। भूख-प्रतिक्रियाशीलता द्वारा शासित जनसंख्या चाहे संस्थागत रूपों को कितना भी कॉन्फ़िगर किया जाए, वितरित आत्म-शासन नहीं ला सकती; तंत्र जो भूख को हेरफेर करने में सबसे कुशल है उससे कब्जा किया जाएगा। रूप समस्या नहीं है। चेतना जो रूप में रहती है वह है। यह है कि सामंजस्यवाद शासन प्रश्न को संवर्धन प्रश्न से अलग मानता है — केवल संवर्धन नहीं जो राज्य द्वारा लागू की जाती है, जो कुल सत्तावादी इशारा है, बल्कि संवर्धन सक्षम की पूरी आर्किटेक्चर द्वारा: शिक्षा जो संपूर्ण मानव प्राणी विकसित करती है, संस्कृति जो सौंदर्य के माध्यम से बुद्धिमत्ता प्रेषित करती है, समुदाय जो व्यक्तियों को भूख से परे कुछ के लिए जवाबदेह रखता है, और पोषण जो स्पष्ट चेतना पर निर्भर जैविक नींव को बनाए रखता है। राजनीतिक पद्धति अकेले राजनीतिक समस्या को हल नहीं कर सकती। यह पूरी प्रणाली पर निर्भर करता है जो आत्म-शासन में सक्षम नागरिक उत्पादन करते हुए कार्य करता है। यह अंतरनिर्भरता आर्किटेक्चर की गहनतम संरचनात्मक अंतर्दृष्टि शासन के बारे में है: इसकी गुणवत्ता संपूर्ण प्रणाली की उदीयमान संपत्ति है, न कि कोई एक पद्धति अलगाव में संचालित।
कब्जा जोखिम
विकासशील शासन के लिए सबसे गंभीर आपत्ति यह नहीं है कि यह गलत है बल्कि यह खतरनाक है। कौन तय करता है कि समुदाय के पास कौन सी बैंडविड्थ है? जो तय करता है उसके पास अपनी निरंतर शक्ति सांद्रण को न्यायसंगत बनाने के लिए बैंडविड्थ कम न्यायसंगत बनाने के लिए संरचनात्मक प्रोत्साहन है। “लोग अभी तक तैयार नहीं हैं” राजनीतिक इतिहास में सबसे पुरानी आत्म-सेवा की झूठ है। हर कुलीनतंत्र, हर औपनिवेशिक प्रशासन, हर अधिनायकवादी शासन ने इसके कुछ संस्करण को तैनात किया है। यदि विकासशील शासन इसमें संकुचित हो जाता है, तो यह इसके पितृत्ववादी से असंभव हो जाता है।
जोखिम वास्तविक है और इसे केवल शायद रूप से नहीं, बल्कि संरचनात्मक रूप से उत्तर दिया जाना है। पांच संरचनात्मक सुरक्षा धर्मिक विकासशील शासन को इसके रोगी चचेरों से भिन्न करती हैं।
पहला अनुषंगिकता ही है, जिसे शायद वचन के बजाय संरचनात्मक प्रतिबद्धता के रूप में आयोजित किया जाता है। डिफ़ॉल्ट अनुमान यह है कि किसी भी निर्णय को निचले स्तर पर किया जा सकता है वहां किया जाएगा; सबूत का बोझ उस पर रहता है जो दावा करता है कि उच्च स्तर आवश्यक है। यह आधुनिक प्रशासन के प्रतिक्रिया को उलट देता है, जो मान लेता है कि समन्वय सबसे अच्छी तरह वृद्धि के माध्यम से प्राप्त होता है। विकासशील शासन के तहत सही रूप से, वृद्धि अपवाद है और जो इसका प्रस्ताव करता है उसे यह प्रदर्शित करना चाहिए कि निचला स्तर निर्णय को क्यों नहीं बनाए रख सकता। निचले स्तर के पक्ष में अनुमान समुदाय की वास्तविक बैंडविड्थ में विश्वास की संरचनात्मक अभिव्यक्ति है, प्रशासक के निर्णय में नहीं।
दूसरा योग्यता-आधारित संरक्षण है, जिसे शासन में व्याख्यायित पूर्ण सामंजस्य अर्थ में समझा जाता है। जो लोग शासन करते हैं वे संवर्धित धारणा के लिए चयनित होते हैं, तथ्यवादी वफादारी, हिंसक अपील या अलगाव में प्रशासनिक दक्षता के लिए नहीं। चयन तंत्र बहुत महत्वपूर्ण है। एक समुदाय जो प्रतिस्पर्धी स्व-प्रचार के माध्यम से नेताओं को चुनता है वह नेताओं का उत्पादन करेगा जिनके निर्णय समुदाय के बैंडविड्थ के बारे में निरंतर इसकी निरंतर सत्ता के लिए भूख से विकृत हैं। एक समुदाय जो नेताओं को संवर्धित आंतरिक क्षमता की स्वीकृति के माध्यम से चुनता है — कन्फ्यूशियन परीक्षा प्रणाली से भिन्न कुछ के माध्यम से प्रामाणिक आध्यात्मिक विवेक, या बुजुर्गों की परिषद के प्रकार के माध्यम से जो प्राक्-साक्षर समाज विकसित किया — बैंडविड्थ के बारे में आत्म-हित से कम विकृत नेताओं का उत्पादन करेगा। तंत्र संयोग नहीं है। यह कील है जिस पर संपूर्ण आर्किटेक्चर बदल जाता है।
तीसरा पारदर्शी जवाबदेही है। विकासशील शासन की आवश्यकता है कि समुदाय देख सके कि इसके राज्यपाल क्या कर रहे हैं और क्यों, और यह निरंतर मूल्यांकन कर सके कि क्या शासन बैंडविड्थ को संवर्धित कर रहा है या दबा रहा है। एक अपारदर्शी शासन जो अतैयार जनसंख्या की ओर से विकासात्मक शिक्षाशास्त्र का दावा करता है वह एक अत्याचार से असंभव है। पारदर्शिता वह संरचनात्मक शर्त है जिसके तहत समुदाय अपने स्वयं के विकास की दिशा और जो उसकी सेवा करने का दावा करते हैं उनकी सच्चाई दोनों को पहचान सकता है। जब राज्यपाल पारदर्शिता से इनकार करते हैं, तो विकासशील संरक्षण का दावा पहले से ही टूट जाता है, क्योंकि समुदाय को दावे को सत्यापित करने की क्षमता से वंचित कर दिया गया है।
चौथा पुनर्स्थापक न्याय है — वह प्रतिबद्धता जब राज्यपाल और शासितों के बीच संबंध में त्रुटि होती है, तो मरम्मत सही संबंध की पुनर्स्थापना की ओर उन्मुख होती है, न कि प्रतिशोध या संस्थागत आत्म-संरक्षण की ओर। एक शासन प्रणाली जो असंतोष का जवाब दमन के माध्यम से देती है वह उस प्रतिक्रिया के माध्यम से अपने आप को गलत संरेखित घोषित कर रही है, क्योंकि वास्तविक धर्मिक शासन असंतोष को — यहां तक कि गलत असंतोष को — इसे चुप करने की आवश्यकता के बिना अवशोषित कर सकता है। शासन प्रणाली नीचे से सुधार को स्वीकार करने की क्षमता इसकी स्वयं की बैंडविड्थ का सीधा माप है।
पांचवां व्यक्तिगत संप्रभुता है। समुदाय की सामूहिक बैंडविड्थ के बारे में कोई फैसला उस व्यक्ति के विवेक को ओवररूल नहीं कर सकता जो धर्म के साथ वास्तविक संरेखण में कार्य कर रहा है। व्यक्तिगत आत्मा लोगॉस से संपर्क का अप्राप्य बिंदु है, और विकासशील शासन इस फर्श को बिल्कुल संरक्षित करता है। एक शासन जो विकासात्मक शिक्षाशास्त्र के नाम पर व्यक्तिगत विवेक को ओवररूल करने के लिए अधिकार का दावा करता है वह ठीक उस रोग में आ गया है — आंतरिक का विलोपन जिससे संरेखण वास्तव में उदीयमान होता है — जो विकासशील शासन को रोकने के लिए मौजूद है।
ये पांच सुरक्षा विकासशील शासन पर बाहरी बाधा नहीं हैं। वे आंतरिक संरचनात्मक विशेषताएं हैं जिनके बिना सिद्धांत इसके अधिनायकवादी छाया में संकुचित हो जाता है। कोई भी शासन जो विकासशील वैधता का दावा करता है जबकि उन्हें उल्लंघन करता है विकासशील शासन का अभ्यास नहीं कर रहा है; यह धर्मिक संरक्षण की भाषा का उपयोग साधारण प्रभुत्व को न्यायसंगत बनाने के लिए कर रहा है। अंतर को स्पष्ट रूप से रखा जाना चाहिए, क्योंकि सिद्धांत और इसके नकल के बीच अंतर धर्मिक सभ्यता और इसके सबसे परिष्कृत विश्वासघात के बीच अंतर है।
बैंडविड्थ पढ़ना
विकासशील शासन उन लोगों पर जो शासन करते हैं एक असाधारण मांग रखता है: बैंडविड्थ को सटीक रूप से पढ़ने की क्षमता, वास्तविक समय में, समुदाय के एकाधिक पैमानों में जिसकी वह सेवा करता है। यह निदान क्षमता आधुनिक अर्थ में राजनीतिक कौशल नहीं है। यह गहरे आंतरिक संवर्धन का राजनीतिक अभिव्यक्ति है — समान संवर्धन जो सामंजस्य-चक्र व्यक्तिगत स्तर पर अनुच्छेद करता है।
कई मार्कर उस राज्यपाल के लिए दृश्यमान हो जाते हैं जो उन्हें पढ़ने में सक्षम है। एक उच्च-बैंडविड्थ समुदाय में, असहमति गहराई उत्पादन करती है; एक निम्न-बैंडविड्थ समुदाय में, असहमति विखंडन उत्पादन करती है। एक उच्च-बैंडविड्थ समुदाय में, संस्थान आलोचना के माध्यम से सुधारते हैं; एक निम्न-बैंडविड्थ समुदाय में, संस्थान अपने आप को आलोचना के विरुद्ध संकुल करते हैं। एक उच्च-बैंडविड्थ समुदाय में, विपत्ति अप्रत्याशित शक्तियों को प्रकट करती है; एक निम्न-बैंडविड्थ समुदाय में, विपत्ति उस नाजुकता को प्रकट करती है जो स्थिर समय में पर्याप्त दिखाई दी। शासितों और राज्यपाल के बीच प्रतिक्रिया लूपों का स्वास्थ्य स्वयं बैंडविड्थ संकेतक है। जब लूप अक्षुण्ण हैं और समुदाय की अपने स्वयं के शासन का मूल्यांकन करने की क्षमता मजबूत है, तो बैंडविड्थ अधिक वितरित रूपों को बनाए रखने के लिए पर्याप्त है। जब लूप टूट गए हैं और समुदाय अनुपालन या तथ्य-संबंधी क्रोध दोनों में पंगु हो गया है, तो बैंडविड्थ इस बिंदु तक संकुचित हो गई है जहां आत्म-शासन की पूर्वापेक्षाएं चाहे आत्म-शासन की औपचारिक व्यवस्थाएं स्थान पर बनी रहें अनुपस्थित हैं।
निदान अस्थायी भी है। एक समुदाय जो उच्च बैंडविड्थ की ओर बढ़ रहा है वह पैटर्न का एक सेट दिखाता है: जनसंख्या में सुस्थिर ध्यान के लिए बढ़ी क्षमता, संस्थाओं में बढ़ी आस्था जो इसके योग्य है (और उन संस्थाओं में बढ़ी इनकार जो सेवा से दूर चली गई हैं), बढ़ी भौतिक और आध्यात्मिक जनन, स्थान और पीढ़ियों में निरंतरता में बढ़ी जड़ें, आंतरिक और बाह्य जीवन के बीच प्रतिक्रिया लूप की बहाली। एक समुदाय जो निम्न बैंडविड्थ की ओर बढ़ रहा है विपरीत दिखाता है: ध्यान का विखंडन, सामान्यीकृत अविश्वास जो भेद नहीं करता, भौतिक जमा के बिना अर्थ, स्थान और पीढ़ीगत विस्मृति में अस्थिरता, आंतरिक और बाह्य जीवन से अलगाव। राज्यपाल इन पैटर्नों को पढ़ने में सक्षम है समुदाय को उस पैमाने और रूप पर सेवा देने में सक्षम राज्यपाल है जिसे यह वास्तव में बनाए रख सकता है।
यह निदान क्षमता मेट्रिक्स में कम नहीं की जा सकती। आधुनिक शासन ने इस कमी को प्रयास किया है — सकल घरेलू उत्पाद, गिनी गुणांक, स्वास्थ्य संकेतक, शैक्षिक परिणाम, संस्थागत विश्वास सर्वेक्षण — और जबकि इनमें से प्रत्येक कुछ वास्तविक कब्जा करता है, कोई भी सीधे बैंडविड्थ को कैप्चर नहीं करता। बैंडविड्थ एक गुणात्मक वास्तविकता है जो संवर्धित प्रत्यक्षकर्ता के लिए दिखाई देती है और जहां वह वास्तव में संचालित होता है वहां मात्राकरण में प्रतिरोध करता है। एक शासन जो बैंडविड्थ को वह मेट्रिक्स तक कम करता है जिसे यह माप सकता है वह जो शासन करता है वह समुदाय को व्यवस्थित रूप से गलत पढ़ेगा, क्योंकि मेट्रिक्स प्रॉक्सी हैं और प्रॉक्सी जहां यह वास्तव में संचालित होता है वहां चीजों से बहती हैं। यह माप के विरुद्ध तर्क नहीं है। यह याद दिलाना है कि माप एक उपकरण है, आंतरिक संवर्धन संवेदन का विकल्प नहीं है जो अकेले माप को एकीकृत कर सकता है आंशिक रूप से प्रकट करता है।
लंबा सदिश
विकासशील शासन किसी भी एक चरण के लिए प्रतिबद्धता के बिना एक दिशा में इशारा करता है। दिशा कम जबरदस्ती की ओर है, क्योंकि लोगॉस स्वयं-संगठन के माध्यम से सबसे पूरी तरह अभिव्यक्त होता है। धर्म में संरेखण में परिपक्व होने वाली सभ्यता को सुसंगति बनाए रखने के लिए क्रमिक रूप से कम बाहरी शासन की आवश्यकता है, क्योंकि सुसंगति तेजी से इसके सदस्यों की संवर्धित आंतरिक से उत्पादन की जाती है। साक्षित्व (Presence) — व्यक्तिगत सामंजस्य-चक्र का केंद्र — आंतरिक राज्यपाल बन जाता है। बाहरी शासन आंतरिक संरेखण के अनुपात में पीछे हटता है।
यह गहरे सामंजस्य सिद्धांत की राजनीतिक अभिव्यक्ति है कि वास्तविकता अंतर्निहित सामंजस्य है। लोगॉस-संरेखित पारिस्थितिकी का आत्म-संगठन, लोगॉस-संरेखित परिवार का आदेश के बिना समन्वय, लोगॉस-संरेखित समुदाय का प्रभुत्व के बिना विचार-विमर्श — ये प्रकृति के विरुद्ध उपलब्धि नहीं हैं। ये वह है जो प्रकृति करती है जब इसे अपनी स्वयं की बैंडविड्थ पर संचालित करने दिया जाता है। शासन इसके सर्वोच्च अभिव्यक्ति पर यह है जो सक्षम करता है। शासन इसके सबसे निम्न अभिव्यक्ति पर यह है जो दबाता है। उन ध्रुवों के बीच धर्मिक राजनीति की संपूर्ण कार्य रहती है: समुदाय से मिलें जहां यह वास्तव में है, उन परिस्थितियों की रक्षा करें जिनके तहत यह क्या अभी तक नहीं है वह बन सकता है, और जिस हद तक इसका स्वयं का संवर्धन इसकी पीछे हटना संभव बनाता है वह हद तक पीछे हटें।
कोई अंतिम रूप नहीं है। कोई अंत स्थिति नहीं है जहां विकास बंद हो जाता है और सही शासन बस स्थापित किया जाता है। सामंजस्यिक सभ्यता (Harmonic Civilization) वह शर्त नहीं है जिसे एक दिन हासिल किया जाएगा और फिर बस बनाए रखा जाएगा; यह दिशा है पीढ़ियों में आयोजित की गई, एक सदिश जो प्रत्येक पीढ़ी अपने संवर्धन की मात्रा तक पार करती है, और अगले को कम या अधिक बैंडविड्थ के साथ हाथ देती है। यह है लागू सामंजस्यवाद (Applied Harmonism) दिखाई देता है सभ्यतागत पैमाने पर: वास्तविक स्थिति के लिए रूप का निरंतर संरेखण, वास्तविक स्थिति की उच्च संरेखण की ओर निरंतर संवर्धन, निरंतर स्वीकृति कि रूप सेवक है और लोगॉस मास्टर है।
विकासशील शासन इसलिए उदार स्वतंत्रता और सत्तावादी क्रम के बीच समझौता नहीं है। यह स्वीकृति है कि उनके झगड़े के पीछे गहनतर प्रश्न — हम किस तरह का मानव समुदाय हैं, और यह समुदाय वास्तव में किस तरह के शासन को बनाए रख सकता है? — एकमात्र राजनीतिक प्रश्न है जो अंतत: मायने रखता है। एक समुदाय इसे सही तरीके से उत्तर देता है जब वह अपने आप को उस संकल्प पर शासित करता है जिसे यह कर सकता है, अपने आप को उस संकल्प की ओर संवर्धित करता है जिसे यह अभी तक बनाए नहीं रख सकता, और स्वतंत्रता को मान लेने की दो सममितीय त्रुटियों से इनकार करता है जिसे वह अभी तक अर्जित नहीं किया है और जबरदस्ती को स्थायी रखना जिसे वह लंबे समय से बहाल कर गया है। कला वास्तविक है। सिद्धांत इसका अनुच्छेद है। आर्किटेक्चर सभ्यतागत संरचना है जिसके भीतर कला को पीढ़ियों में अभ्यास किया जा सकता है।
यह भी देखें: शासन, लोकतंत्र और सामंजस्यवाद, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्यिक सभ्यता, लोगॉस, धर्म, लागू सामंजस्यवाद (Applied Harmonism)