सामंजस्यवाद और साम्यवाद
सामंजस्यवाद और साम्यवाद
साम्यवाद का एक सामंजस्य-विश्लेषण — इसका आधार, इसके विभिन्न रूप, इसका ऐतिहासिक रिकॉर्ड, और यह कि इसकी मूल त्रुटि राजनीतिक नहीं बल्कि तत्त्वमीमांसीय क्यों है। तर्क के प्रत्येक आयाम में विघटित: ज्ञानमीमांसीय, आर्थिक, मानवशास्त्रीय, तत्त्वमीमांसीय, नैतिक, मनोवैज्ञानिक, राजनीतिक, और सभ्यताजन्य।
प्रकरण I: मूल आधार
कार्ल मार्क्स का संपूर्ण प्रकल्प एक एकल ज्ञानमीमांसीय दावे पर निर्भर करता है: कि किसी भी युग के प्रभावशाली विचार उसकी भौतिक परिस्थितियों के उत्पाद हैं — विशेष रूप से, उत्पादन संबंधों के। चेतना सामाजिक अस्तित्व को निर्धारित नहीं करती; सामाजिक अस्तित्व चेतना को निर्धारित करता है। धर्म, दर्शन, नैतिकता, कानून — सभी ऊपरी संरचना हैं, आर्थिक आधार पर निर्मित, उत्पादन पर नियंत्रण रखने वाले वर्ग के हितों को प्रतिबिंबित और सुदृढ़ करते हैं। वह श्रमिक जो ईश्वर में विश्वास करता है, जो अपने देश से प्रेम करता है, जो संपत्ति अधिकारों का सम्मान करता है, जो अपने नियोक्ता के अधिकार की वैधता स्वीकार करता है — यह श्रमिक स्वतंत्रता से तर्क नहीं कर रहा है। वह झूठी चेतना प्रदर्शित कर रहा है: शासक वर्ग द्वारा निर्मित विश्वास जो कार्यवर्ग में स्थापित किए गए हैं ताकि वे अपनी सच्ची स्थिति और अपने सच्चे हितों को न समझ सकें।
यह वह धुरी है जिसपर सब कुछ घूमता है। यदि यह आधार धारण करता है, तो मानवता की संपूर्ण नैतिक और आध्यात्मिक विरासत — प्रत्येक धर्म, प्रत्येक दार्शनिक परंपरा, ब्रह्मांडीय क्रम, प्राकृतिक नियम, या व्यक्तिगत आत्मा की अंतर्निहित गरिमा के बारे में प्रत्येक दावा — वर्ग शक्ति की सेवा में विचारधारा में बदल जाता है। Logos एक शासक-वर्गीय भ्रम है। धर्म एक सामंती-युग नियंत्रण तंत्र है। शाश्वत परंपरा एक शाश्वत धोखाधड़ी है। ब्रह्मांडीय क्रम के साथ संरेखण करने के लिए कोई नहीं है; केवल भौतिक वास्तविकता और वह शक्ति संबंध हैं जो इसे संरचित करते हैं।
यदि यह आधार विफल होता है, तो संपूर्ण ढांचा गिरता है — न केवल मार्क्सवादी अर्थशास्त्र, बल्कि ज्ञानमीमांसीय आधार जो मार्क्सवाद को एक समग्र विश्वदृष्टि के रूप में सुसंगत बनाता है।
सामंजस्यवाद मानता है कि यह आधार विफल होता है। विनाशकारी रूप से। जो अनुसरण करता है वह प्रदर्शन है — एक कोण से नहीं, बल्कि हर आयाम से जहां विफलता प्रकट होती है।
I. ज्ञानमीमांसीय विघटन
यह दावा कि चेतना भौतिक परिस्थितियों द्वारा निर्धारित होती है, न कि एक अनुभवजन्य अवलोकन बल्कि एक तत्त्वमीमांसीय प्रसरण है — और विशेष रूप से आक्रामक है। यह जोर देता है, बिना किसी साक्ष्य के जो इसकी अपनी आलोचना को सहन कर सके, कि वास्तविकता का भौतिक आयाम एकमात्र कारणात्मक रूप से मौलिक आयाम है। मन, आत्मा, अर्थ, मूल्य — सभी अनुषांगी घटना हैं, आर्थिक आधार द्वारा डाली गई छायाएं।
यह विलोपनकारी भौतिकवाद है जो सभ्यता पर लागू होता है। और यह उसी घातक स्वचिंतकता से ग्रस्त है जिससे सभी विलोपनकारी भौतिकवाद ग्रस्त होते हैं: यदि सभी विचार भौतिक परिस्थितियों के उत्पाद हैं, तो मार्क्सवाद स्वयं भौतिक परिस्थितियों का उत्पाद है — विशेष रूप से, ब्रिटिश औद्योगिक अर्थव्यवस्था में एक उन्नीसवीं शताब्दी के जर्मन बुद्धिजीवी की परिस्थितियां। मार्क्स का अपना सिद्धांत, अपने ही तर्क से, सत्य की धारणा नहीं बल्कि उनकी वर्गीय स्थिति की विचारधारात्मक अभिव्यक्ति है। सभी विचारधारा को हटाते हुए विचारधारा के बाहर खड़े होने का दावा ज्ञानमीमांसीय पुस्तक में सबसे पुरानी चाल है, और यह आत्म-आवेदन के एक भी क्षण को सहन नहीं करता है।
कार्ल पॉपर ने इस आलोचना को गहरा किया यह प्रदर्शित करके कि मार्क्सवाद केवल आत्म-खंडनीय ही नहीं बल्कि वैज्ञानिक रूप से असंहत है। यदि एक पूर्वानुमानित क्रांति होती है, तो मार्क्सवाद की पुष्टि होती है। यदि यह नहीं होती है, तो सिद्धांत विफलता को अवशोषित करता है: श्रमिक झूठी चेतना से पीड़ित थे, या वस्तुनिष्ठ परिस्थितियां अभी तक परिपक्व नहीं थीं, या शासक वर्ग ने बहुत प्रभावी ढंग से सहमति निर्मित की। प्रत्येक परिणाम की पुष्टि करता है; कोई भी खंडन नहीं कर सकता। एक ऐसा सिद्धांत जो प्रत्येक संभावित अवलोकन को समायोजित करता है, कुछ भी नहीं समझाता है — यह बिल्कुल भी वैज्ञानिक सिद्धांत नहीं है, बल्कि एक बंद व्याख्या प्रणाली है जो विज्ञान की नकल करती है जबकि सिद्धांत के रूप में संचालित होती है। लेज़्चेक कोलाकोव्स्की, स्वयं एक निराश मार्क्सवादी और बीसवीं शताब्दी के सबसे कठोर आलोचकों में से एक, ने इसे सटीक रूप से कहा: मार्क्सवाद के आधार पर द्वंद्वात्मकता के नियम “विशेष रूप से मार्क्सवादी सामग्री के बिना सत्य” का एक मिश्रण हैं, “दार्शनिक सिद्धांत जो वैज्ञानिक साधनों से सिद्ध नहीं किए जा सकते,” और शुद्ध “बकवास।”
सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा विपरीत स्थिति लेती है: चेतना अपने भौतिक आधार में बदली नहीं जा सकती है। वास्तविकता आंतरिक रूप से सामंजस्यपूर्ण है और अपरिहार्य रूप से बहुआयामी है — ब्रह्मांडीय स्तर पर पदार्थ और ऊर्जा, मानव स्तर पर भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर — और प्रत्येक आयाम के अपने जानने के तरीके हैं और संपूर्ण के लिए अपना अपरिहार्य योगदान है। यह दावा कि सभी ज्ञान अंततः आर्थिक उत्पत्ति से है, समझ की गहराई नहीं बल्कि इसका समतलीकरण है — एक बहुआयामी वास्तविकता को एक अक्ष में कम करना। यह कैथेड्रल की व्याख्या करने के समान है कि चूंकि यह पत्थर से बना है, इसका अर्थ भूवैज्ञानिक है।
सामंजस्य ज्ञानमीमांसीय ढाल — वस्तुनिष्ठ अनुभववाद से तर्कसंगत-दार्शनिक जानकारी तक सूक्ष्म धारणा और तादात्म्य ज्ञान — प्रकट करता है कि मार्क्सवाद आधार से क्या अस्वीकार करता है: कि मानव प्राणी को जानने के कई अपरिहार्य तरीकों तक पहुंच है, जिनमें से प्रत्येक अपने उचित क्षेत्र के भीतर अधिकृत है। रहस्यवादी का ब्रह्मांडीय क्रम की धारणा वर्ग हित नहीं है जो तत्त्वमीमांसीय कपड़ों में पहने हुए है। यह वास्तविकता के आयाम की एक वास्तविक समझ है कि भौतिकवाद, पद्धतिगत प्रतिबद्धता से, जांच शुरू करने से पहले अस्तित्वहीन घोषित कर दिया है। इस त्रुटि का व्यावहारिक परिणाम कुल है। यदि चेतना केवल ऊपरी संरचनात्मक है, तो आंतरिक जीवन को सम्मानित करने के लिए कोई नहीं है, कोई व्यक्तिगत विवेक नहीं है जिसे संस्थाओं को सम्मान करना चाहिए, कोई धर्मिक धारणा नहीं है जो भौतिक परिस्थितियों से अधिक हो। आत्मा एक पूंजीवादी कल्पना है। और यदि आत्मा एक कल्पना है, तो मानव प्राणियों को आर्थिक मशीन के भौतिक घटकों की तरह पुनर्गठित करने के लिए कोई नैतिक बाधा नहीं है — क्योंकि यही वह सब है।
II. आर्थिक विघटन
पूंजीवाद की मार्क्स की आलोचना — इसकी संपत्ति को केंद्रित करने, श्रमिकों को अलग-थलग करने, और सभी मानव संबंधों को वस्तु विनिमय में कम करने की प्रवृत्ति — सच्ची निदान शक्ति रखती है। लेकिन प्रस्तावित इलाज केवल अव्यावहारिक नहीं है; यह संरचनात्मक रूप से असंभव है। समाजवाद की दो सबसे विनाशकारी आर्थिक आलोचनाओं को लुडविग वॉन मिसेस और फ्रेडरिक हायके द्वारा तैयार किया गया था, और उनका कभी संतोषजनक उत्तर नहीं दिया गया है।
मिसेस का 1920 का तर्क, जिसे आर्थिक गणना समस्या के रूप में जाना जाता है, सुरुचिपूर्ण और घातक है। उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व के बिना, पूंजी वस्तुओं में कोई वास्तविक बाजार नहीं हो सकता है। वास्तविक बाजार के बिना, कोई वास्तविक कीमतें नहीं होती हैं। वास्तविक कीमतों के बिना, यह जानने का कोई तरीका नहीं है कि क्या संसाधनों को कुशलतापूर्वक आवंटित किया जा रहा है — क्या यह इस्पात एक पुल या रेल कार बन जाता है, क्या यह खेत गेहूं या अलसी बढ़ता है। कीमतें मनमानी संख्याएं नहीं हैं जो नौकरशाही असाइन कर सकते हैं; वे लाखों अभिनेताओं द्वारा किए गए वास्तविक निर्णयों के बिखरे हुए ज्ञान और मूल्यांकन को एन्कोड करने वाले संकुचित संकेत हैं। एक योजना बोर्ड जो सरकारी फरमान द्वारा “कीमतें” निर्धारित करता है, वह बाजार का अनुकरण नहीं कर रहा है — वह समन्वय का एक नाटक प्रदर्शन कर रहा है जबकि तर्कसंगत आवंटन के लिए आवश्यक वास्तविक जानकारी सिस्टम में कहीं भी मौजूद नहीं है।
हायके ने इसे सबसे गहरे दार्शनिक रजिस्टर में विस्तारित किया। आर्थिक समन्वय के लिए आवश्यक ज्ञान केवल विशाल नहीं है — यह संरचनात्मक रूप से बिखरा हुआ है। कोई भी एकल मन, कोई भी समिति, कोई भी सुपरकंप्यूटर हर किसान के स्थानीय ज्ञान को एकत्र नहीं कर सकता है जो अपनी मिट्टी को जानता है, हर इंजीनियर जो उसकी सहनशीलता जानता है, हर उपभोक्ता जो उसकी वरीयताओं को जानता है, हर उद्यमी जो एक अपूर्ण आवश्यकता को महसूस करता है। यह ज्ञान दस्तावेज़ों में संग्रहीत नहीं है जो एकत्र किए जाने की प्रतीक्षा कर रहे हैं; इसका अधिकांश निहित, स्थितिजन्य, मूर्त है — जानने का एक प्रकार जो आप इसे समीकरणों में औपचारिकता देने का प्रयास करते हैं तो गायब हो जाता है। बाजार प्रक्रिया न केवल मौजूदा जानकारी को प्रेषित करती है; यह खोज करती है जानकारी जो प्रतिस्पर्धी प्रक्रिया के बिना अस्तित्व में नहीं होती। केंद्रीय नियोजन पर्याप्त डेटा एकत्र करने में विफल नहीं होता है। यह उस ज्ञानमीमांसीय प्रक्रिया को नष्ट करता है जिससे प्रासंगिक डेटा अस्तित्व में आता है।
थॉमस सोवेल, एक पूर्व मार्क्सवादी जिन्होंने हायके की बौद्धिक परंपरा के तहत अध्ययन किया, इसे सामान्यीकृत किया कि जिसे उन्होंने दृष्टिकोण का विरोध कहा। मार्क्सवाद “असीमित दृष्टिकोण” को मूर्त रूप देता है: यह विश्वास कि मानव क्षमता प्रथम सिद्धांत से समाज को फिर से डिजाइन करने के लिए पर्याप्त है, कि सही लोग सही ज्ञान के साथ लाखों लोगों की संचित निर्णयों की तुलना में एक अर्थव्यवस्था को अधिक न्यायपूर्वक निर्देशित कर सकते हैं। “विवेकशील दृष्टिकोण” को मान्यता देता है कि वास्तविकता किसी भी दिमाग के लिए बहुत जटिल है, कि “अभिजात वर्ग के पास अधिक प्रतिभा हो सकती है, लेकिन जो समाज के लिए निर्णय लेते हैं वे उन लाखों लोगों के जितने अनुभव नहीं रख सकते जिनके निर्णयों को वे पूर्वनिर्धारित करते हैं।” यह निराशावाद नहीं है — यह वास्तविक की जटिलता से पहले ज्ञानमीमांसीय विनम्रता है।
सामंजस्य के दृष्टिकोण से, मिसेस-हायके आलोचना ठीक शासन स्तंभ में अभिव्यक्त सहायकता के सिद्धांत के साथ संहत होती है: निर्णय सबसे कम सक्षम स्तर पर लिए जाने चाहिए क्योंकि Logos विशेष के माध्यम से अपने आप को अभिव्यक्त करता है। एक केंद्रीकृत कृषि नीति ब्रह्मांडीय क्रम के साथ संरेखण नहीं कर सकती क्योंकि हर मिट्टी अलग है। बाजार — इसकी सभी रोगों के लिए जब धर्मिक उद्देश्य से अलग किया जाता है — एक जैविक तंत्र है वितरित बुद्धिमत्ता का, लाखों प्राणियों की अपरिहार्य स्थानीय ज्ञान को समन्वित करने का एक तरीका जो अपनी अपनी विशेष परिस्थितियों को नेविगेट करते हैं। यह पूंजीवाद को एक तत्त्वमीमांसा के रूप में समर्थन नहीं है; यह एक संरचनात्मक सत्य की मान्यता है कि समन्वय जटिल वास्तविकता में कैसे काम करता है। मार्क्सवादी विकल्प केवल कम कुशल नहीं है। यह एक ज्ञानमीमांसीय असंभवता है जो मुक्ति की भाषा में पहने हुए है।
III. मानवशास्त्रीय विघटन
मार्क्स ने लोगों के संबंध में जैसा वे वास्तव में मौजूद हैं लगभग कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। कोलाकोव्स्की का अवलोकन विनाशकारी है: मार्क्सवाद इस तथ्य को बहुत कम या कोई खाता नहीं लेता है कि लोग जन्म लेते हैं और मर जाते हैं, कि वे पुरुष और महिला, युवा और पुराने, स्वस्थ और बीमार हैं। मार्क्स की प्रणाली में मानव प्राणी एक अमूर्तन है — प्रजाति-प्राणी (Gattungswesen) — पूरी तरह से अपनी उत्पादक गतिविधि और सामाजिक संबंधों द्वारा परिभाषित। आर्थिक संबंधों को दूर करो और आप व्यक्ति को दूर करो। कोई आंतरिक नहीं है जो पहले या सामाजिक से बचता है। कोई आत्मा नहीं, कोई जन्मजात प्रकृति नहीं, कोई धर्मिक उद्देश्य नहीं जो एक विशेष उत्पादन मोड की परिस्थितियों को पार कर सके।
यह मानवशास्त्रीय खालीपन एक विफलता नहीं है। यह एक संरचनात्मक आवश्यकता है। यदि मानव प्राणियों की प्रकृति थी — स्थिर प्रवृत्तियां, अपरिहार्य क्षमताएं, एक आंतरिक जीवन जो सामाजिक कंडीशनिंग में बदली नहीं जा सकती — तो कुल सामाजिक पुनर्निर्माण का प्रकल्प गिर जाता है। आप मानव प्राणियों को भौतिक परिस्थितियों के पुनर्गठन के माध्यम से नहीं बदल सकते यदि मानव प्राणियों के पास एक आंतरिक है जो भौतिक परिस्थितियों द्वारा गठित नहीं है। मानव प्रकृति का इनकार क्रांतिकारी प्रकल्प के लिए पूर्वापेक्षा है।
रोजर स्क्रूटन, मार्क्सवादी बौद्धिक परंपरा की अपनी निरंतर आलोचना में, गहरी मानवशास्त्रीय त्रुटि की पहचान की: मार्क्स मूर्त व्यक्ति को बदलता है — मूर्ति-रूपित, स्थान और रिश्तेदारी में निहित, विरासत संस्कृति और व्यक्तिगत इतिहास द्वारा आकार दिया गया — वर्ग पहचान के एक अमूर्त वाहक के साथ। व्यक्तिगत सामूहिक में गायब हो जाता है। आपकी पीड़ा आपकी पीड़ा नहीं है; यह वर्गीय दमन का एक लक्षण है। आपकी निष्ठाएं आपकी निष्ठाएं नहीं हैं; वे विचारधारात्मक निर्माण हैं। परिवार, स्थान और परंपरा से आपका प्रेम आपकी प्रकृति की अभिव्यक्ति नहीं है; यह झूठी चेतना है जो आपको अपने सच्चे वर्ग हितों की पहचान करने से रोकती है। प्रत्येक विशेष आसक्ति वर्ग विश्लेषण के सार्वभौमिक विलायक में भंग हो जाती है।
सामंजस्यवाद का मानवशास्त्र संरचनात्मक रूप से विपरीत है। मानव प्राणी अपरिहार्य रूप से बहुआयामी है — भौतिक शरीर और ऊर्जा शरीर, पदार्थ और चेतना, सात जागरण के तरीके चक्र प्रणाली के माध्यम से प्रकट — प्रत्येक आयाम के साथ वास्तविक, अपरिहार्य, और Logos के क्रम के भीतर एकीकृत। मानव प्राणी आर्थिक कार्य नहीं है विचारधारा पैकेजिंग में लपेटा हुआ। वह एक प्राणी है जिसका एक धर्मिक उद्देश्य है — ब्रह्मांडीय क्रम के साथ एक अद्वितीय संरेखण जिसे कोई सामाजिक पुनर्गठन निर्मित नहीं कर सकता है और कोई भी राज्य ओवरराइड नहीं कर सकता है। सामंजस्य मानव को शरीर में जन्म लेता है, एक संविधान को विरासत में लेता है, एक स्वभाव रखता है, और एक विकासात्मक चाप करता है (जिसे एंडीन परंपरा kausay कहती है — जीवंत ऊर्जा शरीर का परिपक्वता का मार्ग)। इसमें से कोई भी ऊपरी संरचनात्मक नहीं है। यह सब आंटोलॉजिकली वास्तविक है। इसे अस्वीकार करना मुक्ति नहीं है — यह विच्छेद है।
यही है कि प्रत्येक मार्क्सवादी शासन समान मानवशास्त्रीय तबाही क्यों उत्पन्न करता है: हर चीज़ का व्यवस्थित विनाश जो मानव प्राणियों को मानव बनाता है — धर्म, परिवार, परंपरा, स्थानीय समुदाय, शिल्प, विरासत संपत्ति, पूर्वजों और भूमि के साथ संबंध — क्योंकि ये सभी, मार्क्सवादी परिसर से, क्रांतिकारी पुनर्निर्माण के लिए बाधाएं हैं सही भौतिक परिस्थितियों के अनुसार मानव प्राणी। प्रकल्प के लिए पुराने मानव प्राणी को नष्ट करना आवश्यक है ताकि नया उभर सके। विनाश हमेशा सफल होता है। उदभव कभी नहीं होता है।
IV. तत्त्वमीमांसीय विघटन
सबसे गहरी विफलता तत्त्वमीमांसीय है, और इसे एरिक वॉगेलिन द्वारा शल्य सटीकता के साथ निदान किया गया था। वॉगेलिन को मान्यता दी गई कि मार्क्सवाद केवल एक बुरा आर्थिक सिद्धांत या एक गलत राजनीतिक कार्यक्रम नहीं है — यह एक आध्यात्मिक रोग है। विशेष रूप से, यह वह है जिसे वॉगेलिन ने इम्मांटाइजिंग द एस्चातोन कहा: इतिहास के भीतर और राजनीतिक कार्यवाही के माध्यम से एक परिपूर्णता की स्थिति को प्राप्त करने का प्रयास जिसे महान आध्यात्मिक परंपराएं इतिहास से परे या एक विकासात्मक चाप के अंत में रखती हैं जो राजनीतिक संगठन को पार कर सके।
मार्क्सवादी वर्गहीन समाज की दृष्टि — जहां अलगाववाद को समाप्त किया गया है, राज्य गायब हो गया है, और मानव प्राणी पूर्ण पारदर्शिता और पारस्परिक मान्यता में एक-दूसरे के साथ संबंध रखते हैं — ईश्वर के राज्य का एक धर्मनिरपेक्ष संस्करण है। लेकिन यह एक राज्य है जिसे इसकी पारलौकिक जमीन से अलग किया गया है। कोई ईश्वर नहीं, कोई Logos नहीं, कोई क्रम नहीं जिसकी ओर इतिहास प्रवृत्त होता है। केवल इतिहास ही है, भौतिक विरोधाभास द्वारा संचालित, द्वंद्वात्मक आवश्यकता के माध्यम से अपनी खुद की मुक्ति का उत्पादन। आध्यात्मिक आकांक्षा बनी रहती है — एक पूर्ण दुनिया के लिए लालसा — लेकिन आध्यात्मिक वास्तुकला जो इसे रख सकती है विध्वस्त की गई है। नतीजा है एक धार्मिक आवेग जिसके जाने के लिए कहीं नहीं है राजनीति के अलावा, और राजनीति उस वजन को सहन नहीं कर सकती। मानवीय स्थिति और पूर्णता के बीच की दूरी ठीक वही दूरी है जो आध्यात्मिक विकास तय करता है — और कोई राजनीतिक शॉर्टकट नहीं है।
वॉगेलिन ने निष्कर्ष निकाला कि बीसवीं शताब्दी में मार्क्सवाद की राजनीतिक सफलता “पश्चिमी सभ्यता के आध्यात्मिक पतन के सबसे महत्वपूर्ण लक्षणों में से एक” थी। कारण नहीं — लक्षण। गहरा रोग वह था जिसे वॉगेलिन ने “जमीन की ओर तनाव” की हानि कहा — पारलौकिक वास्तविकता की जीवंत जागरूकता जो आत्मा को उन्मुख करती है और इसे इम्मांनेंट में गिरने से रोकती है। जब यह जागरूकता गायब हो जाती है, तो एक सभ्यता की आध्यात्मिक ऊर्जा विकिरणीकृत नहीं होती — वह राजनीतिक मसीहावाद में पुनर्निर्देशित होती है। क्रांतिकारी पैगंबर बन जाता है। पार्टी चर्च बन जाती है। द्वंद्वात्मकता पंथ बन जाती है। और विधर्मी — कोई भी जो क्रांतिकारी दृष्टिकोण से असहमत है — को उसी जिह्वा के साथ माना जाता है कि धर्मतंत्र धर्मत्यागियों के लिए आरक्षित करते हैं, क्योंकि मनोवैज्ञानिक संरचना समान है।
सामंजस्य के दृष्टिकोण से, यह निदान ठीक वादों का परिदृश्य पर मानचित्र। मार्क्सवाद एक भौतिकवादी एकता है — यह भौतिक-आर्थिक को छोड़कर वास्तविकता के प्रत्येक आयाम को विच्छेदित करके एकता प्राप्त करता है। सामंजस्यिक यथार्थवाद इसे सटीकता से नाम देता है: भौतिकवाद आत्मा को विच्छेदित करता है, आदर्शवाद पदार्थ को प्रचारित करता है, मजबूत अद्वैतवाद दुनिया को भंग कर देता है। मार्क्सवाद पहली त्रुटि को सभ्यताजन्य परिणामों के साथ करता है। चेतना को एक अपरिहार्य आयाम के रूप में अस्वीकार करके, यह वह बहुत ही संकाय को हटा देता है जिसके माध्यम से मानव प्राणी उद्देश्य, अर्थ, और ब्रह्मांडीय क्रम को समझते हैं — और फिर अपने परिसर पर निर्मित सभ्यताओं के उद्देश्यहीनता, अर्थहीनता, और विकार से आश्चर्य चकित होता है। परम सत्ता — शून्य और ब्रह्माण्ड अपरिहार्य एकता में — को अस्वीकार किया जाता है, और जो बचा रहता है वह एक समतल वास्तविकता है जिसमें मानव प्राणियों के लिए उपलब्ध सर्वोच्च आकांक्षा भौतिक वस्तुओं का अधिक न्यायसंगत वितरण है। यह मुक्ति नहीं है। यह एक अनंत रूप से समृद्ध वास्तविकता के एकल आयाम में तत्त्वमीमांसीय कारावास है।
V. नैतिक विघटन
यदि आत्मा एक पूंजीवादी कल्पना है, तो मानव प्राणियों को आर्थिक मशीन के भौतिक घटकों की तरह पुनर्गठित करने के लिए कोई नैतिक बाधा नहीं है — क्योंकि यही वह सब है। साम्यवाद के नाम पर किए गए प्रत्येक अत्याचार इस परिसर से तार्किक रूप से प्रवाहित होते हैं। यह मार्क्स की दृष्टि का विकृतिकरण नहीं है। यह इसका वफादार निष्पादन है।
नैतिक तर्क सटीक है: यदि ऐतिहासिक भौतिकवाद सत्य है, तो नैतिकता स्वयं ऊपरी संरचना है — एक नियमों का समूह जो शासक वर्ग द्वारा अपनी शक्ति को वैध बनाने के लिए निर्मित किया गया है। कोई उद्देश्यनिष्ठ नैतिक क्रम नहीं है, कोई धर्म नहीं, कोई प्राकृतिक नियम नहीं जो मानव संस्थाओं से पहले और न्याय करता है। न्याय ब्रह्मांड की एक संपत्ति नहीं है; यह एक हथियार है जो इसे आख्यान को नियंत्रण करता है द्वारा चलाया जाता है। क्रांतिकारी जो लाखों लोगों को मारता है, कैद करता है, भूखा करता है, या “पुनः शिक्षित” करता है वह नैतिक नियम का उल्लंघन नहीं कर रहा है — क्योंकि उल्लंघन करने के लिए कोई नैतिक नियम नहीं है। केवल भौतिक परिस्थितियां हैं जिन्हें पुनर्गठित करना चाहिए, और मानव सामग्री जिसे नए क्रम में फिट करने के लिए आकार दिया जाना चाहिए। दोस्तोवस्की ने इसे अजीब सटीकता के साथ पूर्वानुमान किया: “यदि ईश्वर मौजूद नहीं है, तो सब कुछ स्वीकार्य है।” मार्क्स ने ईश्वर को हटा दिया और हैरान था कि जब सब कुछ स्वीकार्य था।
जो लाभवादी गणना अनुसरण करती है वह संरचनात्मक रूप से गारंटीकृत है। यदि वर्गहीन समाज सभी मानव पीड़ा के उन्मूलन का प्रतिनिधित्व करता है, तो वर्तमान पीड़ा की कोई परिमित राशि यह उत्पन्न करता है कि अनंत अच्छा द्वारा न्यायसंगत है। एक मिलियन मृत्यु, दस मिलियन, सौ मिलियन — सभी स्वीकार्य लागतें हैं जब शाश्वत स्वर्ग के लिए मापी जाती हैं। यह नैतिक तर्क नहीं है। यह अमूर्तता का विकृतिविज्ञान है — वास्तविक मानव प्राणियों की मूर्त पीड़ा के लिए एक सैद्धांतिक भविष्य की जगह लेना। अलेक्जेंड्र सोल्जेनित्सिन, जिन्होंने गुलाग को सहन किया और इसके वास्तुकला को एक सटीकता के साथ दस्तावेज़ किया जो प्रणाली के हर शैक्षणिक बचाव को शर्मिंदा करता है, समझ गया: अच्छाई और बुराई की रेखा वर्गों के बीच, राष्ट्रों के बीच, राजनीतिक प्रणालियों के बीच नहीं चलती, बल्कि हर मानव हृदय के माध्यम से। एक दर्शन जो बुराई को वर्ग संरचना में स्थित करता है न कि व्यक्तिगत के नैतिक स्थिति में पहले से ही उस वर्ग के विनाश को अधिकृत किया है — और इसमें हर व्यक्ति — एक चिकित्सीय कार्य के रूप में।
सामंजस्यवाद इसके पूर्ण तत्त्वमीमांसा के वजन के साथ मानता है कि धर्म वास्तविक है — कि एक उद्देश्यनिष्ठ नैतिक क्रम मौजूद है जो वास्तविकता की संरचना में निहित है, तर्क, ध्यान, और मूर्त संपत्ति के माध्यम से खोजपूर्ण, जिसके साथ मानव प्राणी संरेखण कर सकते हैं और करना चाहिए। यह सामाजिक निर्माण नहीं है। यह विचारधारा नहीं है। यह मानव स्तर पर Logos का व्यावहारिक चेहरा है। मानव प्राणियों को भौतिक के रूप में माना जाने के विरुद्ध निषेध पुनर्गठन करने के लिए एक पूंजीवादी भावना नहीं है — यह चेतना की अपरिहार्य गरिमा की मान्यता है। जब सामंजस्यवाद कहता है कि हर मानव प्राणी एक धर्मिक उद्देश्य ले जाता है, तो यह एक आंटोलॉजिकल दावा कर रहा है कि कोई भी राजनीतिक कार्यक्रम ओवरराइड नहीं कर सकता है: प्रत्येक व्यक्ति परम सत्ता की एक अद्वितीय अभिव्यक्ति है, और उस अभिव्यक्ति का उल्लंघन करना — जबरदस्ती द्वारा, विचारधारात्मक पुनः प्रोग्रामिंग द्वारा, तरलीकरण द्वारा — ब्रह्मांडीय क्रम का एक उल्लंघन है।
VI. मनोवैज्ञानिक विघटन
मार्क्सवाद की अपील का एक आयाम है जिसे मार्क्स ने कभी विश्लेषण नहीं किया — क्योंकि यह अर्थशास्त्र के बजाय मनोविज्ञान के स्तर पर संचालित होता है, और उसकी प्रणाली के पास इसे जांचने के लिए कोई उपकरण नहीं हैं। क्रांतिकारी राजनीति का भावनात्मक इंजन न्याय नहीं है बल्कि प्रतिरोध — जिसे नीत्शे ने ressentiment कहा और मैक्स शेलर ने एक विशिष्ट मनोवैज्ञानिक संरचना के रूप में विश्लेषण किया: शक्तिहीनता और चोट की आंतरीकृत भावना जो, वास्तविक समाधान प्राप्त करने में असमर्थ, स्वयं को एक नैतिक प्रणाली में परिणत कर देती है जो शक्तिशाली को बुरा के रूप में और असहाय को गुणी के रूप में पुनर्मूल्यांकन करता है।
मार्क्स ने इस संरचना का आविष्कार नहीं किया, लेकिन उन्होंने अभूतपूर्व सटीकता के साथ इसे व्यवस्थित किया। सर्वहारा गुणी है क्योंकि वह दमित है। पूंजीपति बुरा है क्योंकि वह पास की चीजें रखता है। क्रांति न्यायसंगत है क्योंकि यह अन्यायपूर्ण को नष्ट करता है। संपूर्ण नैतिक परिदृश्य को उल्टा किया जाता है — दार्शनिक तर्क के माध्यम से नहीं बल्कि निराश इच्छा का रासायनिक रूपांतरण को धार्मिक प्रकोप में। स्क्रूटन ने इसे स्पष्ट देखा: “यह मार्क्सवाद की सच्चाई नहीं है जो बुद्धिजीवियों को इस पर विश्वास करने की इच्छा की व्याख्या करता है, बल्कि शक्ति जो यह बुद्धिजीवियों को प्रदान करता है।” वह बुद्धिजीवी जो निर्माण नहीं कर सकता है, जो चंगा नहीं कर सकता है, जो खाद्य नहीं उगा सकता है या एक समुदाय को शासन नहीं कर सकता है, मार्क्सवाद में एक दर्शन खोजता है जो उन लोगों के लिए अपनी प्रतिरोध को गुणी बनाता है जो कर सकते हैं, और शक्ति के लिए उसकी मांग को नैतिक आदेश में बनाता है।
यह कहना नहीं है कि सभी शिकायत प्रतिरोध हैं, या कि शोषितों की पीड़ा काल्पनिक है। यह कहना है कि एक दर्शन जो वैध पीड़ा को राजनीतिक प्रकोप में विशेष रूप से चलता है — आंतरिक रूपांतरण, समुदाय निर्माण, और वास्तविक क्षमता की खेती में नहीं — क्रांतिकारी लोगों के बजाय लोग का उत्पादन करता है। और क्रांतिकारी, अपने आप को सभी बुराई के बाहर स्थित किया है, स्वयं-सुधार के लिए कोई तंत्र नहीं है। क्रांति, अपने ही तर्क से, गलत नहीं हो सकती। यदि परिणाम विनाशकारी हैं, तो दोष प्रतिक्रियावादी, तोड़फोड़ करने वाले, अपर्याप्त रूप से शुद्ध किए गए तत्वों में निहित है — कभी भी सिद्धांत ही नहीं। यह अफसिह्यता का मनोवैज्ञानिक चेहरा है।
सामंजस्य विकल्प सटीक है: रूपांतरण भीतर शुरू होता है। साक्षित्व-चक्र सिखाता है कि होने की स्थिति — एक की ऊर्जा शरीर की वर्तमान विन्यास, एक की जागरूकता, Logos के साथ एक के संबंध — हर मुठभेड़ और हर कार्य का प्राथमिक निर्धारक है। एक व्यक्ति प्रतिरोध से खपत नहीं है न्याय का उत्पादन करता है, भले ही राजनीतिक प्रणाली जो वे निर्माण करते हैं। वे अपनी आंतरिक विकार का बहिर्मुखीकरण उत्पन्न करते हैं — जो ठीक यही है कि हर साम्यवादी राज्य उत्पन्न हुआ है। मार्ग आत्म-संरक्षण विध्वंस नहीं है बल्कि स्वयं की खेती है: पहले साक्षित्व, फिर स्वास्थ्य, फिर भौतिकता, फिर सेवा — सामंजस्य-मार्ग बढ़ती क्षमता की एक सर्पिल के रूप में। यह शांतिवाद नहीं है। यह एक अच्छी तरह की मान्यता है जो क्रांतिकारी है जो सफल हुई है वह एक है जो व्यक्तिगत आत्मा में शुरू होती है और असली क्षमता के माध्यम से बाहर विकिरण करती है, शक्ति के जब्ती के माध्यम से नहीं।
VII. राजनीतिक विघटन
विभिन्न रूप और उनकी संरचनात्मक विफलता
मार्क्सवाद ने विभिन्न रूपों का एक परिवार उत्पन्न किया है, जिनमें से प्रत्येक इसके परिणामों से मूल अंतर्दृष्टि को बचाने का प्रयास करता है। कोई भी सफल नहीं होता है, क्योंकि कोई भी मूल त्रुटि को संबोधित नहीं करता है।
लेनिनवाद अवांगार्ड पार्टी जोड़ता है — एक क्रांतिकारी अभिजात जो सर्वहारा वर्ग से बेहतर सर्वहारा वर्ग के सच्चे हितों को समझता है, और इसलिए उनकी ओर से सत्ता जब्त करने का अधिकार रखता है। यह झूठी चेतना है हथियारबंद: क्योंकि श्रमिक अपनी मुक्ति को नहीं समझ सकते हैं, ज्ञाताओं के एक दल को इसे लागू करना चाहिए। ज्ञानमीमांसीय अहंकार सांस ले गया है। एक छोटे समूह बुद्धिजीवी का दावा है कि उन्होंने सभी अन्य मानव प्राणियों को प्रभावित करने वाली विचारधारा कंडीशनिंग को पार किया है, और इसी आधार पर कुल शक्ति की मांग करता है। यह सोवेल की “असीमित दृष्टि” है कि मांस — ज्ञान अभिजात जो समाज को फिर से डिज़ाइन करने का मानता है क्योंकि उन्होंने अपनी विचारधारा प्रतिबद्धताओं को पारलौकिक ज्ञान के साथ भ्रमित किया है। इतिहास परिणाम को दर्ज करता है।
माओवाद विश्लेषण को किसानों तक विस्तारित करता है और निरंतर क्रांति जोड़ता है — वर्ग संघर्ष का निरंतर जनशक्ति एक शासन के रूप में। सांस्कृतिक क्रांति तार्किक निष्कर्ष है: यदि सभी सांस्कृतिक उत्पादन विचारधारात्मक ऊपरी संरचना है, तो क्रांतिकारी राज्य के पास इसे नष्ट करने का अधिकार और कर्तव्य है। मंदिर, पुस्तकालय, वंशानुक्रम, पारिवारिक संरचनाएं — सभी पूंजीवादी अवशेष को शुद्ध करने के लिए। परिणाम एक सभ्यताजन्य विनाश था जिसे मान्यता देने के लिए दशकों की आवश्यकता थी।
ट्रोट्स्कीवाद तर्क देता है कि विफलता सिद्धांत में नहीं थी बल्कि स्टालिनवाद द्वारा विश्वासघात में थी — कि सच्चा साम्यवाद निरंतर अंतर्राष्ट्रीय क्रांति की आवश्यकता है न कि “एक देश में समाजवाद।” यह असंहतता जाल का शुद्धतम रूप है: सिद्धांत कभी गलत नहीं होता है; हर विफलता व्यवहारकर्ताओं की विफलता है जबकि सिद्धांत संरक्षित रहता है। एक सिद्धांत जो ऐतिहासिक परिणाम को हर परिणाम को प्रबंधकों को दोष देते हुए समायोजित कर सकता है जबकि सिद्धांत संरक्षित रहता है वह सिद्धांत नहीं है। यह एक विश्वास है — और पारलौकिकता के बिना एक विश्वास, जो इसे सबसे claustrophobic कर देता है।
लोकतांत्रिक समाजवाद और सामाजिक लोकतंत्र उदार लोकतांत्रिक संस्थाओं के भीतर मार्क्सवादी आलोचना को पालतू बनाने का प्रयास करते हैं — पुनर्वितरण कराधान, प्रमुख उद्योगों का सार्वजनिक स्वामित्व, मजबूत कल्याण राज्य। ये सबसे मानवीय विभिन्न हैं, ठीक क्योंकि वे क्रांतिकारी मूल को त्यागते हैं और केवल निदान को बनाए रखते हैं: कि अनियंत्रित पूंजीवाद संपत्ति और शक्ति को केंद्रित करता है तरीकों से जो मानव गरिमा को कम करते हैं। यह निदान सही है। लेकिन सामाजिक लोकतंत्र के समाधान भौतिकवादी ढांचे के भीतर रहते हैं — वे भौतिक संसाधनों को पुनर्वितरित करते हैं बिना आध्यात्मिक खालीपन को संबोधित किए जो संचय को चलाता है। एक सभ्यता जो अपनी संपत्ति को अधिक न्यायसंगत रूप से वितरित करती है जबकि आध्यात्मिक रूप से खाली रहती है, लक्षण को माना है, बीमारी नहीं।
अत्याचार की संरचनात्मक अनिवार्यता
पैटर्न आकस्मिक नहीं है। यह संरचनात्मक है। जब परिसर मानता है कि चेतना भौतिक परिस्थितियों द्वारा निर्धारित होती है, तो क्रांतिकारी राज्य को वांछित चेतना का उत्पादन करने के लिए भौतिक परिस्थितियों को पूरी तरह नियंत्रित करना चाहिए। भौतिक परिस्थितियों का कुल नियंत्रण तानाशाही है। इसके लिए कोई अन्य शब्द नहीं है। राज्य की मृत्यु — सैद्धांतिक समापन जहां शासन भंग हो जाता है क्योंकि वर्ग संघर्ष को समाप्त कर दिया गया है — कभी नहीं आता है, क्योंकि कुल नियंत्रण की मशीनरी अपनी स्वयं की कक्षा उत्पन्न करती है: पार्टी नौकरशाही, जिसके पास अपनी शक्ति को न्यायसंगत करने वाली परिस्थितियों को कायम रखने के लिए हर प्रोत्साहन है और कोई भी तंत्र नहीं है जिसके द्वारा इसे जवाबदेही दी जा सकती है, क्योंकि सभी जवाबदेही संरचना को क्रांतिकारी एकता के नाम पर भंग कर दिया गया है।
स्क्रूटन ने गहरे सिद्धांत की पहचान की: अच्छी चीजें आसानी से नष्ट हो जाती हैं, लेकिन आसानी से बनती नहीं हैं। क्रांतिकारी आवेग — अस्तित्वशील संस्थाओं को एक आदर्श के नाम पर नष्ट करना जिसे कभी तत्काल नहीं किया गया है — संरचनात्मक रूप से असमान है। यह दशकों में जो कुछ सदियों को लगा सकता है उसे नष्ट कर सकता है, और यह पुनर्निर्माण नहीं कर सकता, क्योंकि निहित ज्ञान, विरासत संपत्ति, और जैविक विश्वास जो पुरानी संस्थाओं को बनाए रखता था वह ठीक वही था जो क्रांति ने नष्ट कर दिया। यह राजनीतिक समकक्ष है मिसेस-हायके ज्ञान समस्या: वह जानकारी जो विरासत संस्थाओं में एन्कोड की गई है — रीति-रिवाज़, आम कानून, धार्मिक अभ्यास, पारिवारिक संरचना, पेशा परंपराएं, स्थानीय शासन — बाजार कीमतों में एन्कोड की गई जानकारी के समान बिखरी हुई, निहित, और अपरिहार्य है। क्रांतिकारी जो इन संस्थाओं को नष्ट करते हैं तर्कसंगत रूप से डिजाइन किए गए विकल्पों के साथ उन्हें बदलने के लिए ज्ञानमीमांसीय त्रुटि कर रहे हैं जो केंद्रीय योजक कर रहा है जो बाजार कीमतों को नौकरशाही फरमान के साथ बदलता है: यह मान लेना कि कुछ की तैयार ज्ञान कई लोगों की संचित संपत्ति को प्रतिस्थापित कर सकती है।
VIII. सभ्यताजन्य विघटन
ऐतिहासिक रिकॉर्ड
अनुभवजन्य मामला स्पष्ट है। साम्यवाद को राज्य स्तर पर लागू करने का हर प्रयास — सोवियत संघ, माओवादी चीन, कंबोडिया, उत्तर कोरिया, क्यूबा — केंद्रीकृत अत्याचार, व्यापक पीड़ा, और मानव क्षमताओं के व्यवस्थित विनाश का उत्पादन किया है जिसे सिद्धांत मुक्त करने का दावा करता है।
शव संख्या भावना से एक तर्क नहीं है। यह एक अनुभवजन्य डेटा बिंदु है: दसियों लाख मृत बीसवीं शताब्दी के दौरान, युद्ध या प्राकृतिक आपदा के माध्यम से नहीं बल्कि जानबूझ कर नीति के माध्यम से — जबरदस्ती सामूहिकता, इंजीनियर किए गए अकाल, शुद्धियां, श्रम शिविर, सांस्कृतिक विनाश। यह है जो होता है जब एक सभ्यता एक तत्त्वमीमांसा के चारों ओर संगठित होती है जो आत्मा की वास्तविकता को नकारती है। आत्मा, सैद्धांतिक अस्तित्व से इनकार किया गया, व्यावहारिक संरक्षण से इनकार किया जाता है।
सोल्जेनित्सिन, जो सिस्टम के अंदर रहता था और इसके पेट से गवाही देता था, कुछ समझ गया जो अधिकांश पश्चिमी आलोचकों को पता नहीं था: साम्यवाद और क्षय पश्चिम एक ही रूट साझा करते हैं। अपने 1978 हार्वर पता में, उन्होंने दोनों विकृतियों को एक ही स्रोत से ट्रेस किया — ज्ञान के प्रगतिशील भौतिकवाद, ट्रांसेंडेंट्स की प्रगतिशील खाली सभ्यता की वास्तुकला से। “जैसा कि मानवतावाद अपने विकास में अधिक भौतिकवादी हो रहा था,” उन्होंने लिखा, “यह अपनी अवधारणाओं को पहले समाजवाद और फिर साम्यवाद द्वारा उपयोग करने की अनुमति दी।” साम्यवाद कहीं से नहीं उभरा। यह एक सभ्यता से उभरा था जिसने पहले ही भूलना शुरू कर दिया था कि वास्तविकता भौतिक को अधिक है — और यह भूलना अपने तार्किक अंत तक लाया।
गहरा पैटर्न
साम्यवाद द्वारा किया गया सभ्यताजन्य विनाश एक सुसंगत अनुक्रम के बाद हर कार्यान्वयन में: पहला धार्मिक संस्थाओं और आध्यात्मिक अभ्यास का विनाश (क्योंकि ये भौतिकवादी परिसर के लिए सबसे प्रत्यक्ष खतरे का प्रतिनिधित्व करते हैं); फिर परिवार का विनाश (क्योंकि पारिवारिक निष्ठा राज्य के प्रति निष्ठा के साथ प्रतिद्वंद्विता करती है); फिर स्थानीय समुदाय और पारंपरिक शासन का विनाश (क्योंकि सहायकता केंद्रीय योजना के साथ असंगत है); फिर विरासत संस्कृति का विनाश — कला, संगीत, साहित्य, दर्शन — जो खो गया है (क्योंकि नई मानव प्रणाली के बिना कोई संदर्भ बिंदु नहीं होना चाहिए); और अंत में प्राकृतिक पर्यावरण का विनाश (क्योंकि प्रकृति, बहुत, केवल भौतिक है पुनर्गठन उत्पादन लक्ष्यों में सेवा के लिए)। संस्कृति, रिश्तेदारी, शिक्षा, और पारिस्थितिकी — सामंजस्य-वास्तुकला की ग्यारह संस्थागत स्तंभों में से चार व्यवस्थित रूप से तोड़ दिए, ठीक क्रम में जो जनसंख्या की असहायता को अधिकतम करता है। शेष स्तंभ संरक्षित नहीं हैं बल्कि एकाधिकार किए गए हैं: संरक्षण और स्वास्थ्य राज्य योजना के अधीन, वित्त राज्य बैंकिंग में गिर गया, संचार प्रचार में कम किया गया, विज्ञान और प्रौद्योगिकी पार्टी उद्देश्यों द्वारा निर्देशित, प्रतिरक्षा पार्टी द्वारा नियंत्रित, और शासन ही पार्टी उपकरण से फ्यूज्ड। एक सभ्यता जिसके स्तंभों को या तो नष्ट किया गया है या जब्त किया गया है एक सभ्यता नहीं है। यह एक प्रशासित आबादी है।
यह एक संयोग नहीं है। यह एक संरचनात्मक परिणाम है एक तत्त्वमीमांसा का जो केवल भौतिक आयाम को मान्यता देता है। यदि वास्तविकता एक-आयामी है, तो एक-आयामी सभ्यता एक दरিद्रता नहीं है — यह सत्य है। मानव जीवन की समृद्धि जिसे साम्यवाद नष्ट करता है, इसके अपने परिसर से, भ्रामक है। मंदिर हिंसा थे। पारिवारिक बंधन पूंजीवादी भावनात्मकता थे। स्थानीय परंपराएं पूर्व-वैज्ञानिक पिछड़ापन थीं। कला जो क्रांति की सेवा नहीं करती थी पतनशीलता थी। जंगल लकड़ी थे। हर विनाश तार्किक रूप से परिसर का अनुसरण करता है। भयावहता यह नहीं है कि साम्यवादी शासन अपने दर्शन को विश्वासघात करते हैं। यह है कि उन्होंने इसे अभिनय किया।
IX. झूठा द्विचर
मानव राजनीतिक संभावना की रूपरेखा को पूंजीवाद और साम्यवाद के बीच पसंद के रूप में स्वयं भौतिकवादी कमी का एक कलाकृति है। दोनों सिस्टम एक ही मौलिक धारणा साझा करते हैं: कि आर्थिक आयाम प्राथमिक है, कि भौतिक परिस्थितियां मौलिक वास्तविकता हैं, और यह राजनीतिक आदेश उत्पादन और वितरण पर नियंत्रण के प्रश्न में घटता है। वे उत्तर पर असहमत हैं — निजी स्वामित्व बनाम सामूहिक स्वामित्व — लेकिन वे प्रश्न पर सहमत हैं। और प्रश्न गलत है।
पूंजीवाद सही मॉडल नहीं है या तो। अनियंत्रित, यह निर्दयी दक्षता के साथ संपत्ति और शक्ति को केंद्रित करता है, एक वास्तविक ओलिगार्की को बनाता है जो लोकतांत्रिक सहमति के बजाय वित्तीय उत्तोलन के माध्यम से शासन करता है। दावा कि मुक्त बाजार आत्म-नियंत्रण करते हैं सभी प्रतिभागियों के लिए इष्टतम परिणामों की ओर अनुभव से झूठा है — बाजार सबसे अधिक पूंजी वाले लोगों के हित को अनुकूलित करते हैं, और परिणामी शक्ति एकाग्रता केंद्रीकृत अत्याचार से अभेद्य है जिसे पूंजीवाद दावा करता है। समकालीन स्थिति — जहां एक छोटी संख्या परिवार और संस्थाएं मौद्रिक नीति, मीडिया, खाद्य प्रणाली, फार्मास्यूटिकल उत्पादन, और तकनीकी ढांचे को नियंत्रित करते हैं — पूंजीवाद का एक भ्रष्टाचार नहीं है। यह पूंजीवाद एक पारलौकिक आदेश सिद्धांत की अनुपस्थिति में अपने स्वयं के तर्क के अनुसार संचालित होता है।
लेकिन पूंजीवाद, इसकी सभी विकृतियों के लिए, कुछ संरक्षित करता है जिसे साम्यवाद व्यवस्थित रूप से नष्ट करता है: व्यक्तिगत पहल, स्वैच्छिक संघ, और नीचे से क्रम के जैविक उदभव के लिए स्थान। एक पूंजीवादी समाज बुरे अभिनेताओं के साथ शीर्ष पर भी अभी भी प्रतिरोध आंदोलन, वैकल्पिक समुदाय, स्वतंत्र विचार, और संस्थाओं के क्रमिक सुधार की अनुमति देता है। एक साम्यवादी समाज, राज्य नियंत्रण के तहत सभी भौतिक परिस्थितियों को केंद्रीकृत करके, राज्य की दृष्टि के लिए किसी भी विकल्प के लिए भौतिक आधार को समाप्त करता है। अंतर तुच्छ नहीं है। यह एक बीमार जीव जो चंगा करने की क्षमता बनाए रखता है और एक के बीच का अंतर है जिसकी प्रतिरक्षा प्रणाली को सर्जिकल रूप से हटा दिया गया है।
न तो सिस्टम, हालांकि, वास्तविक प्रश्न को संबोधित करता है: अर्थव्यवस्था के लिए क्या है? पूंजीवाद उत्तर देता है: व्यक्तिगत संपत्ति का अधिकतमकरण। साम्यवाद उत्तर देता है: सामूहिक कल्याण का समानता। सामंजस्यवाद उत्तर देता है: Logos के साथ भौतिक जीवन का संरेखण — उत्पादन, वितरण, और संरक्षण का संगठन सभी आयामों में मानव समृद्धि की सेवा में, केवल भौतिक नहीं। यह बाएं और दाएं के बीच एक केंद्रवादी समझौता नहीं है। यह एक पूरी तरह से अलग अक्ष है — एक जो आर्थिक प्रश्न को सभ्यताजन्य संरेखण के बड़े प्रश्न के भीतर समाहित करता है।
X. विकल्प के रूप में सामूहिकता
साम्यवाद की तत्त्वमीमांसीय मलबे के नीचे दफन एक वास्तविक अंतर्दृष्टि है: कि मानव प्राणी परमाणु व्यक्ति नहीं हैं बल्कि संरचनात्मक रूप से संबंधपूर्ण प्राणी हैं, कि सहयोग प्रतिद्वंद्विता के समान प्राकृतिक है, और कि एक सभ्यता एकल निजी संचय के चारों ओर व्यवस्थित आध्यात्मिक रूप से दरिद्र है। सामंजस्यवाद इस अंतर्दृष्टि को अस्वीकार नहीं करता है। यह विधि को अस्वीकार करता है।
राज्य द्वारा लागू की जाने वाली सामूहिकता — यहां तक कि अस्थायी रूप से, यहां तक कि सैद्धांतिक वादे के साथ कि राज्य अंततः भंग हो जाएगा — सबसे मौलिक स्तर पर धर्म का एक उल्लंघन है। यह व्यक्तिगत विवेक को ओवरराइड करता है, स्वैच्छिक संघ को समाप्त करता है, और जैविक मानव सहयोग को प्रशासनिक समन्वय के साथ प्रतिस्थापित करता है। राज्य गायब नहीं होता है क्योंकि लागू तंत्र अपने स्वयं के निरंतरता की तर्क उत्पन्न करता है। शक्ति, एक बार केंद्रीकृत, स्वेच्छा से विकेंद्रीकृत नहीं होती है। यह एक आकस्मिक ऐतिहासिक विफलता नहीं है। यह एक संरचनात्मक अनिवार्यता है, पूर्वानुमान करने योग्य अधिकार सिद्धांत से किसी के लिए जो समझता है कि संस्थाएं, जीवों की तरह, जीवित रहने की मांग करते हैं।
धर्मिक विकल्प: विकल्प के रूप में सामूहिकता। समुदाय जो संसाधन, श्रम, और शासन साझा करते हैं स्वेच्छा से — क्योंकि सदस्यों ने अपने आप को मूल्यों को समझदारी है जो साझा प्राकृतिक बनाते हैं जबरदस्ती के बजाय — सम्मिलित करते हैं जो साम्यवाद सैद्धांतिक रूप से सिद्ध कर सकता है लेकिन कभी भी शक्ति के माध्यम से नहीं। समुदाय स्तंभ सामंजस्य-वास्तुकला बहु-पीढ़ी, स्थान-आधारित समुदायों की कल्पना करता है धर्मिक सिद्धांत के चारों ओर संगठित, जहां सहयोग धर्म के संरेखण से राज्य जनादेश के बजाय उदभव करता है। मोंड्रेगॉन सहकारी और गुलाग के बीच अंतर डिग्री का नहीं है। यह स्वैच्छिक संरेखण और जबरदस्ती अनुपालन के बीच — धर्मिक और इसके उलट के बीच है।
यह है कि विकासकारी शासन मॉडल क्यों मायने रखता है: एक समुदाय की स्वैच्छिक सामूहिकता क्षमता अपने सदस्यों की आध्यात्मिक परिपक्वता पर निर्भर करती है। आप उदारता को कानूनी नहीं कर सकते। आप साहचर्य को अनिवार्य नहीं कर सकते। आप केवल शर्त पैदा कर सकते हैं — शिक्षा, संस्कृति, और साक्षित्व के माध्यम से — जिसमें ये गुण स्वाभाविक रूप से उदभव करते हैं। साम्यवादी त्रुटि पेड़ को बढ़ाए बिना फल का उत्पादन करने का प्रयास है।
XI. गहरा निदान
साम्यवाद की सबसे गहरी विफलता राजनीतिक या आर्थिक नहीं है। यह तत्त्वमीमांसीय है। चेतना को अस्तित्व के एक अपरिहार्य आयाम के रूप में इनकार करके — जोर देकर कि आध्यात्मिक, नैतिक, और अर्थपूर्ण भौतिक परिस्थितियों की केवल प्रतिबिंब हैं — मार्क्सवाद दुनिया को मौलिक रूप से निर्बल किया। यह वह बहुत ही संकाय को हटा दिया जिसके माध्यम से मानव प्राणी उद्देश्य, अर्थ, और ब्रह्मांडीय क्रम को समझते हैं, और फिर अपने परिसर पर निर्मित सभ्यताओं को उद्देश्यहीनता, अर्थहीनता, और विकार का उत्पादन करने के लिए बड़बड़ाते हैं।
विडंबना सटीक है: मार्क्स श्रमिक के अलगाववाद का निदान किया — अपनी श्रम से, अपने साथी मानव प्राणियों से, अपनी स्वयं की प्रकृति से। निदान तीव्र था। लेकिन इलाज — भौतिक परिस्थितियों का कुल पुनर्गठन — जो वास्तविक गलत था को संबोधित नहीं कर सकता, क्योंकि जो वास्तविक गलत था वह भौतिक नहीं था। मार्क्स द्वारा माना गया अलगाववाद वास्तविक है। यह Logos से मानव प्राणी का अलगाववाद है — ब्रह्मांडीय क्रम से जो श्रम को अर्थ देता है, जो मानव संबंध को आर्थिक कार्य से गहरे कुछ में भूमि करता है, जो व्यक्ति को भौतिक परिस्थितियों की राशि की तुलना में बड़ी वास्तविकता से जोड़ता है। यह अलगाववाद उत्पादन के साधनों को पुनर्वितरित करके समाधान नहीं किया जा सकता। यह केवल वास्तविकता के आयाम को ठीक करके समाधान किया जा सकता है जिसे भौतिकवाद नकार दिया।
सोल्जेनित्सिन ने तबाही के अंदर से इसे देखा। वॉगेलिन ने इसे राजनीतिक विचारों के इतिहास से निदान किया। मिसेस और हायके ने इसे आर्थिक समन्वय की तर्क में प्रदर्शित किया। पॉपर ने इसे सिद्धांत की संरचना में प्रकट किया। स्क्रूटन ने इसे बुद्धिजीवी वर्ग के मनोविज्ञान में प्रदर्शित किया। सोवेल ने मानव ज्ञान की सीमा के विरुद्ध इसे मापा। कोलाकोव्स्की ने इसे एक पूर्व विश्वासी के रूप में विच्छेद किया। प्रत्येक, अपने स्वयं के दृष्टिकोण से, एक ही संरचनात्मक अंतर्दृष्टि पर पहुंचे: मार्क्सवादी प्रकल्प विफल होता है क्योंकि यह वास्तविकता के एक आयाम को नकारता है जो इनकार किए जाने पर अस्तित्व में नहीं रहता है। यह केवल फिर से प्रसारित करता है — अत्याचार, पीड़ा, सभ्य जीवन को संभव बनाने वाली हर चीज़ के व्यवस्थित विनाश के रूप में।
यह वह है जिसे सामंजस्य-वास्तुकला प्रदान करता है — साम्यवाद के अपने शर्तों पर एक राजनीतिक कार्यक्रम के रूप में नहीं, बल्कि जमीन की पुनर्प्राप्ति के रूप में जिस पर राजनीतिक आदेश, आर्थिक संगठन, और सामूहिक जीवन बिल्कुल अर्थपूर्ण हो जाते हैं। सामंजस्य-वास्तुकला दरिद्र विश्व के भीतर संपत्ति को अधिक न्यायसंगत रूप से पुनर्वितरित नहीं करता है। यह दुनिया को फिर से आकर्षक बनाता है — कल्पना या पूर्व-आधुनिक परिस्थितियों में प्रतिगमन के माध्यम से नहीं, बल्कि यह मान्यता के माध्यम से कि वास्तविकता समृद्ध, गहरी, और अधिक संरचित है किसी भी भौतिकवादी कमी को समझ सकते हैं। और उस मान्यता से, एक सभ्यता को निर्माण किया जा सकता है जो अलगाववाद को संबोधित करता है जिसे मार्क्स निदान किया बिना तत्त्वमीमांसीय हिंसा के उसके इलाज की आवश्यकता है।
यह भी देखें: शासन, पश्चिमी विभाजन, पूंजीवाद और सामंजस्यवाद, नैतिक उल्टा, भूमंडलीय अभिजात, राष्ट्रवाद और सामंजस्यवाद, वित्तीय वास्तुकला, सामंजस्य-वास्तुकला, नींव, उदारवाद और सामंजस्यवाद, पोस्ट-संरचनावाद और सामंजस्यवाद, अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद, भौतिकवाद और सामंजस्यवाद, स्त्रीवाद और सामंजस्यवाद, रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद, धर्म घोषणा और सामंजस्यवाद, सामंजस्यवाद, सामंजस्यिक ज्ञानमीमांसा, वादों का परिदृश्य, मानव प्राणी, Logos, लागू सामंजस्यवाद