नारीवाद और सामंजस्यवाद

सामंजस्य-वास्तुकला के साथ नारीवाद का सम्बन्ध — इसके मूल में दार्शनिक त्रुटि, जो सभ्यतागत क्षति उत्पन्न की है, और क्यों लैंगिक प्रश्न का उत्तर मानव-अस्तित्व के प्रश्न का उत्तर दिए बिना नहीं दिया जा सकता। सामंजस्य-वास्तुकला और लागू सामंजस्यवाद श्रृंखला का भाग जो पश्चिमी बौद्धिक परंपराओं से जुड़ाव रखता है। यह भी देखें: The Foundations, The Human Being — Sexual Polarity, Post-structuralism and Harmonism.

नारीवाद का पारंपरिक इतिहास लहरों में बताया जाता है। पहली (1840s–1920s) — Mary Wollstonecraft, John Stuart Mill, Elizabeth Cady Stanton, Emmeline Pankhurst — महिलाओं को कानूनी व्यक्तित्व, शिक्षा तक पहुंच, और मतदान का अधिकार दिलाती है। दूसरी (1949–1980s) — Simone de Beauvoir, Betty Friedan, Gloria Steinem, Germaine Greer — अभियान को कार्यक्षेत्र, शयन कक्ष, और कानून में विस्तारित करती है: समान वेतन, प्रजनन स्वायत्तता, बिना कारण तलाक, कानूनी लैंगिक भेद को ढहाना। तीसरी (1990s–2010s) राजनीति से सत्तामीमांसा की ओर बढ़ती है: Judith Butler का Gender Trouble तर्क देता है कि लैंगिकता स्वयं एक विवरणात्मक निर्माण है, कि लैंगिक पहचान कार्यप्रदर्शन है जिसके पीछे कोई अस्तित्व नहीं है — “पुरुष” और “महिला” की श्रेणियां शक्ति के साधन बन गईं जिन्हें विखंडित किया जाना है। चौथी (2010s–वर्तमान) डिजिटल-कार्यकर्ता पुनरावृत्ति है: अंतर्संबंधितता को संगठित ढांचे के रूप में, सामाजिक माध्यम को प्रवर्तन तंत्र के रूप में, जैविक लैंगिकता को एक स्पेक्ट्रम माने जाने के आधार पर भाषा, नीति, और चिकित्सा अभ्यास का तीव्र संस्थागत अधिग्रहण।

सामंजस्यवाद इस चाप को क्रमिक परिष्कार के रूप में नहीं बल्कि एक एकल दार्शनिक त्रुटि के क्रमिक अभिव्यक्ति के रूप में पढ़ता है। Beauvoir ने त्रुटि का आविष्कार नहीं किया — वह इसे लैंगिकता पर लागू करती है, एक विभाजन जो संपूर्ण आधुनिक पश्चिमी परंपरा में चलता है: nominalism सार को भंग करता है, Descartes मन को शरीर से अलग करता है, Kant वास्तविकता को जानने वाले विषय में स्थानांतरित करता है, existentialism निश्चित मानव प्रकृति को नकारता है — Beauvoir लैंगिकता का अनुप्रयोग, Butler पश्च-संरचनावादी कट्टरीकरण। अनुसरण करने वाला लेख उस वंशावली को ट्रेस करता है न कि पारंपरिक कालक्रम को: पहली लहर नारीवाद ने क्या वैध सुधार के साथ बंडल किया, Beauvoir ने अतिशक्ति स्तर पर क्या टूटा, कैसे post-structuralism ने आंदोलन को उपनिवेशित किया, परंपराएं और जीव विज्ञान किस पर अभिसरित होते हैं, सभ्यतागत लागत क्या रही है, और विनाश से किसे लाभ हुआ। परंपरागत लहर ढांचे से परिचित पाठक सभी चार लहरें पाएंगे — लेकिन उनकी दार्शनिक वंशावली के अनुसार संगठित, उनके तारीखों के अनुसार नहीं।

मौलिक त्रुटि

नारीवाद की दार्शनिक वंशावली दिखाई देने से छोटी है। जिसे पारंपरिक रूप से “प्रथम-लहर नारीवाद” कहा जाता है — महिलाओं के मताधिकार, कानूनी व्यक्तित्व, और शिक्षा तक पहुंच का आंदोलन — आमतौर पर निर्विवाद नैतिक उपलब्धि के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। सामंजस्यवाद सहमत है कि महिलाओं की शिक्षा और तार्किक नैतिक प्रतिनिधि के रूप में मान्यता सही थी। परंपरागत परंपराओं की कोई गंभीर पाठ का समर्थन नहीं करता कि महिलाओं में कारण, प्रज्ञा, या आध्यात्मिक साक्षात्कार की क्षमता की कमी है। Vedic परंपरा महिला ऋषि पैदा करती है — Gargi, Maitreyi। Sufi परंपरा Rabia al-Adawiyya को उच्चतम स्थान की स्वामी के रूप में सम्मानित करती है। जहां ऐतिहासिक समाजों ने महिलाओं को सीखने और आध्यात्मिक विकास तक पहुंच से इनकार किया, उन्होंने जिन परंपराओं का दावा किया उन्हें ही उल्लंघन किया।

लेकिन प्रथम-लहर नारीवाद ने वैध सुधार (शिक्षा तक पहुंच, कानूनी व्यक्तित्व) को अधिक कट्टरपंथी आधार के साथ बंडल किया जो जांच के योग्य है: सार्वभौमिक व्यक्तिगत मतदान। यदि पुरुषत्व का सिद्धांत बाहरी नेतृत्व और सार्वजनिक निर्णय के लिए सत्तामीमांसा रूप से उपयुक्त है — जैसा कि Sexual Realism मानता है और जैसा प्रत्येक ज्ञात सभ्यता ने व्यवस्थित किया है — तो परंपरागत मॉडल जिसमें परिवार, परमाणुकृत व्यक्ति नहीं, राजनीतिक इकाई थी, अत्याचार नहीं बल्कि वास्तुकला थी। पति परिवार का प्रतिनिधित्व सार्वजनिक व्यवस्था में करता था — मतदान, नागरिक विचार, सैन्य सेवा — न कि क्योंकि महिलाएं राजनीतिक विचार में असमर्थ थीं, बल्कि क्योंकि पुरुष्पत्व का सिद्धांत स्वाभाविक रूप से बाहरी-सामने, पदानुक्रमित, प्रतिस्पर्धी डोमेन पर कब्जा करता है जो शासन के लिए आवश्यक है। पत्नी की राजनीतिक प्रभाव आंतरिक व्यवस्था के माध्यम से काम करता है: पति के चरित्र और निर्णय को आकार देना, अगली पीढ़ी के नागरिकों को पालना, सामाजिक ताने-बाने को बनाए रखना जिसके बिना राजनीतिक व्यवस्था असंभव है। Aristotle की Politics स्पष्ट रूप से परिवार को राजनीतिक इकाई के रूप में संरचित करती है, इसके प्रमुख के रूप में पति — इच्छाधीन सम्मेलन के रूप में नहीं बल्कि प्राकृतिक प्रयोजनशीलता की अभिव्यक्ति के रूप में।

सार्वभौमिक व्यक्तिगत मतदान परिवार को राजनीतिक इकाई के रूप में परमाणुकृत करता है। जब पति और पत्नी संभवतः प्रतिस्पर्धी हित के साथ अलग-अलग एजेंट के रूप में मतदान करते हैं, तो परिवार की राजनीतिक आवाज खंडित हो जाती है। ऐतिहासिक रिकॉर्ड परिणाम दिखाता है: महिलाओं का मतदान कल्याणकारी राज्य के विस्तार से निकटता से जुड़ा है — उन कार्यों का हस्तांतरण जो पहले परिवार से संबंधित थे (प्रावधान, बचपन की देखभाल, शिक्षा, बुजुर्ग देखभाल) राज्य संस्थानों को। प्रत्येक हस्तांतरण ने पति की भूमिका को प्रदाता और संरक्षक के रूप में, परिवार की आत्मनिर्भरता को, और लिंगों को एक बंधित इकाई के भीतर सहयोग के लिए संरचनात्मक प्रोत्साहन को और क्षरण किया। परमाणुकरण प्रगतिशील और आत्म-सुदृढ़ करने वाला था: जितना अधिक राज्य परिवार के कार्यों को अवशोषित करता है, उतना कम महिलाओं को परिवार इकाई की आवश्यकता थी, उतना कम पुरुष इसमें निवेश करते थे, और दोनों लिंग राज्य से अलग-अलग व्यक्तियों के बजाय एक एकीकृत आवाज वाले परिवार के सदस्यों के रूप में अधिक संबंधित थे। यह षड्यंत्र नहीं है — यह अपनी सत्तामीमांसा आधार खोने वाली सभ्यता में व्यक्ति को परिवार के बजाय मौलिक राजनीतिक एजेंट के रूप में मानने की संरचनात्मक तर्क है।

इसमें से कोई भी महिलाओं की गरिमा, बुद्धिमत्ता, या आध्यात्मिक गहराई को कम नहीं करता। इसका मतलब है कि पुरुष-स्त्री ध्रुवता की राजनीतिक अभिव्यक्ति — अन्य प्रत्येक डोमेन में इसकी अभिव्यक्ति की तरह — समान के बजाय पूरक है। पुरुष बाहरी नेतृत्व करते हैं; महिलाएं आंतरिक रूप से आकार देती हैं। परिवार सार्वजनिक वर्ग में एक आवाज के साथ बोलता है क्योंकि यह एक जीव है, दो स्वतंत्र ठेकेदार नहीं जो एक पता साझा करते हैं।

सच में नया — और सच में विनाशकारी — दार्शनिक कदम Simone de Beauvoir के साथ आता है। उसका सूत्र — “एक महिला के रूप में पैदा नहीं होता, बल्कि बन जाता है” — अंतर्दृष्टि नहीं है जिसे सामंजस्यवाद आंशिक रूप से पुष्टि कर सकता है। यह वह त्रुटि है जहां से सब कुछ अनुसरण करता है।

एक महिला महिला के रूप में पैदा होती है। बीज सभी वहां हैं: XX गुणसूत्र कार्यक्रम, हार्मोनल आर्किटेक्चर menarche और महिला शरीर की चक्रीय लय के माध्यम से विकसित होने के लिए प्रतीक्षा कर रहा है, महिला luminous field का ऊर्जावान विन्यास, मनोवैज्ञानिक अभिविन्यास — बंधन, पोषण, संबंधपरक गहराई, अंतर्ज्ञानात्मक धारणा की ओर — जो प्रत्येक संस्कृति में उल्लेखनीय सामंजस्य के साथ उभरते हैं। संस्कृति इस विकास को समर्थन या विकृत कर सकती है, लेकिन यह इसे नहीं बनाती। लड़की सामाजिकरण के माध्यम से महिला बन नहीं जाती है। वह गर्भाधान से महिला है, और एक स्वस्थ सभ्यता का कार्य उन परिस्थितियां प्रदान करना है जिसमें उसकी सत्तामीमांसा प्रकृति अपनी पूर्ण गहराई तक विकसित हो सकती है — बिल्कुल जैसे एक माली का कार्य बीज को पौधे में बदलना नहीं है बल्कि मिट्टी, पानी, और प्रकाश प्रदान करना है जिसमें बीज पहले से क्या है वह खुद को व्यक्त कर सकता है।

Beauvoir का विलोमन — सांस्कृतिक अधिलेख को गठनकारी मानना और प्रकृति को अनुपस्थित मानना — existentialism त्रुटि है जो लैंगिकता पर लागू होती है। यदि अस्तित्व सार से पहले आता है (देखें Existentialism and Harmonism), तो कोई महिला सार नहीं है जिसमें जन्म लिया जा सके। महिला एक खाली स्लेट है जो पितृसत्तात्मक संस्कृति द्वारा अंकित है। यह वह कारण है कि तीसरी लहर नारीवाद Beauvoir की नींव पर सीधे बनाया गया: यदि स्त्रीत्व सत्तामीमांसा नहीं है, तो यह राजनीतिक है — एक विवरणात्मक निर्माण जो विखंडित किया जा सकता है और होना चाहिए। Butler का Gender Trouble Beauvoir की परिसर से तार्किक रूप से अनुसरण करता है। गंतव्य प्रस्थान में समाहित था।

सामंजस्यिक यथार्थवाद विपरीत रखता है। सार और अस्तित्व सह-उत्पन्न होते हैं। मानव-अस्तित्व का प्रकृति है — बहुआयामी, Logos द्वारा व्यवस्थित, chakra system और भौतिक शरीर के माध्यम से एक साथ व्यक्त। पुरुष और महिला उस प्रकृति के दो तरीके हैं, प्रत्येक एक अलग सत्तामीमांसा आर्किटेक्चर ले जाते हैं, प्रत्येक अपने स्वयं के रजिस्टर में पूर्ण, प्रत्येक को एक दूसरे की आवश्यकता है उत्पादक ध्रुवता के लिए जो परिवार, संस्कृति, और सभ्यता को बनाए रखता है। इस प्रकृति को नकारना मुक्ति नहीं है। यह विच्छेदन है।

पश्च-संरचनावादी अधिग्रहण

Beauvoir के अस्तित्ववादी नारीवाद से Butler के पश्च-संरचनावादी नारीवाद तक का रूपांतरण विकास नहीं बल्कि समान त्रुटि का कट्टरीकरण है — नैतिक शब्दावली का post-structuralism की परिसर द्वारा दार्शनिक उपनिवेशीकरण।

Foucault से: सभी ज्ञान शक्ति-ज्ञान है; सभी श्रेणियां, “पुरुष” और “महिला” सहित, संस्थागत हितों की सेवा करने वाली अनुशासनात्मक शासनों द्वारा उत्पादित होती हैं। Derrida से: बाइनरी विपरीतताएं (पुरुष/महिला, प्रकृति/संस्कृति) प्राकृतिक संरचनाएं नहीं बल्कि पदानुक्रमित निर्माण हैं जिसमें एक पद दूसरे पर प्रभुत्व करता है; विखंडन पदानुक्रम को विघटित करके बाइनरी को भंग करने का लक्ष्य रखता है। Butler के संश्लेषण से: लैंगिकता एक नियंत्रक कल्पना है जो अपने स्वयं के प्रदर्शन द्वारा बनी रहती है; प्रदर्शन को व्यवधान करना कल्पना को उजागर करना है।

परिणाम: वह आंदोलन जो महिलाओं को पूरी तरह मानव के रूप में व्यवहार किए जाने की मांग करके शुरू हुआ, यह नकार कर समाप्त होता है कि “महिला” कुछ वास्तविक नाम देती है। “पुरुष” और “महिला” की श्रेणियां दमन के उपकरण बन जाती हैं; सभी लैंगिक भेद बाधा का रूप बन जाते हैं; मुक्ति विघटन में निहित है। यह सीमांत शैक्षणिक स्थिति नहीं है। यह अब अधिकांश पश्चिमी विश्वविद्यालयों की मानविकी विभागों, लैंगिक पहचान पर सार्वजनिक नीति को आकार देता है, और तेजी से जैविक लैंगिकता को बाइनरी के बजाय स्पेक्ट्रम माने जाने के आधार पर चिकित्सा अभ्यास को संरचित करता है।

सामंजस्यवाद जानता है कि क्या हुआ क्योंकि इसने बौद्धिक वंशावली को मैप किया है (देखें The Foundations § The Genealogy of the Fracture)। समान क्रम जो व्यापक सभ्यतागत संकट पैदा करता है — nominalism सार्वभौमिकों को भंग करना, Cartesian द्वैतवाद मन को शरीर से विभाजित करना, तंत्र ब्रह्मांड को आंतरिकता से निकालना, Kant वास्तविकता को विषय की संरचनात्मक गतिविधि में स्थानांतरित करना — लैंगिक संकट को अधोप्रवाह अभिव्यक्ति के रूप में पैदा करता है। यदि सार्वभौमिकें वास्तविक नहीं हैं, तो “पुरुष” और “महिला” प्राकृतिक प्रकार नहीं बल्कि सामाजिक लेबल हैं। यदि शरीर केवल तंत्र है (res extensa), तो लैंगिक विभेद एक जैविक दुर्घटना है जिसका कोई सत्तामीमांसा महत्व नहीं है। यदि वास्तविकता जानने वाले विषय द्वारा निर्मित है, तो लैंगिकता विवरणात्मक शासन द्वारा निर्मित है। Butler की स्थिति उन परिसर से अनुसरण करती है जो वह विरासत में प्राप्त करती है, न कि लैंगिक अंतर के बारे में किसी भी नए साक्ष्य से।

सामंजस्यवाद क्या रखता है: यौन यथार्थवाद

लैंगिक ध्रुवता का पूर्ण सामंजस्यवादी खाता The Human Being — Section F में विकसित होता है। आगे क्या नारीवाद के साथ संलग्नता के लिए प्रासंगिक संरचनात्मक सारांश है।

सामंजस्यवाद रखता है कि लैंगिक ध्रुवता Logos — ब्रह्मांडीय व्यवस्था — की अभिव्यक्ति है मानव पैमाने पर। पुरुष और महिला अंतर्निहित सामग्री पर सांस्कृतिक अधिलेख नहीं हैं। वे वास्तविक सत्तामीमांसा ध्रुवता हैं: ब्रह्मांडीय (Yin and Yang, Shiva और Shakti की सार्वभौमिक पूरकता को प्रतिबिंबित करते हुए), जैविक (जीनोम, endocrine system, कंकाल संरचना, और हर मानव आबादी की तंत्रिका आर्किटेक्चर में अंकित), ऊर्जावान (पुरुष और महिला शरीरों में महत्वपूर्ण पदार्थ — Jing, Qi, and Shen — के प्रचलन को अलग तरीके से संरचित करते हुए), और मनोवैज्ञानिक (वास्तविकता से जुड़ने के विशिष्ट तरीकों के रूप में प्रकट होते हुए, प्रत्येक संस्कृति में उल्लेखनीय सामंजस्य के साथ प्रलेखित)।

सामंजस्यवाद इस स्थिति को यौन यथार्थवाद कहता है — सामंजस्यिक यथार्थवाद का उप-स्थिति लैंगिक भेद पर लागू। “यथार्थवाद” उसी दार्शनिक कार्य को करता है जो मूल स्थिति में करता है: nominalism के विरुद्ध (लैंगिक ध्रुवता कुछ वास्तविक नाम देता है, सुविधाजनक कल्पना नहीं), constructivism के विरुद्ध (भेद किसी भी सांस्कृतिक फ्रेमिंग से पहले और अधिक है), eliminativism के विरुद्ध (लिंग स्पेक्ट्रम नहीं है अनिर्धारितता में संपतन)।

तीन अभिसरण दावे पर आधार रखते हैं। Vedic-tantric परंपरा चेतना और ऊर्जा की पूरकता को स्पष्ट करती है — Shiva अचल साक्षी के रूप में, Shakti सृजनात्मक गतिविधि के रूप में जो ब्रह्मांड को अभिव्यक्ति में नृत्य करती है — और लैंगिक मिलन को इस ब्रह्मांडीय गतिविधि का मानव सूक्ष्मदर्शी के रूप में स्थित करती है। Taoist परंपरा Yin और Yang को Tao की स्व-अभिव्यक्ति के दो आदिम तरीकों के रूप में मैप करती है, पुरुष और महिला शरीरों के साथ इस ध्रुवता की सबसे केंद्रित मानव तात्कालिकता के रूप में। Andean Q’ero परंपरा अपने संपूर्ण ब्रह्मांडीय और सामाजिक व्यवस्था को Yanantin के चारों ओर संरचित करती है — पवित्र पूरक द्वैत — जिसमें पुरुष और महिला युग्मित होते हैं, प्रत्येक ध्रुव Ayni की नैतिकता के माध्यम से उनके बीच सृजनात्मक क्षेत्र उत्पन्न करते हैं (पवित्र पारस्परिकता)। तीन सभ्यताएं, कोई ऐतिहासिक संपर्क नहीं, समान संरचनात्मक मान्यता: लैंगिक ध्रुवता सामाजिक व्यवस्था नहीं है जो सम्मानित जाए।

जैविक साक्ष्य पार-सांस्कृतिक अभिसरण करता है। लैंगिक द्विरूपता Homo sapiens में सौंदर्य संबंधी नहीं है: यह कंकाल संरचना, endocrine आर्किटेक्चर, तंत्रिका संगठन, प्रजनन जीव विज्ञान, प्रतिरक्षा कार्य, और विकास प्रक्षेपवक्र तक फैलती है। दावा कि यह भेद एक “स्पेक्ट्रम” है, केवल तुच्छ अर्थ में सत्य है कि सभी जैविक लक्षण माध्य के चारों ओर भिन्नता दिखाते हैं — यह इस तथ्य को नहीं बदलता है कि मानव प्रजनन बाइनरी है, कि SRY जीन अभिव्यक्ति एक द्विरूप विकास प्रवर्तन शुरू करती है, और दो परिणामी शरीर प्रकार पूरक कार्यों के लिए अनुकूलित हैं। सामंजस्यवाद जीव विज्ञान को निर्धारणीय नियति के रूप में नहीं मानता है — स्वतंत्र इच्छा कार्यरत रहती है, और कोई भी व्यक्ति उनकी जैविक औसत तक सीमित नहीं है — लेकिन यह जीव विज्ञान को आधार के रूप में मानता है: भौतिक आधार जिसके माध्यम से आत्मा अवतार लेती है और जिसके माध्यम से Logos मानव पैमाने पर व्यक्त होता है।

लैंगिक ध्रुवता की लागू नैतिकता

यौन यथार्थवाद केवल अतिशक्ति प्रबंध नहीं है। यह लागू नैतिकता उत्पन्न करता है — एक अनुज्ञेय खाता कि पुरुष और महिलाओं को Dharma के साथ संरेखण में अपना साझा जीवन कैसे संगठित करना चाहिए। यह वह है जहां सामंजस्यवाद आधुनिक सर्वसम्मति से सबसे तीव्रता से विचलित होता है, और जहां बौद्धिक सততा स्पष्टतम वाणी की आवश्यकता है।

पुरुष नेतृत्व और परिधि

टेस्टोस्टेरोन केवल हार्मोन नहीं है। यह शारीरिक स्तर पर पुरुष्पत्व का सिद्धांत का जैविक स्वाक्षर है — प्रभुत्व व्यवहार, स्थानिक तर्क, जोखिम सहिष्णुता, भौतिक शक्ति, और नेतृत्व, रक्षा, और सार्वजनिक व्यवस्था के निर्माण में हर सभ्यता चलाई गई पदानुक्रम, प्रतिस्पर्धा, और बाहरी व्यवस्था की ओर अभिविन्यास। समाजशास्त्री Steven Goldberg ने प्रदर्शित किया कि क्या स्पष्ट होना चाहिए: सार्वजनिक पदानुक्रमों में नर वर्चस्व एक पार-सांस्कृतिक सार्वभौमिकता है जो हर ज्ञात समाज में पाई जाती है। अधिकांश समाज नहीं — हर समाज। कोई मातृवंशीय शासन, राजनीतिक अर्थ में महिलाओं को उच्च-स्थिति सार्वजनिक पदों की बहुलता धारण करने वाली कभी प्रलेखित नहीं हुई है। सार्वभौमिकता साक्ष्य है। यदि पितृसत्ता केवल सांस्कृतिक थी — इच्छाधीन व्यवस्था शक्ति द्वारा लागू और भिन्न व्यवस्था द्वारा रखरखाव योग्य — तो ज्ञात हजारों मानव समाजों में से कम से कम एक अलग तरीके से संगठित होता। कोई नहीं है। निष्कर्ष वही है जो सामंजस्यवाद पाँच समवर्तन के अभिसरण से निकालता है: जब पैटर्न सार्वभौमिक है, पैटर्न वास्तविक है।

Jack Donovan ने पुरुष आद्यरूप को अपने परिचालनात्मक मूल में विचलित किया: शक्ति, साहस, निपुणता, और सम्मान — चार सामरिक गुण जो पुरुषों को प्रभावी समूह बनाने के लिए आवश्यक हैं जो रक्षा और निर्माण करते हैं। ये सामाजिक निर्माण नहीं हैं। वे गुण हैं जो परिधि बनाते हैं — समुदाय के सुरक्षित आंतरिक के बीच की सीमा और इसके परे खतरे। पुरुषों ने दीवारें बनाईं, जमीन साफ की, युद्ध लड़े, अज्ञात क्षेत्र का पता लगाया, और यह सब करते समय असंगत संख्याओं में मर गए। आधुनिक सभ्यता ने परिधि को अदृश्य बना दिया है — सुरक्षा दूर संस्थानों द्वारा प्रदान की जाती है — तो जो गुण इसे बनाती हैं वह अब आक्रामकता और “जहरीली पुरुषत्व” के रूप में पंजीकृत होती हैं। पुरुषत्व का रोग सभ्यतागत समकक्ष है प्रतिरक्षा प्रणाली को ध्वस्त करने का क्योंकि आप हाल ही में बीमार नहीं हुए।

सामाजिक मनोवैज्ञानिक Roy Baumeister ने विकासवादी ढांचा प्रदान किया: पुरुष और महिलाएं विभिन्न सामाजिक niches के लिए विकसित हुए। महिलाएं करीबी, घनिष्ठ संबंधों के लिए अनुकूलन करती हैं — बंध मानव संतान की विस्तारित निर्भरता अवधि के लिए आवश्यक हैं। पुरुष बड़े समूह प्रतिस्पर्धा और पदानुक्रमित संगठन के लिए अनुकूलन करते हैं — जो यही कारण है कि पुरुष हर सामाजिक वितरण के शीर्ष और नीचे दोनों को प्रभावित करते हैं। अधिक प्रतिभा और अधिक अपराधी। अधिक CEOs और अधिक कैदी। अधिक नोबेल विजेता और अधिक लड़ाई में मृत। “कांच की छत” को “कांच के तहखाने” के साथ जोड़ी जाती है, और नारीवाद की छत पर एकमात्र ध्यान जबकि तहखाने को अनदेखा करना विश्लेषण नहीं बल्कि वकालत है। पुरुष व्यय-योग्यता — महिलाओं और बच्चों की रक्षा करते समय खतरे में पुरुषों को भेजने का पार-सांस्कृतिक पैटर्न — अन्याय नहीं बल्कि विकासवादी अनुकूलन है: एक पुरुष कई बच्चों को पिता कर सकता है, लेकिन प्रत्येक गर्भ नौ महीने की लागत एक महिला को और नर्सिंग के वर्ष। संस्कृतियां जो महिलाओं का त्याग करती थीं मर गईं। व्यवस्था निर्ममतापूर्वक तार्किक है, और पुरुषों ने इसे स्वीकार किया न कि क्योंकि वे धोखे में थे बल्कि क्योंकि पुरुष्पत्व का सिद्धांत है समग्र की सेवा में त्याग।

Camille Paglia — जो अपने आप को नारीवादी कहती है जबकि नारीवाद जो बन गया है उसे अस्वीकार करती है — सामंजस्यवादी परिणाम को विशिष्ट स्पष्टता के साथ बताया: पुरुष ऊर्जा, टेस्टोस्टेरोन द्वारा संचालित, संस्कृति के माध्यम से उर्ध्वपातित, सभी कुछ बनाया है कि नारीवाद अब निवास करता है। कला, आर्किटेक्चर, इंजीनियरिंग, दर्शन, कानून, शहरों का भौतिक बुनियादी ढांचा, विश्वविद्यालयों का बौद्धिक बुनियादी ढांचा। न कि क्योंकि महिलाएं निम्न हैं — उनकी प्रतिभा एक भिन्न रजिस्टर में संचालित होती है — लेकिन क्योंकि पुरुष्पत्व का सिद्धांत बाहरी की ओर, प्रतिस्पर्धा की ओर, भौतिक पर्यावरण के रूपांतरण की ओर अभिविन्यास है। पुरुषों के साथ महिलाओं को प्रतिस्पर्धा करने की नारीवादी परियोजना महिलाओं को मुक्त नहीं करती है। यह उन्हें पुरुष्पत्व शक्तियों के लिए अनुकूलित एक खेल में भर्ती करती है और फिर सोचती है कि क्यों “जीतने वाली” महिलाएं थकान, अकेलापन, और नग्न संवेदना की रिपोर्ट करती हैं कि उन्होंने कुछ आवश्यक कुछ खोखली के लिए व्यापार किया है।

महिला संप्रभुता और आंतरिक व्यवस्था

पुरुष्पत्व का सिद्धांत — Yin, Shakti, ब्रह्मांडीय बाइनरी की ग्रहणशील-उत्पादक ध्रुव — पुरुष का एक घटा हुआ संस्करण नहीं है। यह एक अलग व्यवस्था है जो एक अलग रजिस्टर पर संचालित होता है। इसका डोमेन आंतरिक व्यवस्था है: घर, बच्चे, संबंधपरक ताना-बाना, भावनात्मक और आध्यात्मिक वातावरण जिसमें मानव प्राणी गठित होते हैं। वह हाथ जो पालना हिलाता है दुनिया को शासन करता है — रूपकेनहीं बल्कि संरचनात्मक रूप से। एक सभ्यता के बच्चे इसका भविष्य हैं; जो कोई भी बच्चों को आकार देता है वह सभ्यता को आकार देता है। अगली पीढ़ी के चरित्र, स्वास्थ्य, भावनात्मक लचीलापन, और आध्यात्मिक अभिविन्यास पर माता का प्रभाव किसी भी समाज में सबसे परिणामी शक्ति है। इसे “अधीनता” कहना एक ढांचे की आवश्यकता है जो केवल शक्ति को बाहरी, पदानुक्रमित रूप में देख सकता है — जो खुद पुरुष-कोडित है। नारीवाद का सबसे गहरा विडंबना यह है कि इसने शक्ति की एक पुरुष परिभाषा को अपनाया और फिर महिलाओं को इसके लिए प्रतिस्पर्धा की मांग की।

परंपराएं इस आर्किटेक्चर पर अभिसरण करती हैं। Confucian Wǔ Lún (पाँच बंध) में, पति-पत्नी संबंध सभ्यता को बनाए रखने वाले पाँच मौलिक बंधों में से एक है — पहचान वाले के बजाय पूरक भूमिकाओं के चारों ओर संरचित। Vedic Dharmaśāstra में, strī-dharma (महिलाओं का धर्म) घर और अगली पीढ़ी की खेती पर केंद्रित है — न कि क्योंकि महिलाएं सार्वजनिक जीवन में असमर्थ हैं बल्कि क्योंकि आंतरिक व्यवस्था को मौलिक रूप से महत्वपूर्ण के रूप में मान्यता दी जाती है। Q’ero परंपरा Ayni की ढांचे के भीतर पुरुष और महिला भूमिकाओं को जोड़ी जाती है — पवित्र पारस्परिकता — जिसमें प्रत्येक ध्रुव अपनी प्रकृति के लिए विशिष्ट रूप से उपयुक्त है। अभिसरण संरचनात्मक है: जहां भी सभ्यताओं ने लिंगों के बीच संबंध के बारे में गहराई से सोचा है, वे पूरक भूमिका संरचनाओं पर पहुंचे हैं जिसमें पुरुष बाहरी व्यवस्था का नेतृत्व करते हैं और महिलाएं आंतरिक व्यवस्था को बनाए रखती हैं।

इसका अर्थ यह नहीं है कि व्यक्तिगत महिलाएं सार्वजनिक जीवन में भाग नहीं ले सकती हैं या नहीं होनी चाहिए — परंपराओं की अपनी महिला ऋषि, विद्वान, और आध्यात्मिक मास्टर अन्यथा प्रदर्शन करती हैं। इसका अर्थ है कि सभ्यता का सामान्य आर्किटेक्चर जो Dharma के साथ संरेखित है इन ध्रुवताओं को प्राकृतिक के रूप में मान्यता देता है न कि अन्याय के साक्ष्य के रूप में। अपवाद वास्तविक हैं; वे पैटर्न को अमान्य नहीं करते हैं। एक महिला जो अपने धर्म के साथ संरेखण में सार्वजनिक क्षेत्र में नेतृत्व करती है वह अपनी प्रकृति का उल्लंघन नहीं कर रही है — वह अपनी प्रकृति के विशेष विन्यास को व्यक्त कर रही है। लेकिन एक सभ्यता जो सभी महिलाओं को मातृत्व, घरेलूता, और आंतरिक व्यवस्था की खेती के व्यय पर कैरियर उपलब्धि का पीछा करने के लिए व्यवस्थित रूप से दबाती है, महिलाओं को मुक्त नहीं कर रही है। यह उन्हें उस डोमेन से वंचित कर रही है जिसमें महिला्पत्व का सिद्धांत अपनी गहनतम शक्ति पर संचालित होता है — और बच्चों को उनकी सबसे अधिक आवश्यकता की उपस्थिति से वंचित कर रही है।

नारीवाद की लागत क्या रही है

Warren Farrell — National Organization for Women के एक पूर्व बोर्ड सदस्य जिन्होंने नारीवादी आख्यान को अस्पष्ट करने वाली चीजों को प्रलेखित करने में दशकों बिताए — दिखाया कि “पितृसत्ता” पुरुष विशेषाधिकार की प्रणाली नहीं बल्कि पारस्परिक दायित्व की प्रणाली थी दोनों पक्षों पर भारी लागत के साथ। पुरुष युद्ध, खान, और निर्माण स्थलों में मरे; पुरुषों ने खतरनाक और अप्रिय श्रम स्वीकार किया; पुरुषों ने महिलाओं की दर से चार गुना आत्महत्या की; पुरुषों को समान अपराध के लिए कठोर आपराधिक सजा प्राप्त हुई; पुरुषों की जीवन प्रत्याशा महिलाओं से वर्षों से कम थी। नारीवादी आख्यान इस बहीखाता के एक पक्ष को चुनता है — महिलाओं का सार्वजनिक स्थिति से बहिष्कार — और इसे पूरी कहानी के रूप में प्रस्तुत करता है। पुरुषों पर लागत एक ढांचे द्वारा अदृश्य दी गई थी जो शक्ति को पूरी तरह से सार्वजनिक स्थिति और संरचनात्मक विशेषाधिकार के रूप में परिभाषित करती है, हर आयाम को अनदेखा करते हुए जिसमें पुरुष असंगत बलिदान वहन करते हैं।

Rollo Tomassi — manosphere से सबसे विश्लेषणात्मक रूप से कठोर आवाज — गहरा तंत्र मैप किया: नारीवाद की वास्तविक प्रभाव समानता नहीं बल्कि महिला यौन रणनीति के चारों ओर सामाजिक व्यवस्था का पुनर्संगठन। Hypergamy — उच्च स्थिति वाले पुरुषों के लिए महिलाओं की विकसित प्राथमिकता — नैतिक विफलता नहीं है बल्कि जैविक वास्तविकता है हर ज्ञात संस्कृति में प्रलेखित। पूर्व-नारीवादी सामाजिक व्यवस्था स्पष्ट अपेक्षाओं, सामाजिक जवाबदेही, और पारस्परिक दायित्व के माध्यम से स्थिर जोड़ी बंधन में hypergamy को चलाता था। नारीवाद व्यवस्थित रूप से इन संरचनाओं को विघटित करता है — कोई दोष तलाक नहीं, एकल मातृत्व का सामान्यीकरण, आर्थिक स्वतंत्रता जो प्रदाताओं के साथ महिलाओं के बंधन के लिए भौतिक प्रोत्साहन को हटा दिया — जबकि इन गतिविधियों के किसी भी पुरुष जागरूकता को मिसोगिनी के रूप में मार्ग करते हैं। परिणाम मापनीय है: पुरुष विवाह से वापस लेते हैं, कार्यबल से, सभ्यतागत निवेश से। महिलाएं घटती खुशी की रिपोर्ट करती हैं — “feminist paradox” दिखाता है कि नारीवाद के वादे के प्रत्येक भौतिक और कानूनी लाभ के बावजूद 1970 के दशक के बाद से महिलाओं की आत्म-रिपोर्ट की भलाई में लगातार गिरावट आई है। और बच्चे — सबसे कमजोर हताहत — महामारी संख्या में पिता के बिना बड़े होते हैं, पितृहीनता लगभग हर सामाजिक रोग का सबसे मजबूत भविष्यवक्ता है: आपराधिकता, मादक द्रव्य दुरुपयोग, शैक्षणिक विफलता, भावनात्मक अस्थिरता।

Traditionalist दार्शनिक Julius Evola ने सभ्यतागत निदान के लिए आध्यात्मिक फ्रेम प्रदान किया: लैंगिक ध्रुवता का विघटन आध्यात्मिक अवनति का लक्षण है। जब पुरुष और महिला सिद्धांत अलग-अलग egalitarianism में गिर जाते हैं, उनके बीच उत्पादक तनाव — क्षेत्र जो परिवार, संस्कृति, नवीनीकरण पैदा करता है — गायब हो जाता है। जो बचा है वह परमाणुकृत व्यक्तियों की सभ्यता है व्यक्तिगत संतुष्टि का पीछा करते हुए संरचनात्मक ध्रुवता के बिना जहां से नया जीवन और नई संस्कृति उभरती है। पश्चिमी दुनिया भर के जनसांख्यिकीय डेटा निदान की पुष्टि करता है: प्रतिस्थापन से कम प्रजनन क्षमता, विवाह दरों में गिरावट, महामारी अकेलापन, एक पीढ़ी जिसे पारंपरिक भूमिकाओं को अत्याचार देखने के लिए सिखाया गया है और अब खोज रहा है — कई के लिए बहुत देर से — कि भूमिकाएं मानव को पनपने के लिए क्या की जरूरत है उसके बारे में वास्तविक बुद्धिमत्ता को कोडित करती हैं।

नारीवाद का साधनीकरण

ऊपर खोजी गई दार्शनिक त्रुटियां — Beauvoir की nominalism, Butler की performativity, post-structuralism का “महिला” की श्रेणी का विघटन — समझाएं कि नारीवाद बौद्धिक रूप से कैसे गलत हुई। वे समझाएं कि कैसे विचार यह प्रतिसंज्ञान दो पीढ़ियों के भीतर लगभग पूर्ण सांस्कृतिक आधिपत्य हासिल किया। लैंगिकता की अतिशक्ति वाली जो लगभग हर महिला जिसने कभी बच्चे को जन्म दिया है, उसके जीवन-अभिज्ञान से मेल नहीं खाती वह अकेले तर्क के माध्यम से सभ्यता को जीत नहीं करती है। यह संस्थागत अधिग्रहण के माध्यम से जीत — और संस्थागत अधिग्रहण को धन, समन्वय, और उन हितों से रणनीतिक दृष्टि की आवश्यकता है जो परिणाम से लाभान्वित होते हैं।

जो सवाल पूछा जाना चाहिए वह राजनीतिक विश्लेषण में सबसे पुरानी है: cui bono? परिवार के आत्म-शासन इकाई के रूप में व्यवस्थित विनाश से लाभ?

आर्थिक इंजन

सबसे तत्काल लाभार्थी श्रम बाजार है। जब नारीवाद सफलतापूर्वक मातृत्व को अधीनता के रूप में और कैरियर उपलब्धि को मुक्ति के रूप में पुनर्परिभाषित करता है, तो यह एक पीढ़ी में श्रम आपूर्ति को दोगुना करता है। आपूर्ति दोगुनी करने का पूर्वानुमान परिणाम है मूल्य को दबाना — और श्रम का मूल्य वेतन है। जहां एकल आय एक बार परिवार को बनाए रखता है, दो आय अब आवश्यक हैं। यह अनपेक्षित दुष्प्रभाव नहीं है। यह संरचनात्मक परिणाम है, और यह परियोजना शुरू होने के क्षण से पूर्वानुमान योग्य था। परिवार जो एक बार एक कमाने वाले को आवश्यक था और एक माता-पिता को बच्चों की खेती के लिए उपलब्ध था अब दो कमाने वाले की जरूरत है और कोई माता-पिता उपलब्ध नहीं है। बच्चों को राज्य संस्थानों में स्थानांतरित किया जाता है — daycare, प्री-स्कूल, सार्वजनिक स्कूल, after-school कार्यक्रम — तेजी से कम उम्र से। राज्य माता की जगह लेता है; बाजार दोनों माता-पिता को अवशोषित करता है; कर आधार दोगुना होता है; और परिवार की आत्मनिर्भरता, आंतरिक शिक्षा, और अपने बच्चों की स्वतंत्र खेती की क्षमता गिर जाती है।

Rockefeller Foundation की नारीवादी संस्थानों के वित्तपोषण में भागीदारी सार्वजनिक रिकॉर्ड है, षड्यंत्र सिद्धांत नहीं। Gloria Steinem ने स्वयं CIA फंडिंग को स्वीकृति दी दिया स्वतंत्र अनुसंधान सेवा की वह 1950s के दशक के अंत और 1960 के दशक की शुरुआत में निर्देशित करती थी। Ms. Magazine को foundation सहायता प्राप्त हुई। फिल्मकार Aaron Russo ने Nicholas Rockefeller के साथ एक बातचीत की रिपोर्ट की जिसमें उद्देश्य स्पष्ट रूप से बताया गया था: नारीवाद को वित्त पोषण करने के लिए जनसंख्या के दूसरे आधे को करारोपण करने के लिए और बच्चों को स्कूल प्रणाली में पहले पहुंचाने के लिए, जहां राज्य उनके विश्वदृष्टि को आकार दे सकता है। कोई भी गवाही का मूल्यांकन कर सकता है जैसा वह उपयुक्त देखता है। संरचनात्मक विश्लेषण भले ही रहता है: foundation-financed नारीवाद प्रबंधकीय-वित्तीय वर्ग के हितों की सेवा करता था परिवार की आर्थिक स्वतंत्रता को तोड़कर और दोनों माता-पिता को कर योग्य, नियंत्रणीय श्रम बाजार में पुनर्निर्देशित करके।

सांस्कृतिक इंजन

आर्थिक साधनीकरण एक जानबूझकर सांस्कृतिक कार्यक्रम के साथ संचालित होता है। Frankfurt School — Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Max Horkheimer — स्पष्ट रूप से पारंपरिक सत्ता संरचनाओं के विघटन के माध्यम से पश्चिमी संस्कृति के रूपांतरण का सिद्धांत बनाता है। Marcuse का Eros and Civilization (1955) तर्क देता है कि यौन मुक्ति एक क्रांतिकारी शक्ति है — कि पारंपरिक यौन मानदंडों को तोड़ना पितृसत्तात्मक परिवार को विघटित कर देता है, जिसे वह तानाशाह व्यक्तित्व के इनकुबेटर के रूप में पहचानता है। रणनीति छिपी नहीं थी: परिवार को भंग करो, पारंपरिक मानों के संचरण को भंग करो, और जनसंख्या नई प्रबंधकीय व्यवस्था के अनुकूल रेखाओं के साथ पुनर्संगठन के लिए उपलब्ध हो जाती है। नारीवाद इस व्यापक कार्यक्रम का एक सदिश था; यौन क्रांति एक और था; पितृ सत्ता को व्यवस्थित रूप से अवैध करना एक तीसरा था।

विश्वविद्यालय प्रणाली का अधिग्रहण अनुसरण किया। 1990 के दशक तक, gender studies विभागें पश्चिमी अकादमिक संस्कृति के चारों ओर स्थापित किए गए थे, व्यापक प्रगतिशील-संस्थागत परिसर का समर्थन करने वाली foundation पारिस्थितिकी द्वारा वित्तपोषित। ये विभागों केडर का उत्पादन किया — स्नातक जो फिर मीडिया, कानून, मानव संसाधन, सार्वजनिक नीति, और शिक्षा में प्रवेश करते हैं, परिसर को arguments के बजाय अक्ष के रूप में ले जाते हैं। कॉर्पोरेट दुनिया diversity, equity, and inclusion कार्यक्रमों के माध्यम से भाषा को अपनाता है — न कि क्योंकि CEOs ने Butler को पढ़ा बल्कि क्योंकि संस्थागत प्रोत्साहन संरचना (कानूनी दायित्व, प्रतिष्ठा प्रबंधन, foundation अनुदान तक पहुंच और सरकार अनुबंध) अनुपालन को पुरस्कृत करता है। परिणाम एक आत्म-सुदृढ़ करने वाला लूप है: अकादमिया विचारधारा का उत्पादन करता है, मीडिया इसे सामान्य करता है, कॉर्पोरेट HR इसे लागू करता है, कानून इसे कोडित करता है, और कोई भी असहमति व्यावसायिक और सामाजिक परिणामों के साथ सामना करता है खामोशी सुनिश्चित करने के लिए अंशांकित है।

विभाजन-और-विजय तर्क

सबसे गहरा साधनीकरण आर्थिक या सांस्कृतिक नहीं बल्कि राजनीतिक है: पुरुषों और महिलाओं के बीच विरोध के जानबूझकर इंजीनियरिंग। मजबूत परिवारों में संगठित जनसंख्या — घरों के आंतरिक एकता, साझा उद्देश्य, आर्थिक स्वतंत्रता, और अपने स्वयं के बच्चों को बनाने की क्षमता — शासन करना मुश्किल है, कर लगाना मुश्किल है, विचारधारा को प्रवेश करना मुश्किल है। परमाणुकृत व्यक्तियों की जनसंख्या, प्रत्येक अलग-अलग एजेंट के रूप से राज्य से संबंधित, बाजार में प्रावधान के लिए निर्भर, राज्य से सुरक्षा के लिए निर्भर, विपरीत लैंगिकता को संभावित अत्याचारी या शोषक के रूप में संदेह — यह जनसंख्या पूरी अर्थ में शासन योग्य है। लैंगिक युद्ध सबसे पुराने साम्राज्यवादी रणनीति का एक प्रकार है: सामाजिक एकता की मूल इकाई को विभाजित करो और टुकड़ों पर शासन करो।

नारीवाद ने इस विभाजन को उल्लेखनीय दक्षता के साथ पूरा किया। यह महिलाओं को सिखाता है कि पुरुष उनके अत्याचारी हैं न कि उनके भागीदार। यह पुरुषों को सिखाता है कि उनकी प्राकृतिक प्रवृत्ति — रक्षा, प्रदान, नेतृत्व करने के लिए — विकृति होने के लिए दवाई दी जानी चाहिए या विखंडित की जानी चाहिए। यह विवाह को पवित्र प्रतिज्ञा के पूरक सेवा से इच्छा पर विघटित होने योग्य संविदात्मक व्यवस्था में पुनर्परिभाषित करता है, कानूनी और वित्तीय दंड के साथ संरचित इसे हतोत्साहित करने के लिए पुरुषों को इसमें प्रवेश करते हैं। यह महिलाओं की एक पीढ़ी को मातृत्व में देर करने या त्यागने के लिए सिखाता है कैरियर उपलब्धि के पीछा में और अब जैविक परिणामों का सामना करते हैं देर से 30s में — प्रजनन क्षमता में गिरावट, संकीर्ण विकल्प, विशेष दर्द है कि उन्हें बताया गया था कि समय-सारणी आवश्यक नहीं है जब वह था। और यह पुरुषों की एक पीढ़ी बनाता है जो पारिवारिक जीवन में सार्थक भागीदारी का कोई रास्ता नहीं देखते हैं, सामाजिक निवेश से पीछे हटते हैं, और वापसी के लिए पदचिह्नित होते हैं कि खुद सिस्टम ने उत्पादित किया।

साधनीकरण क्या प्रकट करता है

सामंजस्यवाद नहीं रखता है कि प्रत्येक नारीवादी इस एजेंडा का जानकारी वाला एजेंट था। अधिकांश महिलाएं जिन्होंने नारीवाद को गले लगाया वह अच्छे विश्वास में किया — गरिमा, स्वायत्तता, और मान्यता की मांग करते हुए कि परंपराएं स्वयं को वैध के रूप में पुष्टि करती हैं। दार्शनिक त्रुटि वास्तविक थी और अपने आप पर नुकसान का कारण होती। लेकिन नारीवाद की गति और समग्रता — सांस्कृतिक विजय से एकेडमिक सिद्धांत को अकेली कानूनी कोड से कॉर्पोरेट नीति से एकल आजीवन के भीतर सैकड़ों लाखों लोगों की आत्म-समझ के लिए — अकेली बौद्धिक प्रेरण द्वारा समझाया नहीं जाता है। यह एक संस्थागत इंजन के साथ संभव हुआ संसाधन, समन्वय, और परिणाम से लाभान्वित हितों से रणनीतिक दृष्टि।

पैटर्न नारीवाद तक अनन्य नहीं है। बीसवीं सदी में सभ्यतागत विघटन के प्रत्येक प्रमुख सदिश — यौन क्रांति, नशीली दवा संस्कृति, स्थानीय समुदाय का विनाश, अर्थव्यवस्था की वित्तीयकरण, शिक्षा का साख से प्रतिस्थापन — समान संरचना का अनुसरण करता है: एक वास्तविक शिकायत की पहचान की जाती है, एक “मुक्ति” आख्यान इसके चारों ओर निर्माण किया जाता है, संस्थागत शक्ति आख्यान को वित्त पोषण और प्रवर्धित करती है, परंपरागत संरचना विघटित होती है, और जनसंख्या अधिक परमाणुकृत, अधिक निर्भर, और अधिक शासनीय हो जाती है। नारीवाद सबसे परिणामी उदाहरण है क्योंकि यह सबसे मौलिक इकाई लक्षित करता है: पुरुष और महिला के बीच बंधन, उत्पादक ध्रुवता जहां से परिवार, संस्कृति, और सभ्यता स्वयं उभरता है। कि विघटित करना सब कुछ अधोप्रवाह को विघटित करना है — जो पिछले पचास वर्षों ने वास्तविक समय में प्रदर्शित किया है।

पुनर्प्राप्ति का प्रारंभ प्रति-प्रचार के साथ नहीं बल्कि आधार के पुनर्निर्माण के साथ होता है। जब पुरुष और महिला अपनी सत्तामीमांसा प्रकृति को पुनः प्राप्त करते हैं — जब वे समझते हैं कि वे वास्तव में क्या हैं, उनके बीच ध्रुवता वास्तव में क्या उत्पादन करता है, क्यों परंपराएं समान संरचना के बजाय पूरक संरचनाओं में अभिसरित हुईं — साधनीकरण अपनी सामग्री खो देता है। आप लोगों को विभाजित नहीं कर सकते जो जानते हैं कि वे एक दूसरे से संबंधित हैं। आप परिवार को परमाणुकृत नहीं कर सकते जो खुद को एकल जीव के रूप में समझता है। आप विचारधारा के माध्यम से जनसंख्या को शासित नहीं कर सकते जिसने Logos के साथ सीधे संबंध को पुनः प्राप्त किया है। सामंजस्यवादी प्रतिक्रिया नारीवाद के साधनीकरण के लिए षड्यंत्र सिद्धांत नहीं है बल्कि संरचनात्मक निदान — इसके बाद एकमात्र उपचार जो मूल को संबोधित करता है: वास्तविक की पुनर्स्थापना।

मुक्ति को विघटन के साथ भ्रम

पश्च-संरचनावादी नारीवाद की गहनतम त्रुटि मुक्ति की पहचान श्रेणियों के विघटन के साथ है। यदि “महिला” एक बाधा है, तो मुक्ति “महिला” को विघटित करने में निहित है। यदि बाइनरी अत्याचार है, तो मुक्ति बाइनरी को तब तक गुणा करने में निहित है जब तक यह गायब न हो जाए। इस तर्क ने समकालीन परिदृश्य का उत्पादन किया: लैंगिक पहचान की एक लगातार विस्तारित वर्गीकरण, प्रत्येक को बाइनरी से इसके प्रस्थान द्वारा प्राथमिक रूप से परिभाषित, प्रत्येक मान्यता दावा करते हुए एक वास्तविक सत्तामीमांसा श्रेणी के रूप में जबकि इनकार किया जाता है कि श्रेणियों के लिए कोई सत्तामीमांसा आधार मौजूद है।

सामंजस्यवाद विरोध स्पष्ट रूप से देखता है। आप दावा नहीं कर सकते कि लैंगिक श्रेणियां सामाजिक निर्माण की जाती हैं और एक ही समय में जोर दिया जाता है कि नई लैंगिक श्रेणियों का प्रसार कुछ वास्तविक नाम देता है। या तो श्रेणियां सत्तामीमांसा वास्तविकताओं के अनुरूप हैं — जिस स्थिति में सवाल कौन सी श्रेणियां सटीक हैं — या वे नहीं हैं — जिस स्थिति में कोई श्रेणी, नई वाले सहित, कोई आधार रखती हैं। पश्च-संरचनावादी ढांचा, सामंजस्यपूर्वक लागू, अपने साथ-साथ सब कुछ विघटित करता है (देखें Post-structuralism and Harmonism § What Post-structuralism Cannot Do)।

मुक्ति, सामंजस्यवादी समझ में, संरचना के विघटन नहीं बल्कि इसके साथ संरेखण है। आत्मा को यह बताकर मुक्त नहीं किया जाता है कि इसका कोई प्रकृति नहीं है — यह अपनी प्रकृति को खोज कर और पूर्ण करके मुक्त होती है। एक महिला को यह बताकर मुक्त नहीं किया जाता है कि “महिला” एक कल्पना है — वह अपनी स्त्रीत्व को इसकी पूर्ण गहराई पर निवास करके मुक्त होती है: जैविक, ऊर्जावान, मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक। माता जो सुरक्षात्मक बच्चों को सौंदर्य, व्यवस्था, और प्रेम से व्याप्त घर में पालता है वह अत्यचारी नहीं है। वह पुरुष्पत्व के सिद्धांत के उच्चतम शक्ति का उपयोग कर रहा है — अगली पीढ़ी के मानव प्राणियों को आकार देने की शक्ति। एक पुरुष पुरुषत्व को विघटित करके मुक्त नहीं होता है — वह पुरुष्पत्व के सिद्धांत को Dharma के साथ संरेखण में मूर्त रूप देकर मुक्त होता है: सुरक्षा की सेवा में शक्ति, उद्देश्य की सेवा में इच्छा, अच्छी की ओर निर्देशित ऊर्जा। सामंजस्य-मार्ग पहचान को विघटित नहीं करता है। यह गहराई करता है — और गहराई करना वह रूप है जो वास्तविक स्वतंत्रता ले जाता है (देखें Freedom and Dharma)।

समकालीन पश्चिम में युवा लोगों के बीच gender dysphoria में असाधारण वृद्धि प्रमाण नहीं है कि बाइनरी विघटित हो रहा है। यह साक्ष्य है कि सत्तामीमांसा आधार के बिना उठाई गई पीढ़ी उन शरीर को निवास करने के लिए संघर्ष कर रहा है कि एक विमुग्ध सभ्यता को अविश्वास करने के लिए सिखाया है। उपचार और विघटन नहीं है — श्रेणियों का गुणन, स्वस्थ शरीरों पर चिकित्सा हस्तक्षेप — लेकिन आधार की पुनर्प्राप्ति: मान्यता है कि आपका लैंगिक शरीर कोई पोशाक नहीं है बल्कि एक शर्त, कोई प्रदर्शन नहीं है बल्कि एक पोत, कोई प्रभाव नहीं है बल्कि पोत जिसके माध्यम से आपकी आत्मा दुनिया के साथ जुड़ता है।

नारीवाद क्या नहीं देख सकता है

सीमा संरचनात्मक है, व्यक्तिगत नहीं। यह परिसर से अनुसरण करता है।

क्योंकि पश्च-संरचनावादी नारीवाद के पास मानव-अस्तित्व की सत्तामीमांसा नहीं है, यह महिलाओं की वास्तविक क्षमता के बीच भेद नहीं कर सकता है और महिलाओं पर सामाजिक अपेक्षा। यह केवल विखंडित कर सकता है — यह नहीं कह सकता कि एक महिला क्या है, क्योंकि यह धारण करता है कि वह विवरणात्मक निर्माण से पहले कुछ नहीं है। व्यावहारिक परिणाम पक्षाघात है: आंदोलन महिलाओं के लिए समृद्धि का सकारात्मक दृष्टिकोण स्पष्ट नहीं कर सकता है, क्योंकि किसी भी दृष्टिकोण का आधार पूरी दिशा में प्रकृति मान लेगा — और उस अनुमान को विखंडित किया जा चुका है।

क्योंकि यह सभी संबंधों को शक्ति गतिविधि के रूप में विश्लेषण करता है, यह जो परंपराएं अभिसरण करती हैं उसे नहीं देख सकता है: पुरुष और महिला के बीच संबंध मौलिक रूप से उत्पादक है, राजनीतिक नहीं। Shiva और Shakti के बीच ध्रुवता, Yin और Yang के बीच, Andean Yanantin भागीदारों के बीच, शक्ति संबंध नहीं है बल्कि सृजनात्मक पूरकता है जिसमें दोनों ध्रुव क्षेत्र के लिए आवश्यक हैं। शक्ति विश्लेषण के लिए यह कम करना सिम्फनी को उपकरणों के बीच प्रतिस्पर्धा के रूप में विश्लेषण करने जैसा है।

क्योंकि यह शक्ति की एक पुरुष परिभाषा को अपनाता है — स्थिति, पदानुक्रम, संस्थागत सत्ता — यह बिल्कुल भी महिला शक्ति के रूप को नहीं देख सकता है। अगली पीढ़ी के चरित्र, स्वास्थ्य, और आध्यात्मिक खेती पर माता का प्रभाव एक ढांचे के लिए अदृश्य है जो सार्वजनिक स्थिति द्वारा केवल शक्ति को मापता है। परिणाम यह है कि नारीवाद ने व्यवस्थित रूप से उस डोमेन को कम करके आंका है जिसमें महिला की शक्ति सबसे केंद्रित है और सबसे परिणामी है, और फिर “सशक्तिकरण” के रूप में पेश किया है एक अलग प्रकार की शक्ति के लिए प्रतिस्पर्धा करने का अवसर — एक अनुकूलित पुरुष शक्तियों के लिए। Paglia का निदान सटीक है: नारीवाद ने महिलाओं को घर से मुक्त किया और उन्हें कार्यालय में दिया, फिर इसे प्रगति कहा जबकि जन्म दर गिर गई, विवाह विघटित हुए, और बच्चों की एक पीढ़ी को माताओं के बजाय संस्थानों द्वारा उठाया गया।

क्योंकि इसने शरीर को सत्तामीमांसा महत्व के स्थान के रूप में छोड़ दिया है — इसे विवरणात्मक निर्माण के रूप में मानते हुए बजाय Logos की भौतिक अभिव्यक्ति के — यह जो हर महिला और हर पुरुष सीधे जानते हैं उसे समझा नहीं सकता है: कि उनका लैंगिक शरीर कोई पोशाक नहीं है बल्कि आधार, कोई प्रदर्शन नहीं है बल्कि पोत जिसके माध्यम से उनकी आत्मा दुनिया के साथ जुड़ता है।

सामंजस्यवादी आर्किटेक्चर

सामंजस्यवाद इस विचार में किसी विशिष्ट ऐतिहासिक व्यवस्था में वापसी करने के लिए प्रवेश नहीं करता है। कोई भी अतीत की सभ्यता ने पूर्ण रूप से Logos को मूर्त रूप दिया, और पारंपरिक समाजों के कुछ पहलू वास्तव में महिलाओं के लिए अन्यायपूर्ण थे — शिक्षा से बहिष्कार, संपत्ति से, आध्यात्मिक सत्ता से कि परंपराओं की स्वयं की महान महिलाएं पूरी तरह उपलब्ध दिखाती हैं। उन अन्याय का सुधार सही था। त्रुटि का आधार वह अधिशक्तिवाद था जो सुधार को चलाता था — अनुमान कि हर अंतर अन्याय है, कि हर भूमिका एक पिंजरा है, कि मुक्ति अनुपस्थिति के बजाय सही संरचना के साथ संरेखण।

सामंजस्यवादी आर्किटेक्चर यौन यथार्थवाद के आधार से निर्मित है और स्वतंत्र परंपराओं की अभिसरण गवाही:

युगल संबंधपरक जीवन का पवित्र नाभिक है — एक उत्पादक ध्रुवता जिसका स्वास्थ्य प्रत्येक ध्रुव की संप्रभुता पर निर्भर करता है। पुरुष्पत्व बाहरी व्यवस्था का नेतृत्व करता है; स्त्रीत्व आंतरिक व्यवस्था को बनाए रखता है। यह पदानुक्रम नहीं बल्कि पूरकता है — प्रत्येक डोमेन भार-वहन करने वाला है, प्रत्येक को निपुणता की आवश्यकता है, और किसी भी विफलता पूरा पतन करता है। शिक्षा लड़कों और लड़कियों के अलग विकासात्मक कार्यों को सम्मानित करना चाहिए न कि उन्हें एक लैंगिक-तटस्थ पाठ्यक्रम में समतल करना जो न तो को पूरा करता है (देखें the Wheel of Learning — Gender and Initiation)। परिवार एक सत्तामीमांसा गठन है, स्वायत्त व्यक्तियों के बीच अनुबंध नहीं। मातृत्व कैरियर बलिदान नहीं है — यह पुरुष्पत्व के सिद्धांत का व्यायाम है इसकी सबसे केंद्रित शक्ति: अगली पीढ़ी के मानव प्राणियों की खेती करना। और एक सभ्यता जो पुरुष-स्त्री ध्रुवता को विघटित करता है वह अपने आप को विघटित करता है — जनसांख्यिकीय, संबंधपरक, और सांस्कृतिक पतन में प्रवेश करते हुए कि समकालीन पश्चिम वास्तविक समय में प्रदर्शन करता है।

जो सवाल नारीवाद उठाता है — महिलाएं और पुरुष एक दूसरे के साथ कैसे रह सकते हैं — वास्तविक है। नारीवादी उत्तर — भेद को विघटित करके जो सवाल को संभव बनाता है — उत्तर नहीं बल्कि बचाव है। सामंजस्यवाद पकड़ता है कि सवाल वास्तविक उत्तर के योग्य है, और वास्तविक उत्तर के लिए वास्तविक नृविज्ञान की आवश्यकता है: जो पुरुष और महिलाएं वास्तव में हैं, जो उनके बीच ध्रुवता वास्तव में उत्पादन करता है, क्यों परंपराएं समान संरचना के बजाय पूरक संरचनाओं में अभिसरित हुईं, सामंजस्य-मार्ग के अनुशासन के रूप में रहना चाहिए, और इसके फल द्वारा मापा जाना चाहिए — स्वस्थ परिवार, संप्रभु बच्चे, पुरुष और महिलाएं अपनी पूर्ण ऊंचाई पर अपने स्वयं के डोमेन में खड़े हैं, उनके बीच क्षेत्र उत्पन्न करते हैं कि न तो अकेली सभ्यता में नवीनीकरण कर सकता है।

श्रेणियां पिंजरा नहीं हैं। आधार की अनुपस्थिति पिंजरा है। और बाहर का रास्ता विखंडन नहीं है बल्कि गहरा निर्माण — आर्किटेक्चर जिसमें दोनों ध्रुव अपनी पूर्ण शक्ति में खड़े हैं और उत्पन्न करते हैं उनके बीच जो न तो अकेली पैदा कर सकता है।

यह भी देखें: The Foundations, The Western Fracture, The Psychology of Ideological Capture, The Moral Inversion, The Human Being — Sexual Polarity, Post-structuralism and Harmonism, Liberalism and Harmonism, The Redefinition of the Human Person, Materialism and Harmonism, Conservatism and Harmonism, The Sexual Revolution and Harmonism, Transhumanism and Harmonism, Freedom and Dharma, Wheel of Relationships, Harmonism, Logos, Sexual Realism, Applied Harmonism