रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद
रूढ़िवाद और सामंजस्यवाद
रूढ़िवाद के साथ सामंजस्यवादी संवाद — वह परम्परा जो वास्तविक को अनुभव करती है किन्तु उसे आधारित नहीं कर सकती, भलाई की रक्षा करती है किन्तु उसे परिभाषित नहीं कर सकती, और प्रत्येक युद्ध हार जाती है क्योंकि वह अपने विरोधियों द्वारा चुने गए भूभाग पर लड़ाई लड़ता है। सामंजस्य-वास्तुकला का भाग और पश्चिमी बौद्धिक परम्पराओं से संलग्न अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद श्रृंखला। देखें: नींवें, उदारवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद।
रूढ़िवादी प्रवृत्ति
रूढ़िवाद एक स्वस्थ अंतर्ज्ञान में आरम्भ होता है: कि वंशानुगत संरचनाएँ प्रज्ञा को एनकोड करती हैं, कि जैविक समुदाय अमूर्त सिद्धान्त से पहले आता है, कि मानव प्राणी को शिक्षा के लिए रिक्त पट्ट नहीं है जिसे प्रत्येक पीढ़ी की पसंदीदा विचारधारा द्वारा पुनः डिजाइन किया जाए। एडमण्ड बर्क, फ्रेंच क्रान्ति के प्रति प्रतिक्रिया देते हुए, संस्थापक अन्तर्दृष्टि को व्यक्त किया: एक सभ्यता जीवितों के बीच एक करार नहीं है जिसे इच्छानुसार पुनः परिचर्चित किया जाए — यह मृत, जीवित, और अजन्मों के बीच की साझेदारी है। जो पिछली पीढ़ियों ने निर्मित किया, परीक्षा की, और प्रेषित किया, उसमें ज्ञान का एक रूप निहित है जो किसी भी एकल पीढ़ी के निर्बाध तर्क के लिए दुर्गम है। एक सभ्यता की “पूर्वाग्रह” — इसकी रीतियाँ, रीति-रिवाज, नैतिक प्रवृत्तियाँ, पदानुक्रम, अनुष्ठान — अतार्किक अवशेष नहीं हैं जिन्हें ज्ञानोदय तर्कवाद द्वारा मिटा दिया जाए। वे संकुचित बुद्धिमत्ता हैं: शताब्दियों भर में अगणित परीक्षण-निष्कर्ष, जीविका और सामाजिक व्यवस्था को कायम रखने के अनुभव से संचित। उन्हें अमूर्त सिद्धान्तों के आधार पर नष्ट करना अपरीक्षित सिद्धान्त पर प्रदर्शित अभ्यास का विश्वास करना है — और फ्रेंच क्रान्ति, पाँच वर्षों में स्वतन्त्रता से आतंक तक की प्रगति के साथ, अनुभवमूलक पुष्टि प्रदान करती है।
सामंजस्यवाद इस प्रवृत्ति को उसकी दिशा में सही और उसके आधार में अधूरी के रूप में पहचानता है। परम्पराएँ वास्तव में प्रज्ञा को एनकोड करती हैं। परिवार वास्तव में मौलिक सामाजिक इकाई है। पदानुक्रम वास्तव में प्राकृतिक है — Logos विभेदन के माध्यम से व्यक्त होता है, अभेदित समानता के माध्यम से नहीं। पवित्र वास्तव में वास्तविक है, एक उपयोगी कल्पना नहीं जो सामाजिक व्यवस्था को स्थिर करती है। नैतिक ज्ञान वास्तव में पीढ़ियों के माध्यम से संचयी है। इन रूढ़िवादी अंतर्ज्ञान का हर एक सामंजस्यवाद के रूप में रखी गई किसी वस्तु के अनुरूप है। अभिसरण आकस्मिक नहीं है — रूढ़िवाद वस्तुओं की वास्तविक व्यवस्था को अनुभव करने वाली लोगों की राजनीतिक प्रवृत्ति है बिना इसे व्यक्त करने के लिए दार्शनिक वास्तुकला रखे।
समस्या सटीक रूप से वहाँ है: अनुभव बिना स्पष्टीकरण के। अंतर्ज्ञा बिना तत्वमीमांसा के। और एक अंतर्ज्ञा जो स्वयं को दार्शनिक रूप से आधारित नहीं कर सकता वह तब रक्षा नहीं कर सकता जब एक ऐसी प्रणाली द्वारा चुनौती दी जाए जो कर सकता है।
लुप्त आधार
रूढ़िवाद क्यों हारता है? कभी-कभी नहीं, इस या उस मुद्दे पर नहीं, बल्कि संरचनात्मक रूप से — ऐसे कि किसी भी दशक की रूढ़िवादी स्थिति दो दशक पहले की प्रगतिवादी स्थिति है, समस्त दृश्य बायीं ओर बहता है एक रैचेट में जिसे रूढ़िवाद धीमा कर सकता है किन्तु कभी उलट नहीं सकता?
उत्तर तत्वमीमांसात्मक है, और पैट्रिक डेनीन — Why Liberalism Failed (2018) में — संरचनात्मक तंत्र को पहचाना: जो आधुनिक पश्चिम में रूढ़िवाद के लिए गुजरता है वह एक स्वतन्त्र दार्शनिक परम्परा नहीं है। यह उदारवाद की दायीं विंग है। “रूढ़िवादी” और “प्रगतिवादी” दोनों गुट उदारवादी सीमा में काम करते हैं — स्वायत्त व्यक्ति को मौलिक राजनीतिक इकाई के रूप में, अधिकारों को प्राथमिक राजनीतिक भाषा के रूप में, बाजार और राज्य को दो वैध संस्थाओं के रूप में, प्रगति को इतिहास की अनुमानित दिशा के रूप में। रूढ़िवादी केवल अधिक धीरे आगे बढ़ना चाहता है, कुछ वंशानुगत रूपों को एक छोटे समय के लिए सुरक्षित रखना चाहता है, और विघटन की गति को संयमित करना चाहता है। यह एक प्रतिद्वन्द्वी दर्शन नहीं है। यह ब्रेक पेडल के साथ उदारवाद है।
परिणाम यह है कि रूढ़िवाद अपने प्रतिद्वन्द्वी के आधार को स्वीकार करता है और फिर अपने प्रतिद्वन्द्वी के निष्कर्षों का प्रतिरोध करने का प्रयास करता है। यह संप्रभु व्यक्ति को स्वीकार करता है किन्तु चाहता है कि वह व्यक्ति पारम्परिक मूल्यों को चुने। यह मुक्त बाजार को स्वीकार करता है किन्तु आशा करता है कि बाजार बल परिवारों और समुदायों को कायम रखेंगे। यह चर्च-राज्य पृथक्करण को स्वीकार करता है किन्तु इच्छा करता है कि लोग अभी भी चर्च जाएँ। यह उदारवादी मानवविज्ञान को स्वीकार करता है — मानव प्राणी को अधिकार-वहन करने वाला, निर्णय-निर्माता, वरीयता-संतुष्ट प्राणी — और फिर खेद करता है कि यह प्राणी, पूर्ण स्वतन्त्रता दी गई, परम्परा द्वारा निर्धारित को नहीं चुनता। खेद संरचनात्मक रूप से व्यर्थ है। यदि आप मानव प्राणी को एक स्वायत्त चयनकर्ता के रूप में परिभाषित करते हैं और फिर एक सम्पूर्ण राजनीतिक और आर्थिक व्यवस्था का निर्माण करते हैं जो चयन को अधिकतम करने के लिए अनुकूलित है, तो आप तब यह जान कर आश्चर्यचकित नहीं हो सकते कि लोग परम्परा से नवीनता को, अनुशासन से आराम को, पारिवारिक दायित्व से व्यक्तिगत संतुष्टि को चुनते हैं। मानवविज्ञान परिणाम को उत्पन्न करता है। रूढ़िवाद ने मानवविज्ञान को स्वीकार किया और फिर दो शताब्दियों से परिणाम का विरोध किया।
अलैसडेयर मैकइंटायर ने After Virtue (1981) में गहरी परत का निदान किया। आधुनिक नैतिक शब्दावली — अधिकार, उपयोगिता, स्वायत्तता, न्याय — एक दूरदर्शी सीमा से वंशानुक्रमित अंशों का संग्रह है जिसे परित्यक्त कर दिया गया है। अरस्तू की नीतिशास्त्र समझदारी में आई क्योंकि यह मानव प्रकृति की दृष्टि के भीतर काम करती थी जिसने निर्दिष्ट किया कि मानव प्राणी किसलिए हैं — उनकी समृद्धि, उनके तेलॉस को क्या गठित करता है। एक बार दूरदर्शी सीमा को परित्यक्त किया गया — नामवाद द्वारा, यंत्रविज्ञान द्वारा, सार से ज्ञानोदय की अस्वीकृति द्वारा — नैतिक शब्दावली को अपना आधार खो गया। आधुनिक नैतिक बहस अनिवार्य नहीं हैं क्योंकि प्रतिभागी मूर्ख हैं बल्कि क्योंकि वे ऐसे शब्दों का उपयोग कर रहे हैं जो अब मानव प्राणी क्या है और यह किसलिए है इसकी किसी साझी समझ से जुड़े नहीं हैं। रूढ़िवाद इन अनिवार्य बहसों में भाग लेता है बिना यह देखे कि जिस आधार पर उन्हें समाधान किया जा सकता था — मानव प्रकृति का एक साझा तत्वमीमांसा — वह बिल्कुल वही है जिसे आधुनिकता ने नष्ट कर दिया है और रूढ़िवाद पुनः निर्माण करने में विफल रहा है।
रसेल किर्क — The Conservative Mind (1953) में — पारलौकिक आधार की आवश्यकता को अनुभव किया। उनकी “स्थायी चीजें” — कायम नैतिक क्रम, रीति-रिवाज और परम्परा की निरन्तरता, निर्धारण का सिद्धान्त, मान्यता कि परिवर्तन क्रान्तिकारी के बजाय जैविक होना चाहिए — एक तत्वमीमांसात्मक आधार की ओर संकेत करते हैं। किन्तु किर्क तत्वमीमांसा प्रदान नहीं कर सके। वह “स्थायी चीजों” के रूप में अपील कर सकते हैं; वह ऐसी वास्तुकला का निर्माण नहीं कर सकते जो प्रदर्शित करे कि क्यों वे स्थायी हैं, वास्तविकता की कौन सी संरचना उन्हें प्रतिबिम्बित करती है, कौन सी तत्वमीमांसा मानव प्राणी को उन्हें केवल परिपाटी के बजाय बाध्यकारी बनाता है। पारलौकिकता की ओर संकेत एक संकेत बना रहा — ईमानदार, मुखर, दार्शनिक रूप से अधूरा।
रोजर स्क्रूटन — बीसवीं सदी के अन्त के सबसे दार्शनिक रूप से परिष्कृत रूढ़िवादी विचारक — आधार के सबसे निकट आए। उनकी oikophilia की अवधारणा — घर से प्रेम, विशेष, स्थानीय, वंशानुगत के प्रति लगाव — राजनीतिक बजाय दार्शनिक शब्दों में रूढ़िवाद क्या सुरक्षा देता है इसे व्यक्त करने का एक प्रयास था। सौन्दर्य, पवित्र स्थान, और समुदाय के अनुभवपरक पर उनका काम किसी विशुद्ध राजनीतिक रूढ़िवाद से गहरा गया। किन्तु स्क्रूटन का आधार भी अन्ततः सौन्दर्यात्मक और अनुभवपरक था तत्वमीमांसात्मक के बजाय। वह पवित्र के अनुभव का वर्णन कर सकते थे — जिस तरीके से एक चर्च, एक दृश्य, एक संगीत परम्परा अर्थ के एक आयाम को खोलता है जो उपयोगितावादी आधुनिकता आपूर्ति नहीं कर सकता — बिना यह कहने के योग्य होकि पवित्र वास्तव में वास्तविक है जिस तरीके से सामंजस्यिक यथार्थवाद इसे कहता है। उनका रूढ़िवाद मानव अनुभव की गहराई के लिए एक अपील रहा बजाय वास्तविकता की संरचना के बारे में एक दावे के। और एक अपील अनुभव के लिए, चाहे कितना भी मुखर हो, post-structuralism के व्यवस्थापक विघटन को सहन नहीं कर सकता और इसके संस्थागत उत्तराधिकारियों को आधुनिक अकादमी का मूल मनोभाव बना दिया है।
पश्चरक्षा स्थिति
तत्वमीमांसात्मक आधार की कमी के संरचनात्मक परिणाम यह हैं कि रूढ़िवाद प्रत्येक युद्ध को एक पश्चरक्षा कार्य के रूप में लड़ता है — सेवानिवृत्ति, सेवानिवृत्ति की गति को प्रतिद्वन्द्वित करना, कभी-कभी सेवानिवृत्ति का एक अस्थायी विराम जीतना, किन्तु कभी भी ऐसी स्थिति की स्थापना नहीं करना जहाँ से यह कह सके “यहाँ आधार है, और यहाँ हम खड़े हैं।”
ओवर्टन विन्डो बदलता है क्योंकि बहस का एक पक्ष एक उत्पादक इंजन होता है — व्यक्तिगत स्वायत्तता को विस्तारित करने, वंशानुगत बाधाओं को भंग करने, और प्रत्येक पारम्परिक सीमा को एक संभावित अन्याय के रूप में मानने के लिए उदारवादी-प्रगतिवादी प्रतिबद्धता — जबकि दूसरा पक्ष केवल प्रतिरोध होता है। एक उत्पादक प्रति-सिद्धान्त के बिना प्रतिरोध संरचनात्मक रूप से दोषपूर्ण है। आप एक ऐसी स्थिति धारण नहीं कर सकते जिसे आप न्यायसंगत नहीं कर सकते; आप एक ऐसी स्थिति को न्यायसंगत नहीं कर सकते बिना यह समझाव दिए कि यह सत्य क्यों है; और आप सत्य के बारे में एक समझाव बिना तत्वमीमांसा के नहीं दे सकते। रूढ़िवाद सांस्कृतिक युद्ध को एक शताब्दी से खो रहा है क्योंकि यह दर्शन के बिना युद्ध में प्रविष्ट हुआ।
पैटर्न हर मोर्चे पर दिखाई देता है। परिवार पर: रूढ़िवाद ने पारम्परिक विवाह की रक्षा परम्परा, रीति-रिवाज, और धार्मिक प्राधिकार की अपील से की। जब वे प्राधिकार सांस्कृतिक खरीद खो गए — जैसे कि वे अनिवार्य रूप से करते, एक बार तत्वमीमांसात्मक आधार हटा दिया गया — तो रक्षा टूट गई। “यह हमेशा कैसे रहा है” पर आधारित एक रक्षा “हमें परवाह क्यों करनी चाहिए कि यह हमेशा कैसा रहा है?” को सहन नहीं कर सकता। केवल “यह कैसे वास्तविकता संरचित है” पर आधारित एक रक्षा धारण कर सकता है। कामुकता पर: रूढ़िवाद ने कामुक मानदण्डों की रक्षा ग्रन्थ, परिपाटी, और एक अभिव्यक्त अनुभव से की कि मानदण्ड वास्तविक को प्रतिबिम्बित करते हैं। post-structuralism ने वास्तविकता के दावे को भंग कर दिया, और मानदण्ड गिर गए। शिक्षा पर: रूढ़िवाद ने पश्चिमी कैनन की रक्षा यह दावा करके की कि महान कार्य “सोचा और कहा जाने वाला सर्वश्रेष्ठ” हैं — मैथ्यू अर्नल्ड का वाक्यांश — बिना यह स्पष्ट करने में सक्षम हुए कि क्यों वे सर्वश्रेष्ठ हैं, मानव प्राणी का कौन सा खाता उनकी गहराई को स्वीकार्य बनाता है, कौन सी तत्वमीमांसा यह दावा आधारित करता है कि शेक्सपियर नवीनतम विविधता पाठ्यक्रम से गहरा देखता है। हर मामले में, रूढ़िवादी स्थिति पदार्थ में सही थी और रूप में अरक्षणीय थी — जो सुरक्षा देने का प्रयास किया उसके बारे में सही, सुरक्षा को क्यों महत्वपूर्ण बनाना चाहिए यह व्यक्त करने में असमर्थ।
सबसे परिष्कृत रूढ़िवादी विचारकों ने इस पैटर्न को पहचाना है। डेनीन तर्क देते हैं कि क्या आवश्यक है वह एक सुधारा उदारवाद नहीं है बल्कि एक वास्तविक उत्तर-उदारवादी राजनीतिक दर्शन — एक पूरी तरह अलग मानवविज्ञान पर निर्मित। मैकइंटायर ने After Virtue को “एक और — निश्चित रूप से बहुत अलग — सेंट बेनेडिक्ट” के लिए आह्वान के साथ समाप्त किया: एक ऐसा आकृति जो समुदाय के नए रूपों का निर्माण करेगा जिसके भीतर आने वाले अंधकार युग के माध्यम से नैतिक जीवन को बनाए रखा जा सके। दोनों निदान एक ही दिशा की ओर इंगित करते हैं: समस्या अपर्याप्त रूढ़िवाद नहीं है बल्कि अपर्याप्त आधार है। इलाज अधिक रूढ़िवादी होना नहीं बल्कि पुनः प्राप्त नींवों पर निर्माण करना है।
परम्परावादियों ने क्या देखा
परम्परावादी विद्यालय — रेने गुएनोन, जूलियस इवोला, फ्रिथजोफ श्यून, आनन्द कूमारस्वामी — अक्सर रूढ़िवाद से भ्रमित होता है किन्तु एक पूरी तरह अलग दर्ज में निहित है। परम्परावादी रूढ़िवादी नहीं थे। उन्होंने रूढ़िवाद को एक लघु लक्षण माना उसी रोग का जिसका दावा यह करने में विरोध करता है — एक आधुनिक घटना, आधुनिकता के भीतर जन्मी, आधुनिकता को बाहर से देखने में असमर्थ।
गुएनोन का निदान कुल था: आधुनिक दुनिया एक आध्यात्मिक गिरावट का प्रतिनिधित्व करती है — एक ब्रह्मांडीय चक्र के अन्तिम चरण जिसे हिन्दू परम्परा कलि युग, भौतिकवाद, विखण्डन, और पारलौकिक सिद्धान्त के साथ संपर्क की हानि के बढ़ते अंधकार युग के रूप में नामांकित करती है। मुद्दा यह नहीं है कि विशेष परम्पराएँ क्षीण हुई हैं या विशेष संस्थाएँ कमजोर हुई हैं। मुद्दा यह है कि एक संपूर्ण सभ्यता ने तत्वमीमांसात्मक क्रम के साथ अपना जुड़ाव सेवर किया है जो सभी परम्पराओं, सभी संस्थाओं, सभी वैध प्राधिकार को आधारित करता है। रूढ़िवाद, गुएनोन के विश्लेषण में, एक जुड़ाव के अनुप्रवाह प्रभावों को सुरक्षित करने का प्रयास करता है जिसे वह अब नहीं रखता है — परम्परा के रूपों को बनाए रखना इसके बाद कि पदार्थ जा चुका है। यह, उनकी छवि में, एक लाश को अपने सर्वश्रेष्ठ कपड़ों में पहने रखकर सुरक्षित रखने का प्रयास करने जैसा है।
इवोला ने सभ्यतागत विश्लेषण को गहरा किया। उनका Revolt Against the Modern World (1934) पवित्र राजकीयता से कुलीनता के माध्यम से लोकतन्त्र तक जन-समाज तक विघटन को ट्रेस करता है — पारलौकिक प्राधिकार के माध्यम से योद्धा कुलीनता व्यापारी प्रभुत्व से अभेदित जन के शासन तक एक अवतरण। प्रत्येक चरण पारलौकिक सिद्धान्त से एक अग्रिम हटा देता है, पदानुक्रम को और चपटा करता है, गुणवत्ता के लिए मात्रा का एक अग्रिम प्रतिस्थापन है। आधुनिक “रूढ़िवादी” जो आगे विघटन के विरुद्ध उदारवादी लोकतन्त्र की रक्षा करता है वह गिरावट के अन्तिम चरण के विरुद्ध अन्तिम चरण की रक्षा कर रहा है — दार्शनिक गरिमा या रणनीतिक व्यवहार्यता के बिना एक स्थिति।
श्यून ने अभिसरण सिद्धान्त में योगदान दिया जिसे सामंजस्यवाद सिद्धान्ततः साझा करता है: philosophia perennis, यह दावा कि दुनिया की प्रामाणिक आध्यात्मिक परम्पराएँ एक एकल पारलौकिक सत्य की विभिन्न औपचारिक अभिव्यक्तियाँ प्रतिनिधित्व करती हैं। यह सापेक्षवाद नहीं है — यह दावा कि वास्तविकता की एक संरचना है, कि बहु परम्पराओं ने विभिन्न दृष्टिकोण से उस संरचना को सही ढंग से मैप किया है, और कि उनके मानचित्रों के बीच अभिसरण उन्हें मैप करने वाली वास्तविकता के लिए साक्ष्य गठित करते हैं। पाँच मानचित्रकारियों का अभिसरण सामंजस्यवाद का आत्मा की शरीरविज्ञान के लिए विशेष रूप से अनुप्रयुक्त एक ही संरचनात्मक अन्तर्दृष्टि की व्यक्ति है।
Harmonism परम्परावादियों के निदान को किसी भी रूढ़िवादी स्थिति से अधिक साझा करता है। आधुनिक संकट तत्वमीमांसात्मक है, राजनीतिक नहीं। पारम्परिक रूपों का विघटन उस सिद्धान्त की हानि से अनुसरण करता है जिसने उन्हें जीवन्त किया। कोई राजनीतिक कार्यक्रम — रूढ़िवादी, उदारवादी, या अन्य — एक तत्वमीमांसात्मक घाटे को सम्बोधित कर सकता है। इलाज कारण के स्तर पर काम करता है, या यह बिल्कुल काम नहीं करता।
जहाँ सामंजस्यवाद परम्परावादी विद्यालय से भिन्न है वह निर्धारण में है। गुएनोन का समाधान व्यक्तिगत था: एक प्रामाणिक पारम्परिक रूप (वह इस्लाम चुने) के भीतर दीक्षा लें। इवोला का कुलीन विचार था: “बाघ की सवारी करो” — चक्र अपने आप को पूरा करता है जबकि आंतरिक संप्रभुता बनाए रखो, गिरावट को उलटने की उम्मीद के बिना। श्यून का गोपन था: philosophia perennis को पहचानने वाला कुछ चुना परम्पराओं के पार एक अदृश्य आध्यात्मिक कुलीनता बनता है। इनमें से कोई भी निर्धारण निर्माण नहीं करता। कोई भी वर्तमान सभ्यतागत क्षण के लिए पर्याप्त नए संस्थागत रूप बनाता है। कोई भी एक वास्तुकला — कैसे परिवार, समुदाय, शिक्षा प्रणाली, शासन, और अर्थव्यवस्थाओं को पुनः प्राप्त सिद्धान्त के साथ सँरेखित किया जाए इसके लिए एक व्यावहारिक संरचना — प्रदान करता है। वे असाधारण गहराई से निदान करते हैं और असाधारण पतलेपन के साथ निर्धारण देते हैं।
सामंजस्यवाद एक ही गहराई के साथ निदान करता है और फिर निर्माण करता है। Architecture of Harmony परम्परावादी नहीं दे सकते वह संरचनात्मक उत्तर है: पहले सिद्धान्तों से व्युत्पन्न एक पूर्ण सभ्यतागत वास्तुकला — Logos सामूहिक जीवन के हर क्षेत्र में Dharma के माध्यम से व्यक्त — वास्तविक संस्थाओं, वास्तविक समुदायों, वास्तविक शैक्षणिक अभ्यास को निर्देशित करने के लिए आवश्यक संरचनात्मक विशिष्टता के साथ। सामंजस्य-चक्र एक प्राचीन-पूर्व-आधुनिक रूपों के लिए एक नास्टेलजिक अपील नहीं है जो कभी मौजूद नहीं हो सकते। यह पुनः प्राप्त तत्वमीमांसात्मक आधार पर एक अग्रिम निर्माण है।
रूढ़िवाद की वास्तविक भलाइयाँ
सुधार रूढ़िवाद को खारिज करना नहीं है बल्कि इसकी वास्तविक भलाइयों को दार्शनिक सीमा से बचाना है जो उन्हें बनाए नहीं रख सकता। रूढ़िवाद वास्तव में क्या सुरक्षा देता है?
परिवार एक मौलिक इकाई के रूप में। बर्क की मृत, जीवित, अजन्मों के बीच साझेदारी रूपक नहीं है। परिवार एक तत्वमीमांसात्मक गठन है — पुरुष और नारी की उत्पादक ध्रुवीयता नए जीवन, चरित्र, और संस्कृति के एक क्षेत्र को उत्पन्न करती है। यौन यथार्थवाद जो रूढ़िवाद केवल कहता है उसे आधारित करता है: परिवार महत्वपूर्ण है क्योंकि यह पुरुष और नारी सिद्धान्तों के ब्रह्मांडीय पूरकता को प्रतिबिम्बित करता है, परम्परा के कारण नहीं। परिवार की सामंजस्यवादी रक्षा रीति, ग्रन्थ, या परम्परा पर निर्भर नहीं है — यह वास्तविकता की संरचना पर निर्भर करती है (देखें नारीवाद और सामंजस्यवाद)।
वंशानुगत संरचनाओं की प्रज्ञा। रूढ़िवाद सही है कि परम्पराएँ संकुचित बुद्धिमत्ता को एनकोड करती हैं। एक अभ्यास जो शताब्दियों और सभ्यताओं भर में कायम रहा है — उपवास, पदानुक्रमित शासन, लैंगिक गुजारिश संस्कार, मृतकों के लिए श्रद्धा, सार्वजनिक जीवन में पवित्र की केन्द्रीयता — समय के फ़िल्टर से गुजरने का साक्ष्य वहन करता है क्योंकि यह जीवित रहा है। सामंजस्य ज्ञानमीमांसा इसे स्पष्ट बनाता है: स्वतन्त्र परम्पराओं में अभिसरण परम्पराएँ जो वर्णन करती हैं उसकी वास्तविकता के लिए साक्ष्य का एक रूप गठित करता है। सामंजस्य ज्ञानमीमांसा यह संरचना प्रदान करता है कि क्यों संचयी पारम्परिक ज्ञान एक वास्तविक ज्ञानात्मक स्रोत है — अर्धांगिक नहीं, आलोचना के प्रति प्रतिरक्षा नहीं, बल्कि यह अनुमान के योग्य है कि बर्क ने इसकी माँग की और कि आधुनिकता व्यवस्थापकता नकारता है।
पदानुक्रम की वास्तविकता। रूढ़िवाद समतावादी विघटन के विरुद्ध पदानुक्रम की रक्षा करता है किन्तु यह कहने में संघर्ष करता है कि क्यों पदानुक्रम प्राकृतिक है बिना शुद्ध शक्ति या दिव्य आदेश से अपील किए। सामंजस्यवाद यह कह सकता है: Logos विभेदन के माध्यम से व्यक्त होता है। ब्रह्माण्ड समतल नहीं है — यह क्रमबद्ध, स्तरीकृत, परम परम सत्ता से बढ़ती हुई अभिव्यक्ति के आयामों के माध्यम से संरचित है। मानव समाज स्वाभाविकतः पदानुक्रम उत्पन्न करते हैं क्योंकि उनके भीतर मानव प्राणी क्षमता, प्रज्ञा, सदगुण, और विकासात्मक ऊँचाई में वास्तविक रूप से भिन्न होते हैं। Dharma के साथ सँरेखित एक सभ्यता पदानुक्रमात्मक होगी — योग्यता, आध्यात्मिक परिपक्वता, और संरक्षण की प्रदर्शित क्षमता से संगठित — जबकि उदारवादी-समतावादी सभ्यता व्यवस्थापकता पदानुक्रम को समतल करती है और फिर आश्चर्य करती है कि मध्यम बिन्दु शासन करता है और क्षमता सेवानिवृत्त होती है।
पवित्र की अपरिमेयता। रूढ़िवाद सदा पवित्र की रक्षा धर्मनिरपेक्षवाद के विरुद्ध करता आया है — यह अनुभव कि एक वास्तविकता का आयाम मौजूद है जो उपयोगिता को प्रतिलंघन करता है, कि विशेष स्थानें, अभ्यास, और सम्बन्ध उनके भौतिक कार्य से अधिक किसी चीज में भाग लेते हैं। स्क्रूटन ने पवित्र के अनुभवपरक में सबसे सावधानीपूर्वक स्पष्ट किया है। Harmonic Realism फेनोमेनोलॉजिकल अवलोकन को एक तत्वमीमांसात्मक दावे में परिवर्तित करता है: पवित्र एक अर्थहीन विश्व पर प्रक्षेपित एक विषयात्मक अनुभव नहीं है। यह Logos का सीधा अवबोध है — गहराई में अनुभव की गई वास्तविकता बजाय केवल सतह में। पवित्र वास्तव में वास्तविक है, और इसकी रक्षा के लिए रूढ़िवादी प्रवृत्ति एक तत्वमीमांसात्मक प्रवृत्ति है, चाहे रूढ़िवादी इसे व्यक्त कर सके।
विशेष की संप्रभुता। उदारवादी अमूर्तन की सार्वभौमिक प्रवृत्ति के विरुद्ध — जो केवल व्यक्तिगत सामान्य अधिकार धारण करते हुए देखता है — रूढ़िवाद विशेष की रक्षा करता है: यह भूमि, यह लोग, यह परम्परा, यह भाषा, यह जीवन विधि। सामंजस्यवाद का आश्रय यह है कि विशेष जहाँ Logos अवतरित होता है। सार्वभौमिक अमूर्तन में अस्तित्व में नहीं है — यह विशेष में और के माध्यम से मौजूद है। एक परिवार, एक गाँव, एक राष्ट्र, एक संस्कृति: प्रत्येक Logos के एक विशिष्ट विधि है जो रूप खोज रहा है। Architecture of Harmony एक समान वैश्विक क्रम निर्धारित नहीं करता है — यह एक संरचनात्मक सीमा प्रदान करता है जिसके भीतर हर लोग अपनी सभ्यतागत प्रतिभा के अनुसार अपने सामूहिक जीवन को संगठित कर सकता है, बिल्कुल क्योंकि 7+1 वास्तुकला सार्वभौमिक पर्याप्त है किसी भी प्रामाणिक सांस्कृतिक अभिव्यक्ति को रखने के लिए।
पिछड़ी ओर संरक्षण नहीं अग्रिम की ओर निर्माण
सामंजस्य स्थिति को सटीक रूप से कहा जा सकता है: रूढ़िवाद सही है क्या सुरक्षा देनी है के बारे में और गलत है कैसे इसकी सुरक्षा देनी है के बारे में। रूढ़िवादी भलाइयाँ — परिवार, पदानुक्रम, पवित्र, परम्परा की प्रज्ञा, विशेष की संप्रभुता — वास्तविक भलाइयाँ हैं। वे वास्तविकता की वास्तविक विशेषताओं के अनुरूप हैं जिन्हें सामंजस्यवाद तत्वमीमांसात्मक रूप से स्पष्ट कर सकता है, सांस्कृतिकता से अधिक नहीं। किन्तु सुरक्षा संरक्षण का रूप नहीं ले सकता — वंशानुगत रूपों को एक सभ्यता द्वारा भंग करने वाले दबाव के विरुद्ध जगह रखने का।
कारण संरचनात्मक है: आप जो नहीं आधारित कर सकते उसे संरक्षित नहीं कर सकते। एक रूप जो अपने जीवन्तकारी सिद्धान्त खो चुका है एक खोल है। खोल को सुरक्षित रखने का प्रयास परम्परा के प्रति विश्वास नहीं है — यह संरक्षण है। रूढ़िवादी जो चर्च उपस्थिति की रक्षा करता है बिना कह सकने के कि पवित्र क्यों वास्तविक है, जो परिवार की रक्षा करता है बिना यौन ध्रुवीयता की तत्वमीमांसा, जो पश्चिमी कैनन की रक्षा करता है बिना एक दार्शनिक मानवविज्ञान — यह रूढ़िवादी जिनके पदार्थ जा चुका है उनके रूपों को बनाए रखता है। प्रयास ईमानदार है और संरचनात्मक रूप से व्यर्थ है।
सामंजस्यवाद संरक्षण नहीं करता। यह पुनः प्राप्त आधार पर अग्रिम निर्माण करता है। अन्तर सब कुछ है। संरक्षण करना पिछड़ी ओर देखना है — विघटित हो रहे वंशानुक्रम के बचे हुओं को जगह रखना। अग्रिम निर्माण वह सिद्धान्त वसूलना है जिसने वंशानुक्रम को जीवन्त किया और वर्तमान सभ्यतागत क्षण के लिए पर्याप्त नए रूप निर्माण करना है। सामंजस्य-चक्र किसी भी पूर्वकालीन सभ्यता की व्यवस्थाओं की बहाली नहीं है। यह एक नई वास्तुकला है — पाँच स्वतन्त्र परम्पराओं के अभिसरण साक्ष्य से व्युत्पन्न, वर्तमान युग के लिए पर्याप्त दार्शनिक भाषा में स्पष्ट, परिवार, समुदाय, और संस्थाएँ जो अब मौजूद हैं में कार्यान्वयन के लिए डिज़ाइन किया गया, एक रोमांटिक अतीत में नहीं।
यह कारण है कि सामंजस्यवाद जो रूढ़िवाद नहीं कर सकता उसे सम्बोधित करता है: क्या निर्माण करना है का प्रश्न। रूढ़िवाद यह कह सकता है “परिवार महत्वपूर्ण है” किन्तु शैक्षणिक वास्तुकला (भविष्य की शिक्षा) नहीं बना सकता जो पुरुषों और महिलाओं को परिवारों को कायम रखने में सक्षम निर्माण करेगा। यह “पदानुक्रम प्राकृतिक है” कह सकता है किन्तु शासन संरचना (शासन) डिज़ाइन नहीं कर सकता जो वैध प्राधिकार को मनमाने शक्ति से अलग करता है। यह “पवित्र वास्तविक है” कह सकता है किन्तु अभ्यास मार्ग (साक्षित्व-चक्र) प्रदान नहीं कर सकता जिसके माध्यम से व्यक्ति वास्तविकता के पवित्र आयाम के साथ सीधे संपर्क पुनः प्राप्त कर सकते हैं। यह “परम्परा प्रज्ञा धारण करता है” कह सकता है किन्तु ज्ञान प्रणाली (विद्या-चक्र) नहीं बना सकता जो उस प्रज्ञा को उन रूपों में संचारित करे जिन्हें आने वाली पीढ़ी निवास कर सकती है।
परम्परावादी सही थे कि समस्या तत्वमीमांसात्मक है। रूढ़िवादी सही थे कि भलाइयाँ वास्तविक हैं। कोई भी निर्माण नहीं कर सका। सामंजस्यवाद एक ही गहराई के साथ निदान करता है और फिर निर्माण करता है — न पिछड़ी ओर एक सुवर्ण युग की ओर जो कभी अस्तित्व में नहीं हो सकता, बल्कि आगे Logos के साथ सँरेखित एक सभ्यता की ओर: सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्य-मार्ग, एकीकृत निर्माण जिसमें हर वास्तविक भलाई जिसे रूढ़िवादी सही ढंग से अनुभव करता है अपना आधार, अपना न्यायसंगतिकरण, और अपना जीवन्त संस्थागत रूप पाता है।
प्रश्न “हम क्या संरक्षण करेंगे?” नहीं है। वह प्रश्न हानि को अनुमान के रूप में स्वीकार करता है और विघटन की गति पर बातचीत करता है। प्रश्न “हम क्या निर्माण करेंगे?” है — और सामंजस्यवाद का उत्तर है।
देखें: नींवें, पश्चिमी विदरण, नैतिक विलोम, उदारवाद और सामंजस्यवाद, साम्यवाद और सामंजस्यवाद, अस्तित्ववाद और सामंजस्यवाद, post-structuralism और सामंजस्यवाद, भौतिकवाद और सामंजस्यवाद, नारीवाद और सामंजस्यवाद, राष्ट्रवाद और सामंजस्यवाद, यौन क्रान्ति और सामंजस्यवाद, वित्तीय वास्तुकला, शासन, सामंजस्य-वास्तुकला, सामंजस्य ज्ञानमीमांसा, वादों का परिदृश्य, मानव प्राणी, Harmonism, Logos, धर्म, अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद