अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद

सामंजस्यवाद की मूलभूत दर्शन का भाग। यह भी देखें: सामंजस्यिक यथार्थवाद, सामंजस्य-ज्ञानमीमांसा, सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्य-चक्र।

सिद्धांत

Logos केवल वास्तविकता का वर्णन नहीं करता। यह इसे आदेश देता है। वह ब्रह्मांडीय सामंजस्य जो आकाशगंगाओं, कोशिकाओं और ऋतुओं को संरचित करता है, दूरी से ध्यान करने के लिए एक दर्शन नहीं है — यह एक पैटर्न है जिसमें भाग लेना है, एक धारा है जिसमें प्रवेश करना है, एक क्रम है जिसे मूर्तिमान करना है। सामंजस्यवाद की संपूर्ण वास्तुकला इसी स्वीकृति पर विश्राम करती है: कि सत्य कुछ ऐसा नहीं है जिस तक आप प्रतिबिंब के माध्यम से पहुंचते हैं और फिर, वैकल्पिक रूप से, कार्य करते हैं। सत्य कुछ ऐसा है जिसमें आप प्रवेश करते हैं। ज्ञान और जीवन एक ही कार्य हैं। धर्म को समझना पहले से ही इसे चलना शुरू करना है; इसे चलना किसी भी तर्क से अधिक गहरी समझ प्रदान करता है।

यही कारण है कि सामंजस्यवाद, अपनी नींव से, एक अनुप्रयुक्त दर्शन है — “शुद्ध सिद्धांत के साथ व्यावहारिक टिप्पणियों” के माध्यमिक अर्थ में नहीं, बल्कि प्राथमिक अर्थ में: एक ऐसी प्रणाली जिसका वास्तविक उद्देश्य मनुष्य के जीवन को अस्तित्व के हर आयाम में पुनर्गठित करना है। रूपक इसलिए मौजूद है कि नैतिकता उत्पन्न हो। नैतिकता इसलिए मौजूद है कि अभ्यास उत्पन्न हो। अभ्यास इसलिए मौजूद है कि अभ्यासकर्ता साक्षित्व को वापस लौटे — जहां वे शुरुआत में थे, इससे पहले कि अवरोध जमा हो जाएं। यह एक वृत्त है, एक रेखा नहीं। प्रत्येक परिक्रमण समझ और मूर्तिमान दोनों को गहरा करती है।

अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद प्रणाली के भीतर एक विभाग नहीं है। यह प्रणाली ही है। कोई “सैद्धांतिक सामंजस्यवाद” नहीं है जो अभ्यास से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रह सकता है, क्योंकि सिद्धांत की अपनी आंतरिक तर्क इसके अनुप्रयोग की मांग करती है। यदि शरीर चेतना का मंदिर है, तो मंदिर की वास्तुकला महत्वपूर्ण है — आप क्या खाते हैं, कैसे सोते हैं, और आपकी पहली ग्रीवा कशेरुका की संरेखता तक। यदि Logos वास्तविकता को हर पैमाने पर आदेश देता है, तो मानव जीवन का कोई भी क्षेत्र इसके अधिकार क्षेत्र के बाहर नहीं है — और इसलिए कोई क्षेत्र नहीं जिसे सामंजस्यवाद छोड़ सकता है। सामंजस्य-चक्र इस प्रतिबद्धता की संरचनात्मक अभिव्यक्ति है: दर्शन एक मानव जीवन की पूरी परिधि में अभ्यास में विघटित है।

Logos से सुबह तक

रूपक से दैनिक अभ्यास में आंदोलन सुंदर से सांसारिक तक एक वंश नहीं है। यह एक दर्शन का प्राकृतिक विकास है जो अपने स्वयं के दावों को गंभीरता से लेता है।

परम सत्ता (0+1=∞) — शून्य और ब्रह्माण्ड अविभाज्य एकता में — रूपक आधार है। इस आधार से, Logos सभी प्रकट होने के संचालन सिद्धांत के रूप में उभरता है: वह ब्रह्मांडीय सामंजस्य जिसे वैदिक परंपरा ऋत कहती है, यूनानियों ने Logos कहा, और चीनी परंपरा Tao कहती है। Logos से, धर्म मानव प्रतिक्रिया के रूप में उभरता है: व्यक्तिगत कार्य का ब्रह्मांडीय क्रम के साथ संरेखण। धर्म से, सामंजस्य-मार्ग नैतिक पथ के रूप में उभरता है। और मार्ग से, सामंजस्य-चक्र व्यावहारिक वास्तुकला के रूप में उभरता है — वह खाका जो मानव जीवन की संपूर्णता को सात क्षेत्रों के मूर्त अभ्यास प्लस एक केंद्र में विघटित करता है।

यह cascade — परम सत्ता → Logos → धर्म → मार्ग → चक्र → अभ्यास — क्रमशः कमजोर अमूर्तताओं की एक श्रृंखला नहीं है। यह बढ़ती विशिष्टता का एक एकल आंदोलन है, प्रत्येक चरण अंतिम से अधिक ठोस है, प्रत्येक चरण पूर्ववर्ती चरण को वास्तविक बनाता है जीवन के क्षेत्र में। परम सत्ता स्वास्थ्य प्रोटोकॉल में कम वर्तमान नहीं है जितनी शून्य पर ध्यान में है। यह अधिक वर्तमान है, क्योंकि इसे वास्तविक पदार्थ, वास्तविक मांस, वास्तविक मंगलवार की सुबह किए गए वास्तविक निर्णयों पर लागू किया गया है।

स्वास्थ्य-चक्र इसे ठोस रूप से चित्रित करता है। रूपक दावा — कि शरीर चेतना की सबसे घनी अभिव्यक्ति है, और कि इसका स्वास्थ्य इसलिए चेतना की पूर्ण अभिव्यक्ति के लिए एक शर्त है — एक व्यावहारिक वास्तुकला उत्पन्न करता है: आठ बोलियां 7+1 रूप में, अवलोकन को केंद्रीय बोली के रूप में (शरीर पर लागू साक्षित्व का fractal) और सात परिधि बोलियां मूर्त अभ्यास की (निद्रा, पुनर्लाभ, पोषण, जलयोजन, शुद्धि, पूरण, गतिविधि)। वास्तुकला विशिष्ट प्रोटोकॉल उत्पन्न करती है: कैंसर-निवारण, चयापचय-पुनर्स्थापन, शरीर-संरचना, पुरानी-सूजन। प्रोटोकॉल दैनिक कार्य उत्पन्न करते हैं: आप सुबह 7 बजे क्या खाते हैं, आप कब सोते हैं, आप क्या बचते हैं, आप अपने स्वयं के शरीर के संकेतों को कैसे देखते हैं। हर चरण पर, रूपक काम करता है — यह सजावटी संदर्भ नहीं है बल्कि सक्रिय सिद्धांत है जो निर्धारित करता है क्यों ये प्रोटोकॉल जिस रूप में हैं वह रूप लेते हैं और क्यों वे एक प्रणाली के रूप में संगत हैं बजाय स्वास्थ्य सुझावों के यादृच्छिक संग्रह के।

यह है कि अनुप्रयुक्त अर्थ क्या है सामंजस्यवाद में: सिद्धांत प्लस अनुप्रयोग नहीं, बल्कि सिद्धांत अनुप्रयोग के रूप में — रूपक अभ्यास में विकसित होता है जिस तरह एक बीज एक पेड़ में विकसित होता है। पेड़ बीज का एक कम रूप नहीं है। यह बीज की पूर्णता है।

जीवन की वास्तुकला के रूप में नैतिकता

नैतिकता सामंजस्यवाद में प्रणाली की एक शाखा नहीं है — यह संयोजी ऊतक है जो हर शाखा के माध्यम से चलता है। सामंजस्य-मार्ग यह नहीं पूछता कि “इस दुविधा में सही काम क्या है?” जैसे नैतिक जीवन असतत पसंद की एक श्रृंखला से मिलकर बना हो जिसे सिद्धांत द्वारा न्यायसंगत किया जाना हो। यह पूछता है: क्या इस व्यक्ति के पूरे जीवन की वास्तुकला — उनका शरीर, उनके संबंध, उनका काम, उनकी चेतना, प्रकृति और पदार्थ के साथ उनका संबंध — वास्तविकता के अनाज के साथ संरेखित है या इसके विरुद्ध है?

इस दृष्टिकोण से नैतिक प्रश्न ट्रॉली समस्या नहीं है। यह जीवन समस्या है: अस्तित्व के हर आयाम को Logos के साथ सामंजस्य में लाने का चल रहा, निरंतर, कभी पूर्ण नहीं होने वाला काम। आप क्या खाते हैं यह एक नैतिक प्रश्न है — क्योंकि पोषण शरीर को या तो अपने डिजाइन के साथ संरेखित करता है या इसे विकृत करता है, और एक विकृत शरीर चेतना को प्रतिबंधित करता है जो दुनिया में कार्य करता है। आप कैसे सोते हैं यह एक नैतिक प्रश्न है — क्योंकि नींद की कमी निर्णय, सहानुभूति, और साक्षित्व की क्षमता को कमजोर करती है, और साक्षित्व के बिना एक व्यक्ति विश्वास के साथ धर्म से कार्य नहीं कर सकता। एक ही तर्क आगे बढ़ता है: आप अपनी भौतिक संपत्ति को कैसे प्रबंधित करते हैं, आप अपने बच्चों को कैसे पालते हैं, आप अपने बुजुर्ग माता-पिता से कैसे संबंधित होते हैं, आप अपने समुदाय को कैसे सेवा देते हैं। ये कोई भी जीवन के लिए नैतिकता के अनुप्रयोग नहीं हैं। वे हैं नैतिक जीवन, इसकी पूर्णता में।

नैतिक व्यक्ति, Harmonist दृष्टिकोण में, वह नहीं है जिसके पास नैतिक दर्शन पर सबसे अच्छी दलीलें हैं। यह वह है जिसका जीवन सबसे पूरी तरह से संरेखित है — निद्रा से सेवा, सांस से वित्त, उनके ध्यान की गुणवत्ता से उनके संबंधों की अखंडता तक। सामंजस्य-चक्र इस अर्थ में एक व्यापक नैतिक उपकरण है: अच्छे का सिद्धांत नहीं बल्कि एक निदान कि जहां संरेखण मौजूद है और जहां यह अवरुद्ध है, मानव जीवन जो हर आयाम को भर सकता है।

Andean परंपरा इसे एक एकल सिद्धांत में encode करती है: Ayni — पवित्र पारस्परिकता। सही संबंध न्याय के सिद्धांत से घटाया नहीं जाता है; यह अभ्यास किया जाता है, क्षण दर क्षण, आत्म और ब्रह्माण्ड, आत्म और समुदाय, आत्म और जीवंत पृथ्वी के बीच देना-लेना में। Munay — प्रेम-इच्छा — जो इस पारस्परिकता को animate करता है, एक भावना नहीं बल्कि एक बल है, व्यक्ति को पूरे के साथ संरेखण की ओर निर्देशित। अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद इसे inherit करता है: नैतिकता बौद्धिक स्थिति नहीं है जो आप रखते हैं। यह संरेखण की गुणवत्ता है जिसे आप अवतरित करते हैं — या विफल होते हैं अवतरित करने में — हर कार्य में।

सामंजस्यशास्त्र — जीवंत अनुशासन

यदि सामंजस्यवाद रूपरेखा है — ontology, epistemology, नैतिकता, और वास्तुकला — तो सामंजस्यशास्त्र इसका अभ्यास है: वास्तविक अस्तित्व के लिए रूपरेखा को लागू करने का जीवंत अनुशासन। संबंध संगीत को प्रतिबिंबित करता है: harmony संरचनात्मक सिद्धांत है; harmonics कंपन पदार्थ में इसकी ठोस अभिव्यक्ति हैं। सिद्धांत और अभ्यास दो चीजें नहीं हैं बल्कि एक ही चीज के दो रजिस्टर हैं — जैसे एक तार और इसके overtones एक ध्वनि हैं अलग-अलग आवृत्तियों पर।

सामंजस्यशास्त्र वह है जो होता है जब सामंजस्य-चक्र विशिष्ट परिस्थितियों में एक विशिष्ट मानव प्राणी से मिलता है। सिद्धांत सार्वभौमिक हैं — Logos हर जगह काम करता है, धर्म सभी पर लागू होता है — लेकिन अनुप्रयोग अपरिहार्य रूप से व्यक्तिगत है। एक व्यक्ति का चक्र के माध्यम से पथ स्वास्थ्य के साथ शुरू होता है क्योंकि उनका शरीर संकट में है। दूसरा संबंधों के साथ शुरू होता है क्योंकि उनकी गहनतम पीड़ा संबंधपरक है। दूसरा साक्षित्व के साथ शुरू होता है क्योंकि उन्होंने पहले से ही केंद्र को देख चुके हैं और इसे स्थिर करने की जरूरत है। सामंजस्य-मार्ग एकीकरण की अनुशंसित दिशा encode करता है (साक्षित्व → स्वास्थ्य → भौतिकता → सेवा → सम्बन्ध → विद्या → प्रकृति → क्रीडा → साक्षित्व), लेकिन यह एक spiral है, एक नियम नहीं — हर व्यक्ति जहां हैं वहां प्रवेश करता है और जहां उन्हें जरूरत है वहां ओर बढ़ता है। प्रत्येक pass उच्चतर रजिस्टर पर काम करता है।

सामंजस्यशास्त्र का अभ्यासकर्ता एक निश्चित कार्यक्रम का पालन नहीं करता है। वे चक्र को एक निदान के रूप में पढ़ना सीखते हैं — चिन्हित करते हैं कि कौन सी बोलियां मजबूत हैं, कौन सी अवरुद्ध हैं, जहां ऊर्जा रिसती है, जहां संरेखण टूट जाता है — और फिर सटीकता के साथ प्रासंगिक अभ्यास लागू करते हैं। अवलोकन सिद्धांत (स्वास्थ्य-चक्र का केंद्र, और हर क्षेत्र में लागू साक्षित्व का fractal) इसे शासित करता है: आत्म-अवलोकन, ईमानदार मूल्यांकन, निरंतर पुनर्कैलिब्रेशन। सामंजस्यशास्त्र गंतव्य नहीं बल्कि अनुशासन है — सभी आयामों में संरेखण का चल रहा अभ्यास, जहां संरेखण वर्तमान में खड़ा है और जहां अगली जरूरत है इसकी जागरूकता से निरंतर।

मार्गदर्शन मॉडल Harmonia की संस्थागत अभिव्यक्ति है सामंजस्यशास्त्र की। यह coaching नहीं है, consulting नहीं है, therapy नहीं है। यह प्रशिक्षण का अभ्यास है लोगों को चक्र को स्वयं पढ़ना सिखाना — अपने स्वयं के संरेखण का निदान करना, पहचानना जहां अवरोध निहित है, प्रासंगिक अभ्यास लागू करना — और फिर वापस लेना। संबंध स्व-तरल डिजाइन के अनुसार है: सफलता का अर्थ है व्यक्ति को अब आपकी जरूरत नहीं है। यह एक प्रणाली जो निर्भरता उत्पन्न करती है और एक प्रणाली जो संप्रभुता उत्पन्न करती है के बीच संरचनात्मक अंतर है।

जानना और होने का वृत्त

सामंजस्य-ज्ञानमीमांसा मूर्त प्रज्ञा को जानने का उच्चतम तरीका चिन्हित करता है — ज्ञान जो अपने अस्तित्व में महसूस किया जाता है, केवल अपने दिमाग में रखा नहीं। अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद इस epistemological प्रतिबद्धता का संरचनात्मक परिणाम है। यदि सर्वोच्च जानना जीवंत जानना है, तो एक दर्शन जो संकल्पनात्मक समझ पर रुक जाता है अपने स्वयं के telos से कम रुका हुआ है। यह वास्तविकता की संरचना को समझता है लेकिन इसमें प्रवेश नहीं किया है।

वृत्ताकारता इरादा और irreducible है। आप Logos को पूरी तरह से समझ नहीं सकते बिना इसके साथ संरेखित किए; आप पूरी तरह से इसके साथ संरेखित नहीं हो सकते बिना इसे समझे। अभ्यास समझ को गहरा करता है; समझ अभ्यास को परिष्कृत करता है। चक्र घूमता है: एक बार नहीं, लेकिन निरंतर, हर revolution अधिक सटीक, अधिक एकीकृत, उस क्रम के साथ अधिक अनुरणक जिसे यह प्रतिबिंबित करता है। यह है जो Vedic परंपरा का अर्थ था जब उसने कहा कि तर्कसंगत सोच सत्य तक पहुंचने का माध्यम नहीं था बल्कि एक सत्य को अभिव्यक्त करने का माध्यम था पहले से ही चेतना के उच्चतर स्तर पर देखा या जीया गया। और यह है कि सामंजस्यवाद का अर्थ है जब यह जोर देता है कि इसकी वास्तुकला एक व्यावहारिक खाका है बजाय एक सैद्धांतिक मानचित्र: मानचित्र चलने के लिए मौजूद है, और चलना क्षेत्र के आयामों को reveal करता है कि मानचित्र, अपने आप से, कभी नहीं दिखा सकता।

सामंजस्यवाद का architectonic आयाम — सामंजस्यिक यथार्थवाद, परम सत्ता, ब्रह्माण्ड, मानव प्राणी, वादों का परिदृश्य — समकालीन चिंतन में सबसे बौद्धिक रूप से कठोर दार्शनिक रूपरेखाओं में से है। अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद इस कठोरता को diminish नहीं करता। यह पूर्ण करता है। एक रूपक जो वास्तविकता की बहुआयामी संरचना का वर्णन करता है और फिर अभ्यासकर्ता को अकेले निहितार्थ को समझ लेने देता है, आधा काम किया है। सामंजस्यवाद पूरा काम करता है: परम सत्ता से atlas सुधार, Logos से सुबह, ब्रह्माण्ड की वास्तुकला से एक एकल मानव जीवन की वास्तुकला, उस क्रम के साथ संरेखण में रहते हुए जो इसे sustain करता है।

सिद्धांत और अभ्यास का तलाक

अनुप्रयुक्त सामंजस्यवाद को explicitly नाम दिए जाने का कारण है, और कारण ऐतिहासिक है। philosophical परंपरा जो पश्चिमी संस्थाओं पर हावी है, सदियों पहले सिद्धांत को अभ्यास से अलग किया, और घाव ठीक नहीं हुआ है।

मूल पाप संरचनात्मक है, केवल सांस्कृतिक नहीं: धारणा कि समझना एक कार्यकलाप है और रहना एक अलग कार्यकलाप है जो समझ पूर्ण होने के बाद आता है। आधुनिक विश्वविद्यालय इस वास्तुकला को embodies करता है — दर्शन कक्षा में पढ़ाया जाता है, और “अनुप्रयोग” छात्र के निजी जीवन (यदि वे इसके चारों ओर पहुंचते हैं) के लिए छोड़ दिया जाता है। सिद्धांत प्राथमिक है; अभ्यास व्युत्पन्न है। आप पहले अच्छे को समझ सकते हैं इससे पहले आप अच्छे को कर सकते हैं।

यह वास्तविक रूपांतरण पैदा करने वाली हर ज्ञान परंपरा के क्रम को reverses करता है। समझना और अभ्यास sequential नहीं बल्कि simultaneous हैं। आप Dharma को समझ नहीं सकते इससे पहले आप इसके साथ संरेखित हों — संरेखण है समझ। Patanjali आपको मन को समझने के लिए नहीं कहता इससे पहले आप ध्यान करें; ध्यान ही समझ है। Stoic prosoche (ध्यान) ध्यान के बारे में सिद्धांत नहीं है बल्कि इसका अभ्यास है। Taoist wu wei concept को समझना नहीं है बल्कि being की एक विधा को inhabit करना है। Bhagavad Gita एक युद्ध के मैदान पर होता है क्योंकि ज्ञान जो दबाव में कार्य नहीं कर सकता ज्ञान नहीं है।

तलाक का परिणाम समकालीन परिदृश्य में visible है। Analytic philosophy logic और language में शानदार technical काम उत्पन्न किया लेकिन अपने आप को उस प्रश्न से severed किया जो पूरी परंपरा को animated करता था: अच्छा जीवन क्या है, और कोई इसे कैसे जीता है? Continental philosophy lived experience के साथ अधिक संपर्क preserved — phenomenology, existentialism, hermeneutics — लेकिन ऐसी dense और self-referential prose विकसित की कि यह लोगों के लिए inaccessible हो गई जिनके जीवन को यह illuminate करने का दावा किया। जब दर्शन को PhD की जरूरत है पढ़ने के लिए, यह दर्शन बंद हो गया है किसी भी अर्थ में जो Socrates या Buddha को recognize करते।

इतेमध्ये, परंपराएं जिन्होंने कभी अभ्यास को abandoned नहीं किया — Yoga, Taoism, Stoicism इसके आधुनिक revival में, Buddhism — वे हैं जो लोग वास्तव में देखते हैं जब वे बेहतर जीना चाहते हैं। यह एक accident नहीं है। यह बाजार clearing है इसके लिए कि दर्शन क्या हमेशा से था: जीवन का एक तरीका, वास्तविकता की समझ पर grounded, मानव अस्तित्व की पूरी परिधि के माध्यम से व्यक्त।

सामंजस्यवाद केवल इस conviction को inherit नहीं करता — यह इसे एक समकालीन वास्तुकला देता है जो आधुनिक जीवन की पूरी जटिलता को address करने के लिए व्यापक है। चक्र वह रूप है जो ancient wisdom ले सकता है जब यह ancient रहने से इंकार करता है, और merely wise रहने से इंकार करता है। यह एक खाका हो जाता है। और एक खाका, सिद्धांत के विपरीत, सुबह को बदलता है।

यह भी देखें: सामंजस्यवाद, सामंजस्य-मार्ग, सामंजस्य-चक्र, सामंजस्यिक यथार्थवाद, सामंजस्य-ज्ञानमीमांसा, वादों का परिदृश्य, धर्म, Logos