खतना: सहमति के बिना किया गया कट

प्रत्येक संस्कृति जो खतना करती है, उसका एक कारण होता है। उन कारणों में से कोई भी बालक का नहीं है।

यह एक सीमांत अवलोकन नहीं है। यह संपीडित तर्क है। खतना तो इसलिए जीवित रहता है क्योंकि साक्ष्य के कारण नहीं, बल्कि आवश्यकता के कारण — माता-पिता की पहचान संप्रेषित करने की आवश्यकता, संस्थाओं की अधिकार बनाए रखने की आवश्यकता, संस्कृतियों की शरीर पर संबंधता को चिह्नित करने की आवश्यकता, इससे पहले कि व्यक्ति आपत्ति कर सके। शल्यचिकित्सा घटित होती है क्योंकि वयस्कों को इसकी आवश्यकता है। बालक, जो आजीवन इसके परिणाम सहता है, का इस विषय में कोई कहना नहीं है। यह विषमता घाव के नीचे घाव है।

सामंजस्यवाद शारीरिक प्रभुत्व को — वह सिद्धांत जो यह कहता है कि प्रत्येक व्यक्ति का शरीर केवल उसी का है, अपने धर्म के अनुसार पोषण या परिवर्तन करने के लिए — Logos की एक अभिव्यक्ति के रूप में धारण करता है जो एक सुव्यवस्थित जीवन के प्रत्येक आयाम को नियंत्रित करता है। अहिंसा — गैर-नुकसान एक प्रथम नैतिक सिद्धांत के रूप में, प्रत्येक गंभीर परंपरा द्वारा स्वीकृत जिसने सही कार्य के आधार की परीक्षा की है — यह अपेक्षा करता है कि दूसरे व्यक्ति के शरीर में अपरिवर्तनीय परिवर्तन उस व्यक्ति की अपनी सूचित इच्छा में निहित हों। शैशवकालीन खतना, परिभाषा के अनुसार, इस आवश्यकता को पूरा नहीं कर सकता। शिशु सहमति नहीं दे सकता। शल्यचिकित्सा प्रतीक्षा नहीं कर सकती। परिणाम को पूर्ववत् नहीं किया जा सकता।

यह सामंजस्यवादी स्थिति है: सांस्कृतिक आक्रमण नहीं, धार्मिक अभियोजन नहीं, राजनीतिक उत्तेजना नहीं — परंतु एक मानव शरीर के सबसे अंतरंग क्षेत्र में संप्रभु नैतिकता का सरल अनुप्रयोग, उस क्षण में जब वह व्यक्ति इसकी रक्षा करने के लिए कम से कम सक्षम हो।

अंग

खतना क्या करता है इसकी जांच करने से पहले, यह आवश्यक है कि हम देखें कि यह क्या हटाता है — क्योंकि संपूर्ण चिकित्सा बहस इस अंतर्निहित मान्यता पर आगे बढ़ी है कि अग्रचर्म अवशेष ऊतक है, एक विकासीय अनावश्यकता जिसे शरीर मिस नहीं करेगा। यह मान्यता शारीरिक रूप से गलत है। लेकिन सुधार को सटीकता की आवश्यकता है, क्योंकि यह तर्क कि अग्रचर्म शरीर का सबसे संवेदनशील ऊतक है, वह भी गलत है, और अखंडता के लिए मामला इस पर निर्भर नहीं करता।

अग्रचर्म की बाहरी परत लोचदार, अपेक्षाकृत असंवेदनशील ऊतक है — कोहनी की त्वचा के अनुरूप अधिक, एक उंगली की नोक के अनुरूप नहीं। यह घनीभूत रूप से संवेदनशीलतापूर्ण नहीं है, जो कि यह समझाता है कि क्यों कई शिशु एक अच्छी तरह से किए गए खतने के लिए न्यूनतम प्रतिक्रिया दिखाते हैं, और जो करते हैं वे अक्सर जल्दी शांत हो जाते हैं। सटीक तकनीक के साथ, शल्यचिकित्सा चीरे का शारीरिक संवेदना हल्का हो सकता है। जिसने भी प्रक्रिया को देखा है वह जानता है कि शिशु की प्रतिक्रिया अत्यधिक परिवर्तनशील है — और जो प्रतिक्रियाएं देखी जाती हैं, वे अक्सर शल्य चीरे की तुलना में संयम और अपरिचित हैंडलिंग के तनाव के अनुरूप होती हैं।

अग्रचर्म जो करता है — और यह इसका वास्तविक मूल्य है — सुरक्षा देता है। ग्लैंस, संपूर्ण जीवन में अग्रचर्म द्वारा अक्षत पुरुष में ढकी हुई, रहती है श्लेष्मा ऊतक: नरम, नम, और अत्यधिक संवेदनशील। अग्रचर्म का आंतरिक मार्जिन, जहां यह ग्लैंस से मिलता है, और फ्रेनुलम — एक छोटी सांद्र ऊतक की पट्टी जो अग्रचर्म को ग्लैंस के नीचे से जोड़ती है — अग्रचर्म की बाहरी परत की तुलना में अधिक संवेदनशील होती है, और खतने द्वारा हटा दी जाती है या क्षतिग्रस्त हो जाती है। लेकिन प्राथमिक हानि अग्रचर्म से नहीं है। यह उसके बाद ग्लैंस को क्या होता है, इससे है। स्थायी रूप से उजागर और कपड़ों के खिलाफ पुरानी घर्षण के अधीन, ग्लैंस प्रगतिशील कोशिकीकरण से गुजरता है — एक बाह्यकला कठोरता जो शरीर उजागर त्वचा की रक्षा के लिए उपयोग करता है। यह संवेदनशीलता हानि दशकों में मिश्रित होती है। एक खतने वाला पुरुष जो बीस साल की उम्र में अनुभव करता है, वह पचास पर नहीं रहेगा। अग्रचर्म संवेदनशील ऊतक नहीं है। यह वह संरचना है जिसने इसके नीचे संवेदनशील ऊतक को संरक्षित रखा।

चिकित्सा तर्क

खतने के सार्वजनिक स्वास्थ्य हस्तक्षेप के रूप में मामला चार प्रमुख दावों पर आधारित है: कम HIV संचरण, नर शिशुओं में कम मूत्र पथ संक्रमण, व्यापक रूप से कम यौन संचारित संक्रमण, और शिश्न कैंसर की रोकथाम। प्रत्येक को अपने स्वयं के शर्तों पर परीक्षा की आवश्यकता है — खारिज नहीं, बल्कि सटीकता।

HIV में कमी। सबसे बार उद्धृत साक्ष्य 2000 के मध्य में उप-सहारा अफ्रीका में आयोजित तीन यादृच्छिकीकृत नियंत्रित परीक्षणों का एक समूह है — दक्षिण अफ्रीका में Orange Farm, युगांडा में Rakai, केन्या में Kisumu — आंशिक रूप से Gates Foundation द्वारा प्रायोजित और WHO द्वारा HIV-स्थानिक क्षेत्रों में खतना सिफारिशों के आधार के रूप में अपनाया गया। परीक्षणों की रिपोर्ट है कि वयस्क स्वेच्छी पुरुष खतना महिला-से-पुरुष HIV संचरण को सापेक्ष शर्तों में लगभग 60% तक कम करता है।

पद्धतिगत कठिनाइयां तुरंत बढ़ जाती हैं। इन परीक्षणों में वयस्क पुरुष दर्ज किए गए थे — शिशु नहीं — जिन्होंने सक्रिय AIDS महामारियों के संदर्भ में खतने के लिए सहमति दी थी, कुछ समूहों में HIV प्रसार 15-30% तक पहुंचता है, कुछ समूहों में कंडोम, परीक्षण और स्वास्थ्यसेवा तक सीमित पहुंच के साथ आबादी में मुख्य रूप से विषमलैंगिक यौन संचरण के माध्यम से संचारित। इस संदर्भ से कम-प्रसार Western देशों में दिनचर्या शैशवकालीन खतने के लिए एक्सट्रपोलेशन एक वैज्ञानिक अनुमान नहीं है। यह एक नीति निर्णय है जो वैज्ञानिक भाषा में तैयार किया गया है।

Western आबादी में HIV संचरण मुख्य रूप से MSM गतिविधि, इंजेक्शन दवा का उपयोग, और पहुंच चर द्वारा शासित है जो उप-सहारा विषमलैंगिक महामारी डेटा को संबोधित नहीं करते। अफ्रीकी परीक्षणों में पूर्ण जोखिम में कमी 1–2% थी; 60% की सापेक्ष जोखिम में कमी एक छोटी संख्या को एक छोटी संख्या में विभाजित करने की गणितीय संपत्ति है। अधिक मौलिक रूप से, परीक्षणें जल्दी बंद कर दी गई थीं — एक विधि जो आत्मविश्वास से स्पष्ट प्रभाव आकार को प्रकुंचित करती है। भुजाएं अंतर ध्यान प्राप्त करती हैं: खतना समूह में पुरुषों को नियंत्रण की तुलना में अधिक परामर्श, अधिक कंडोम शिक्षा, और अधिक लगातार स्वास्थ्यसेवा संपर्क प्राप्त हुआ। उन्हें यह भी पता था कि उन्होंने एक ऐसी प्रक्रिया से गुजरना पड़ा था जिसे जोखिम कम करने के लिए माना जाता है, जो एक संदर्भ में व्यवहार को आकार देता है जहां व्यवहार परिवर्तन प्राथमिक संचरण चर है। Hawthorne प्रभाव, इस संदर्भ में, एक मामूली confounding नहीं है। यह operative चर है जिसे अध्ययन डिजाइन अलग नहीं कर सकता। इन अध्ययनों में खतना और reduced संचरण के बीच सहसंबंध वास्तविक है; वयस्क स्वेच्छी खतना high-prevalence उप-सहारा विषमलैंगिक महामारी में कमी को कारण देता है, differential behavioral और स्वास्थ्यसेवा कारकों से स्वतंत्र रूप से, स्थापित नहीं है। कि यह अस्थापित कार्य-कारण chain Oslo, Toronto, या Los Angeles में शिशुओं पर अपरिवर्तनीय शल्यचिकित्सा को न्यायसंगत करता है, एक श्रेणी त्रुटि है जिसका कभी भी पर्याप्त रूप से बचाव नहीं किया गया है।

मूत्र पथ संक्रमण। अध्ययन सुझाते हैं कि खतने वाले नर शिशुओं में जीवन के पहले वर्ष में UTIs की कम घटना होती है — लगभग 1% से 0.2% में कमी। UTIs उपचार योग्य संक्रमण हैं, नियमित रूप से एक छोटे एंटीबायोटिक पाठ्यक्रम के साथ हल किए जाते हैं, अधिकांश मामलों में कोई दीर्घकालिक परिणाम नहीं छोड़ते। 0.8% निरपेक्ष जोखिम घटना को रोकने के लिए अपरिवर्तनीय शल्यचिकित्सा के माध्यम से न्यायसंगत करने के लिए एक जोखिम-लाभ गणना की आवश्यकता है जो कोई गंभीर नैतिकतावादी खतने के पक्ष में बंद करने में सफल रहा है — विशेष रूप से क्योंकि शल्यचिकित्सा स्वयं complication दर है जो उन संक्रमणों के समान क्रम में है जिन्हें रोकने का दावा करता है।

व्यापक रूप से STIs। HIV के अलावा यौन संचारित संक्रमण और खतने पर साहित्य ecological सहसंबंधों और अपर्याप्त नियंत्रित observational अध्ययनों का एक परिदृश्य है। Western आबादी में खतना status के साथ सह-होने वाले चर — socioeconomic स्थिति, धार्मिक observance, स्वास्थ्यसेवा पहुंच, स्वच्छता अभ्यास, यौन स्वास्थ्य के प्रति सांस्कृतिक दृष्टिकोण — अग्रचर्म नहीं हैं। कौन सा चर operative है इसकी पहचान करने के लिए अध्ययन डिजाइन की आवश्यकता है जो अधिकांश प्रकाशित papers नियुक्त नहीं करते। कि सहसंबंध मौजूद हैं यह विरोधित नहीं है। कि अग्रचर्म causal mechanism है एक proxy के बजाय सांस्कृतिक और behavioral चर के cluster के लिए demonstrate नहीं किया गया है।

शिश्न कैंसर। शिश्न कैंसर विकसित दुनिया में सबसे दुर्लभ malignancies में से एक है — लगभग 100,000 पुरुषों में 1 प्रति वर्ष, मुख्य रूप से 65 वर्ष से अधिक पुरुषों के बीच केंद्रित HPV संक्रमण और पुरानी inflammatory स्थितियों के इतिहास के साथ जिसके लिए अब बेहतर-लक्षित interventions हैं। खतने के लिए attributable शिश्न कैंसर जोखिम में निरपेक्ष कमी, पूरी आबादी भर में, एक सार्वजनिक स्वास्थ्य विचार के रूप में नगण्य है।

इन दावों के पीछे की संस्थागत वास्तुकला स्वयं में परीक्षा के योग्य है। WHO और UNAIDS सिफारिशें नीति दस्तावेज हैं — वे politically negotiated सर्वसम्मति को आबादी से निचोड़ते हैं जिनकी funding संबंध pharmaceutical हित और aligned foundations को शामिल करते हैं। जब किसी संस्था की सिफारिशें high-burden epidemic संदर्भों में intervention efficacy प्रदर्शित करने की आवश्यकता से संचालित होती हैं, और उन सिफारिशों को बाद में ऐसे सामान्यीकृत किया जाता है जैसे epidemic संदर्भ irrelevant है, तो scientific register को ऐसे काम के लिए उपयोग किया जा रहा है जो साक्ष्य authorize नहीं करता। diagnostic प्रश्न केवल साहित्य क्या कहता है नहीं बल्कि कौन सी संस्थागत forces ने निर्धारित किया कि कौन से प्रश्न funded थे, कौन से अध्ययन policy में elevated थे, और कौन सी findings दमन या ignored थीं। यह समान structural विश्लेषण है जो Harmonism Big Pharma और Vaccination में लागू करता है। खतने पर साहित्य सरल रूप से corrupt नहीं है — लेकिन न ही यह neutral है। यह shaped है, जैसे सभी संस्थागत विज्ञान है, उन हितों के द्वारा जिन्होंने इसे funded और framed किया।

मनोवैज्ञानिक घाव

competence के साथ किया गया भौतिक प्रक्रिया और appropriate topical anesthesia, tolerant हो सकता है — कई मामलों में लगभग painless भी। variable शिशु response यह पुष्टि करता है: कुछ barely react करते हैं; अन्य briefly cry करते हैं और शांत होते हैं। खतने का honest account भौतिक ordeal को overstate नहीं कर सकता, क्योंकि यह दोनों साक्ष्य को misrepresent करता है और deeper objection को dismiss करना आसान बनाता है। खतने के खिलाफ मामला यह require नहीं करता है कि procedure एक surgical horror हो। यह केवल यह require करता है कि यह irreversible हो, consent के बिना किया गया हो, और unnecessary हो।

जहां psychological dimension credible हो जाता है, वह incision में नहीं बल्कि इसके चारों ओर के संदर्भ में है। शिशु restrained होता है। Handling unfamiliar होती है। caregiver की proximity और warmth — primary regulatory input जो neonatal nervous system के पास उपलब्ध है — एक novel stressor के precise moment में disrupted होता है। Cortisol measurements circumcised neonates में stress-response activation दिखाती है जो fear और restraint के साथ consistent है बजाय specifically surgical pain के। Attachment researchers ने maternal bonding में disruption observe किया है immediate post-circumcision period में, infant के shift को defensive withdrawal state में attribute करते हुए — माता को connection के लिए reach करते हुए; शिशु को अब receive करने की स्थिति में नहीं। यह window neutral नहीं है। extra-uterine life के पहले घंटे और दिन वह period हैं जिसमें trust और safety की architecture को lay किया जा रहा है। चाहे एक single procedural disruption एक permanent trace छोड़ता है establish नहीं है। कि यह कोई trace नहीं छोड़ता भी establish नहीं है।

Adult पुरुष जो, अक्सर वयस्कता में, की गई tissue की पूरी anatomy और function की खोज करते हैं कभी-कभी grief, rage, और एक sense of violation की report करते हैं — एक retroactive recognition कोई episodic memory के साथ नहीं, लेकिन एक body जो अपना ही evidence carries करता है। इस पर psychological साहित्य thin है, आंशिक रूप से क्योंकि cultural consensus कि circumcision normal है actively suppress करता है harm की category जिससे ऐसे research emerge करने की जरूरत होगी। एक व्यक्ति नहीं कर सकता grieve जो उन्हें say किया गया है कि requiring नहीं है grieving।

Permanent क्या है dispute नहीं है। tissue regenerate नहीं हो सकता। जो कुछ भी शिशु एक intact adult के रूप में होता वह उनके knowledge या consent के बिना foreclosed है। यह एक symbolic harm नहीं है। यह एक irreversible alteration है जो उन कारणों के लिए किया गया है जो room में adults को serve करते हैं, न कि उस person को जिसका body receive करता है।

Circumcision तीन अलग-अलग cultural संदर्भों में persist करता है जो लगभग कुछ भी share नहीं करते हैं: Jewish धार्मिक परंपरा, Muslim धार्मिक परंपरा, और American secular-medical प्रणाली। समझने के लिए कि यह प्रत्येक में क्यों persist करता है, surface justifications को structural need से distinguish करने की जरूरत है जो प्रत्येक संदर्भ actually serve कर रहा है।

Jewish परंपरा में, covenant के रूप में खतना — brit milah — Torah में सबसे loaded rituals में से एक है: Abrahamic belonging की mark, उन people के साथ continuity की sign जिनकी survival उसके practices की non-negotiability पर depend किया है। यह ritual carry करता है weight real है, manufactured नहीं। Jewish identity survive किया है precisely क्योंकि certain practices optional नहीं थे — क्योंकि covenant एक necessity था, एक preference नहीं। इस परंपरा के बाहर से circumcision को question करना requires कि हम इस weight को honestly acknowledge करें बजाय dismiss करने के। Harmonist critique यह नहीं है कि Jewish माता-पिता अपने sons को love नहीं करते। यह यह है कि एक child के लिए love और एक child के body के लिए sovereign respect same चीज नहीं हैं, और कि एक परंपरा capable है extraordinary philosophical और ethical depth के — capable है sustaining के centuries of Talmudic inquiry में सबसे difficult moral प्रश्नों में — capable है conversation के उस बारे में जहां covenant ends और person begins।

Muslim परंपरा में, circumcision — khitan — समझा जाता है purification के रूप में, classified है sunnah के रूप में Shafi’i और Hanbali schools में और mandub (recommended) में Maliki और Hanafi, linked है notions के लिए cleanliness के और Prophetic example के। medical justifications Islamic discourse में later entered किए, recruited करने के लिए एक practice को reinforce करते हुए already grounded था religious identity में। Harmonist engagement यहां same है: नहीं dismissal परंपरा की seriousness की, लेकिन observation कि purification — tahara — एक lived spiritual reality के रूप में operate करता है intention, inner cultivation, और right relationship के level पर source के साथ। प्रश्न कि परंपरा capable है asking करने के, अगर choose करता है, यह है कि क्या body पर cut carry करता है वह reality — या क्या reality live करता है person’s conscious relationship में जो कुछ परंपरा points की ओर। अगर latter, mark wait कर सकता है person के लिए जो इसे carry करेगा।

American secular case सबसे revealing है क्योंकि यह carry नहीं करता कोई religious scaffolding whatsoever। Routine infant circumcision widespread हुआ United States में nineteenth century के late में — promoted पहले एक deterrent के रूप में masturbation के लिए same institutional figures द्वारा जिन्होंने promote किया corn flakes को, फिर reframed किया successively hygiene management, disease prevention, और cultural conformity के रूप में। Circumcision rates peaked लगभग 80% पर mid-twentieth century में और since declined किए हैं लगभग 60% nationally — still एक majority, एक country में जिसका practice के लिए कोई religious mandate नहीं है और एक professional body, American Academy of Pediatrics, जिसने repeatedly declined किया recommend को as routine। क्या sustain करता है यह rate नहीं है evidence। यह है conformity: fathers चाहते हैं कि उनके sons उन्हें resemble करें, माता-पिता dread करते हैं social difference को, physicians trained circumcised environments में perpetuate करते हैं इसे default के रूप में। American secular case demonstrate करता है कि circumcision require नहीं करता है religious justification को persist के लिए। Cultural inertia और sunk-cost logic sufficient हैं। जब only remaining argument यह है यह है क्या हम हमेशा किया है, practice अपने आप को ethical ground concede कर चुका है।

Sovereignty Frame

Harmonism circumcision को name नहीं करता evil के रूप में। यह name करता है violation के रूप में एक principle — bodily sovereignty — का जो admits नहीं exception clause के लिए religious tradition, cultural practice, या medical argument जो survive नहीं कर सकता अपने evidence base की scrutiny।

Principle सरल है enough state करने के लिए एक sentence में: एक person का body उस person को belong करता है, और irreversible alterations require करते हैं उस person की consent। शिशु consent दे सकता नहीं। इसलिए, surgery wait करता है — जब तक person decide नहीं कर सकता खुद के लिए कि क्या covenant वे wish करते हैं enter करने के लिए, कौन सी identity wish करते हैं carry करने के लिए, कौन सी practice wish करते हैं embody करने के लिए warrant करता है mark। एक adult जो choose करता है brit milah या khitan में full knowledge के साथ कि surgery क्या entails करता है और क्यों exercise करता है sovereignty अपने ही body के ऊपर — और choice है theirs। Harmonism endorse नहीं करता practice को; यह affirm करता है sovereignty को जो any ऐसी informed adult choice को legitimate बनाता है। Person जो decline करता है, किसी भी cultural context में, exercise करता है same sovereignty अपने उस body के ऊपर जो inhabit करते हैं duration के लिए उनकी life की।

Tradition lose नहीं करता कुछ भी essential को waiting से। Child gain करता है सब कुछ — including possibility के entering covenant के रूप में एक whole person जिन्होंने choose किया, rather than as एक शिशु जिस पर enact किया गया।

जो actually protect करता है current practice is नहीं child की health, और नहीं integrity किसी covenant की। यह है comfort adults की: माता-पिता जो cannot conceive करते हैं departing from जो किया गया था उन्हें, communities जिनकी identity inscribed है एक body पर before वह body बोल सकता है, physicians जो never asked किया गया हैं justify करने के लिए default जिसमें trained किए गए। वह discomfort एक small price है pay करने के लिए withdraw के लिए एक irreversible act से किसी के जो refuse नहीं कर सकता। Child जो नहीं cut किया गया था बाद में choose कर सकता है को be। Child जो cut किया गया था choose नहीं कर सकता otherwise।

प्रत्येक परंपरा capable है depth की locate कर सकती है within itself resources को distinguish करने के लिए एक practice और principle को यह serve करता है। प्रश्न को put करने के लिए Jewish परंपरा को, Islamic परंपरा को, American medical establishment को, same है: क्या body पर mark carry करता है reality — या reality live करता है person’s conscious relationship में जो कुछ परंपरा points की ओर? अगर former, परंपरा reduce किया है खुद को एक surgery के लिए। अगर latter, surgery wait कर सकता है।

Logos — cosmos की inherent order, ground जिससे Dharma flows — do नहीं करता exempt harm को क्योंकि उन performing करते हुए yeh love करते हैं receive करने वाले को। Infant owe किया गया है intact body जिसके साथ born किए गए, और right को decide करने के लिए, अपने ही time और अपने ही name में, क्या covenant, अगर any, को choose करने के लिए यह लिखने के लिए।

यह भी देखें: स्वास्थ्य का चक्र, बड़ी फार्मा, टीकाकरण, संप्रभु स्वास्थ्य

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