नींव
नींव
सामंजस्यवाद वर्तमान युग के गहनतम संरचनात्मक प्रश्न को संबोधित करते हुए: एक सभ्यता के दार्शनिक आधार ढहने पर क्या होता है, और उन्हें फिर से बनाने का क्या अर्थ है। सामान्य लागू सामंजस्यवाद श्रृंखला की प्रस्तावना। सामंजस्य-वास्तुकला का भाग। यह भी देखें: लागू सामंजस्यवाद, सामंजस्यिक यथार्थवाद, सामंजस्यवाद, वादों का परिदृश्य।
सभ्यताएँ किस पर चलती हैं
एक सभ्यता न तो अपनी अर्थव्यवस्था है, न ही अपनी प्रौद्योगिकी, न ही अपनी सैन्य शक्ति, न ही अपनी संस्थाएँ। ये अभिव्यक्तियाँ हैं — कुछ पूर्व का परिणामस्वरूप परिणाम। एक सभ्यता, अपनी जड़ में, एक साझा प्रश्न का उत्तर है: वास्तविकता क्या है, एक मानव प्राणी क्या है, और इन उत्तरों के प्रकाश में जीवन को कैसे संगठित किया जाना चाहिए?
यह साझा उत्तर सभ्यता की दार्शनिक नींव है — इसका आध्यात्मिकी, इसका मानवविज्ञान, इसकी नैतिकता, जो बौद्धिक सजावट के बजाय अवसंरचना के रूप में कार्य करती है। नींव वह कुछ नहीं है जो अधिकांश नागरिक अभिव्यक्त कर सकें। यह दर्शनशास्त्र विभागों में नहीं रहती। यह उन धारणाओं में रहती है जो सभी लोग बिना परीक्षण किए करते हैं: ज्ञान क्या माना जाता है, एक व्यक्ति क्या है, कौन सा प्राधिकार वैध है, प्रकृति किसके लिए है, शिक्षा को क्या उत्पन्न करना चाहिए, अर्थव्यवस्था को क्या अनुकूलित करना चाहिए, पुरुष और महिलाएँ कैसे संबंधित हैं, क्या वास्तविकता के भौतिक से परे आयाम हैं। ये धारणाएँ भार वहन करने वाली दीवारें हैं। उन पर बनाया गया सब कुछ — कानून, चिकित्सा, शिक्षा, शासन, पारिवारिक संरचना, आर्थिक संगठन, प्राकृतिक दुनिया के साथ संबंध — उनके आकार को प्रसारित करता है।
जब नींव सुसंगत होती है, तो सभ्यता एक गुणवत्ता प्रदर्शित करती है जिसे नाम देना कठिन है किंतु तुरंत पहचानने योग्य है: इसके भाग फिट होते हैं। इसकी संस्थाएँ पहचानने योग्य उद्देश्यों की सेवा करती हैं। इसके नागरिक पर्याप्त सामान्य भूमि साझा करते हैं ताकि विचार-विमर्श, असहमति और फिर भी समन्वय कर सकें। इसकी वास्तुकला — व्यापक अर्थ में, सामूहिक जीवन को कैसे संगठित किया जाता है — में अखंडता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि सभ्यता न्यायसंगत या पीड़ा से मुक्त है। इसका अर्थ है कि इसकी विफलताएँ पठनीय हैं। जब कुछ गलत होता है, तो सभ्यता के पास अपनी स्वयं की घोषित प्रतिबद्धताओं के विरुद्ध विफलता का निदान करने के लिए वैचारिक संसाधन होते हैं।
जब नींव ढह जाती है, तो सभ्यता विपरीत गुणवत्ता प्रदर्शित करती है: कुछ भी फिट नहीं होता। संस्थाएँ बनी रहती हैं किंतु कोई यह नहीं कह सकता कि वे किसके लिए हैं। सार्वजनिक प्रवचन प्रदर्शनकारी संघर्ष में बिगड़ जाता है क्योंकि वास्तविक असहमति के लिए कोई साझा भूमि नहीं है। सामूहिक जीवन के प्रत्येक डोमेन — स्वास्थ्य, शिक्षा, शासन, अर्थशास्त्र, संस्कृति, पारिस्थितिकी, मानव व्यक्ति की परिभाषा — असंगत विरोध का स्थान बन जाता है, क्योंकि विरोधकर्ता असंगत आधार से संचालित होते हैं जिन्हें उन्होंने परीक्षा नहीं की है और अभिव्यक्त नहीं कर सकते। सभ्यता प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोणों में नहीं बल्कि प्रतिस्पर्धी भ्रमों में विभाजित होती है।
यह समकालीन पश्चिम की स्थिति है। सभ्यताओं का टकराव नहीं बल्कि बिना नींव की एक सभ्यता — प्रत्येक जोड़ पर घर्षण उत्पन्न कर रही है क्योंकि भार वहन करने वाली दीवारें टूट गई हैं और उनकी जगह कुछ नहीं बनाया गया है।
विशिष्ट ढहना
ढहना रहस्यमय नहीं है। इसे सटीकता के साथ अनुरेखित किया जा सकता है।
पश्चिमी सभ्यता की दार्शनिक नींव, लगभग पंद्रह शताब्दियों के लिए, ग्रीक आध्यात्मिकी और ईसाई धर्मशास्त्र का एक संश्लेषण था। वास्तविकता को एक अनुवर्त्तक ईश्वर द्वारा निर्मित के रूप में समझा जाता था, दैवीय कारण द्वारा आदेशित (इसके ईसाई अनुकूलन में Logos), और ईश्वर से देवदूतों से मनुष्यों से पशुओं से भौतिकता तक पदानुक्रमित रूप से संरचित। मानव प्राणी को शरीर और आत्मा की एक संपूर्ण के रूप में समझा जाता था, ईश्वर की छवि में निर्मित, एक अनुवर्त्तक अच्छाई की ओर उन्मुख। प्राधिकार को व्युत्पन्न के रूप में समझा जाता था — केवल वैध जहाँ तक दैवीय व्यवस्था के साथ संरेखित हो। प्रकृति को निर्माण के रूप में समझा जाता था — वास्तविक, सार्थक, दैवीय उद्देश्य में भाग लेने वाली।
यह नींव कभी भी आंतरिक तनाव के बिना नहीं थी, और यह मानवता के लिए उपलब्ध एकमात्र नींव कभी नहीं थी — चीनी, भारतीय, अंडीय, इस्लामिक और अफ्रीकी सभ्यता-परंपराएँ सभी अलग और अक्सर समृद्ध दार्शनिक भूमि पर संचालित होती थीं। किंतु पश्चिम के भीतर, यह वह प्रदान करती थी जो एक नींव को प्रदान करनी चाहिए: वास्तविकता, मानव व्यक्ति, ज्ञान और मूल्य के बारे में साझा धारणाएँ जो सदियों और भूगोल में सामूहिक जीवन को संगठित करने के लिए पर्याप्त स्थिर थीं।
ज्ञानोदय ने इस नींव को नष्ट कर दिया। एक बार में नहीं, और बिना कारण के नहीं — दार्शनिक संश्लेषण संस्थागत हठधर्म में कठोर हो गया था, चर्च एक शक्ति संरचना बन गई थी जिसने जांच को दबाया था, और उभरते प्राकृतिक विज्ञान ने प्रदर्शित किया कि दार्शनिक ब्रह्मांडविज्ञान के बड़े हिस्से अनुभवजन्य रूप से झूठे थे। ज्ञानोदय की आलोचना कई संबंधों में न्यायसंगत थी। जो न्यायसंगत नहीं था वह उसके बाद की धारणा थी: कि नींव को हटाया जा सकता था और इसकी जगह कुछ नहीं लेना पड़ता।
ज्ञानोदय ने कारण को प्रतिस्थापन के रूप में प्रस्तावित किया — स्वायत्त मानव कारण, अनुवर्त्तक व्यवस्था के संदर्भ के बिना संचालित, ज्ञान, नैतिकता और सामाजिक संगठन के लिए एकमात्र वैध आधार के रूप में। एक समय के लिए, यह काम करने के लिए प्रकट हुआ। ईसाई-ग्रीक संश्लेषण की बौद्धिक गति — मानव गरिमा, प्राकृतिक नियम, नैतिक यथार्थवाद, प्रकृति की बोधगम्यता की इसकी अवधारणाएँ — आध्यात्मिक रूपरेखा को औपचारिक रूप से त्यागने के बाद भी चलती रहीं। सभ्यता तरल गैस पर चलती थी। इसकी संस्थाएँ, इसकी कानूनी प्रणालियाँ, इसकी नैतिक अंतर्दृष्टि अभी भी पुरानी नींव का आकार वहन करती थीं, भले ही नींव स्वयं को अनावश्यक घोषित किया जा रहा था।
किंतु नींवें महत्वपूर्ण हैं। उनकी दार्शनिक भूमि से अलग की गई अवधारणाएँ कुछ पीढ़ियों के भीतर उनकी बाध्यकारी शक्ति खो देती हैं। एक अनुवर्त्तक भूमि के बिना मानव गरिमा एक तथ्य के बजाय एक प्राथमिकता बन जाती है। Logos के बिना प्राकृतिक नियम एक रूपक बन जाता है। नैतिक यथार्थवाद बिना नैतिकीय आधार के सामाजिक सम्मेलन बन जाता है जिसे कोई भी पर्याप्त शक्तिशाली हित अनुकूलित कर सकता है। पिछली तीन शताब्दियों का इतिहास इस धीमी-गति की संरचनात्मक विफलता का इतिहास है: प्रत्येक पीढ़ी की खोज कि इसकी विरासत में प्राप्त अवधारणाओं में अब वजन नहीं है, क्योंकि उनके नीचे की भूमि हटा दी गई है।
बीसवीं शताब्दी ने ढहने को अस्वीकार्य बना दिया। दो विश्व युद्धों ने प्रदर्शित किया कि क्या होता है जब एक सभ्यता की नैतिक प्रतिबद्धताओं के पास खड़े होने के लिए कोई दार्शनिक भूमि नहीं है — वे पर्याप्त दबाव के तहत वाष्पित हो जाती हैं। जो उत्तर-आधुनिक मोड़ आया था वह ढहने का कारण नहीं था बल्कि इसकी ईमानदार स्वीकृति थी: यदि कोई अनुवर्त्तक व्यवस्था नहीं है, कोई Logos नहीं है, वास्तविकता के लिए कोई उद्देश्य संरचना नहीं है, तो प्रत्येक सत्य दावा एक शक्ति खेल है, प्रत्येक संस्था नियंत्रण की एक तंत्र है, और हर नींव एक मनमानी निर्माण है जिसे जो कोई इसे लागू करने का लाभ देता है वह लागू करता है। उत्तर-आधुनिकता ने नींवें नष्ट नहीं कीं। इसने खंडहर के माध्यम से चला और वर्णन किया कि इसने क्या देखा।
परिणाम वर्तमान स्थिति है: एक सभ्यता जिसके पास कोई साझा आध्यात्मिकी नहीं है, कोई साझा मानवविज्ञान नहीं है, कोई साझा ज्ञानमीमांसा नहीं है, कोई साझा नैतिकता नहीं है — और इसलिए किसी भी विवाद को तय करने के लिए कोई भूमि नहीं है जो अब इसके सार्वजनिक जीवन को परिभाषित करता है।
संघर्ष की वंशावली
संघर्ष एक एकल घटना नहीं था बल्कि दार्शनिक गतिविधियों का एक क्रम था, जिनमें से प्रत्येक पूर्ववर्ती से तार्किकता से अनुसरण करता था, प्रत्येक सभ्यता और इसकी दार्शनिक भूमि के बीच संघर्ष को चौड़ा करता था। क्रम को सटीकता के साथ अनुरेखित किया जा सकता है क्योंकि प्रत्येक गतिविधि संस्थाओं, अवधारणाओं और धारणाओं पर पहचानने योग्य निशान छोड़ गई है जिनके भीतर पश्चिम अभी भी रहता है।
स्वेच्छाचारवाद और पहली दरार। संघर्ष ज्ञानोदय के साथ नहीं बल्कि मध्ययुगीन धर्मशास्त्र के भीतर ही शुरू होता है, चौदहवीं शताब्दी की नाममात्र क्रांति में। विलियम ऑफ ऑकहम और देर स्कोलास्टिक स्वेच्छाचारवादियों ने नैतिक व्यवस्था की भूमि को दैवीय बुद्धि से दैवीय इच्छा में स्थानांतरित कर दिया। पुराने थॉमिस्टिक संश्लेषण में, ईश्वर की आज्ञाएँ उसके तर्कसंगत स्वभाव की अभिव्यक्तियाँ थीं — वे अच्छी थीं क्योंकि वे Logos के शाश्वत व्यवस्था में भाग लेती थीं। स्वेच्छाचार संशोधन में, चीजें अच्छी हैं क्योंकि ईश्वर उन्हें चाहता है, और ईश्वर की इच्छा किसी भी पूर्व तर्कसंगत संरचना द्वारा सीमित नहीं है। यह एक आंतरिक धर्मशास्त्रीय विवाद प्रतीत हो सकता है, किंतु इसके परिणाम विशाल थे: इसने नैतिक व्यवस्था को बोधगम्य व्यवस्था से अलग कर दिया। यदि अच्छाई इच्छा में निहित है बजाय कारण में, तो नैतिक ब्रह्मांड में कोई अंतर्निहित तर्कसंगतता नहीं है — केवल मानने के लिए एक आज्ञा है। पहली दरार: व्यवस्था का बोधगम्यता से अलगाव।
नाममात्रवाद और सार्वभौमिकों का विघटन। ऑकहम का नाममात्रवाद गतिविधि को पूरा करता है। यदि सार्वभौमिकताएँ केवल नाम हैं — यदि कोई वास्तविक “मानवता” नहीं है जिसमें सभी मनुष्य भाग लेते हैं, कोई वास्तविक “न्याय” नहीं है जिसे सभी न्यायसंगत कार्य व्यक्त करते हैं, कोई वास्तविक व्यवस्था नहीं है जिसे विशेष चीजें प्रकट करती हैं — तो दुनिया असंबंधित विशेषताओं का एक संग्रह है, और प्रत्येक संगठित पैटर्न बेतरतीब पदार्थ पर एक मानव आरोपण है। यह रचनावाद का दार्शनिक आधार है: दावा कि सभी श्रेणियाँ, सभी संरचनाएँ, सभी अर्थ बनाए गए हैं बजाय पाए गए। नाममात्रवाद ने ईश्वर को नहीं माना, किंतु इसने निर्माण की अंतर्निहित बोधगम्यता को माना — और उस बोधगम्यता के बिना, Logos के पास कोई पकड़ नहीं है। ब्रह्मांड कच्चा माल बन जाता है मानव वर्गीकरण की प्रतीक्षा में।
कार्तीय विच्छेद। दो शताब्दियों बाद, डेकार्टे ने संघर्ष को एक दार्शनिक प्रणाली में औपचारिक बनाया। cogito — “मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ” — अलग सोचने वाले विषय को एकमात्र निश्चितता के रूप में स्थापित किया, और उस विषय के बाहर की दुनिया को मौलिक रूप से संदिग्ध के रूप में। कार्तीय वास्तविकता के विभाजन को res cogitans (मन, अविस्तृत, मुक्त) और res extensa (भौतिकता, विस्तृत, यांत्रिक) में केवल वास्तविकता के दो पहलुओं को अलग नहीं किया। इसने उन्हें अलग कर दिया। मन अंदर था; दुनिया बाहर थी। शरीर एक मशीन था; आत्मा मशीन में एक भूत थी। प्रकृति को अंतर्दृष्टि, संवेदना, अर्थ से छीन लिया गया — यह हेराफेरी के लिए उपलब्ध एक गणितीय सतह बन गई। मानव प्राणी को दो में विभाजित किया गया, और जो भाग मापा जा सकता था उसे विज्ञान को दिया गया जबकि जो भाग नहीं हो सकता था उसे दर्शन, धर्मशास्त्र और अंततः अप्रासंगिकता के लिए त्याग दिया गया।
हर बाद का आधुनिक दर्शन कार्तीय विच्छेद के साथ सौदा करने का एक प्रयास है। मन-शरीर समस्या, मुक्त इच्छा बहस, तथ्य-मूल्य भेद, चेतना की कठिन समस्या — ये स्वतंत्र पहेलियाँ नहीं हैं। वे एक एकल मूल विच्छेद के अनुप्रवाह हैं: सोचने वाले विषय और विस्तृत दुनिया को मौलिक रूप से विभिन्न प्रकार की चीजों के रूप में मानने का निर्णय, उनके बीच कोई साझा भूमि के साथ। सामंजस्यिक यथार्थवाद इसे मूल में एक त्रुटि के रूप में नाम देता है: मानव प्राणी दो पदार्थ नहीं है बल्कि एक बहुआयामी प्राणी है — शारीरिक शरीर और ऊर्जा शरीर, भौतिकता और चेतना — Logos द्वारा गठित जो हर पैमाने पर ब्रह्मांड को क्रमित करता है।
यांत्रिकी ब्रह्मांडविज्ञान और प्रकृति का विमोह। न्यूटन की भौतिकी ने जो कार्तेसियस की आध्यात्मिकी ने शुरू किया था उसे पूरा किया। ब्रह्मांड एक मशीन बन गया — एक विशाल घड़ी कार्यक्षमता गणितीय कानून द्वारा शासित, उद्देश्य, अंतर्दृष्टि, या भागीदारी के लिए कोई जगह नहीं। प्रकृति अब सम्मानित एक जीवंत व्यवस्था नहीं थी बल्कि विश्लेषण और शोषण के लिए एक निष्क्रिय तंत्र थी। मैक्स वेबर के शब्द इसके लिए — [[Glossary of Terms#Logos|Entzauberung, विमोह]] — सांस्कृतिक परिणाम को पकड़ता है: एक दुनिया अंतर्निहित अर्थ से खाली, जहाँ सभी मूल्य व्यक्तिपरक प्रक्षेपण हैं और सभी महत्व मानव आविष्कार हैं। विमोह एक खोज नहीं थी कि दुनिया अर्थहीन थी। यह एक पद्धति अपनाने का परिणाम था — गणितीय भौतिकी — जो केवल वह पहचान सकता था जिसे पहचानने के लिए इसे डिज़ाइन किया गया था: भौतिक निकायों के बीच मात्रात्मक संबंध। एक निश्चित मेष आकार के साथ एक जाल बनाने के बाद, मछुआरे ने निष्कर्ष निकाला कि जाल से छोटी कोई मछली नहीं थी।
तथ्य-मूल्य विभाजन। डेविड ह्यूम की अवलोकन कि कोई एक “कर्तव्य” को एक “इस” से प्राप्त नहीं कर सकता — कि कि कुछ वर्णन कि चीजें कैसे हैं कि उन्हें कैसे होना चाहिए इसका तार्किक परिणाम नहीं है — बाद के दर्शन के हाथों में, एक दार्शनिक सिद्धांत बन गया: तथ्य और मूल्य मौलिक रूप से विभिन्न डोमेन से संबंधित हैं। तथ्य वस्तुनिष्ठ, खोज योग्य, वैज्ञानिक हैं। मूल्य व्यक्तिपरक, चुने हुए, निजी हैं। यह विभाजन, जो किसी भी पूर्व-आधुनिक परंपरा के लिए अबोधगम्य होता (जिसमें वास्तविकता की संरचना था मूल्य की भूमि — Dharma Logos से बहता, नैतिकता होने से अस्तित्व से), आधुनिक संस्थाओं की संचालन धारणा बन गई। विज्ञान हमें बताता है कि क्या वास्तविक है; नैतिकता प्राथमिकता का विषय है। परिणाम: असाधारण तकनीकी शक्ति वाली एक सभ्यता और यह तय करने के लिए कोई साझा भूमि नहीं कि वह शक्ति किसके लिए है।
कान्टीय आलोचनात्मक मोड़। कांट की शुद्ध कारण की आलोचना ने ह्यूमियन संशयवाद से ज्ञान को बचाने का प्रयास किया परिघटना दुनिया के बीच अंतर करके (वास्तविकता जैसी वह हमें प्रकट होती है, मानव मन की श्रेणियों द्वारा संरचित) और नोमेनल दुनिया (वास्तविकता जैसी यह अपने आप में है, अज्ञेय)। बचाव एक विशाल लागत पर आया: मानव मन को वास्तविकता जैसी यह है उसे जानने में सांवैधानिकतः असमर्थ घोषित किया गया। हम केवल प्रकटीकरण को जानते हैं — केवल दुनिया जैसी हमारे संज्ञानात्मक उपकरण के माध्यम से फ़िल्टर की गई है। आध्यात्मिकी, परंपरागत अर्थ में वास्तविक की प्रकृति में जाँच, असंभव घोषित की गई। यह दार्शनिक गतिविधि थी जिसने Logos पर दरवाजा बंद कर दिया: यदि हम चीज को अपने आप में नहीं जान सकते, तो हम यह नहीं जान सकते कि वास्तविकता के पास एक अंतर्निहित व्यवस्था है। प्रश्न “क्या वास्तविक है?” के बजाय “हम अपने संज्ञानात्मक उपकरण की सीमाओं के भीतर क्या निर्माण कर सकते हैं?” बन जाता है। रचनावाद — ज्ञान कि सभी ज्ञान एक मानव निर्माण है — कान्टीय मोड़ का अनुप्रवाह परिणाम है।
कारण को साधन तक सीमित करना। एक बार कारण वास्तविक क्रम को जानने की क्षमता से अलग हो गया, यह केवल एक कार्य सेवा कर सकता था: दिए गए लक्ष्यों की ओर साधनों का कुशल संगठन। यह वह है जिसे फ्रैंकफर्ट स्कूल ने वाद्य कारण कहा — कारण जो गणना कर सकता है किंतु मूल्यांकन नहीं कर सकता, जो अनुकूलित कर सकता है किंतु अभिविन्यास नहीं कर सकता। वाद्य कारण द्वारा शासित एक सभ्यता परमाणु रिएक्टर बना सकती है किंतु यह तय नहीं कर सकती कि उन्हें बनाना चाहिए या नहीं। यह सोशल मीडिया एल्गोरिदम इंजीनियर कर सकती है किंतु मूल्यांकन नहीं कर सकती कि वे अपने बच्चों की आत्माओं को क्या कर रहे हैं। यह जीवन प्रत्याशा बढ़ा सकती है किंतु यह नहीं कह सकती कि एक जीवन किसके लिए है। कारण, Logos के साथ इसके कनेक्शन से अलग, एक असाधारण क्षमता का सबसे शक्तिशाली सेवक और सबसे खतरनाक प्रभु बन जाता है — एक सभ्यता द्वारा चलाया गया उपकरण जिसने यह तय करने की क्षमता खो दी है कि कौन से उपकरण लायक हैं।
उत्तर-आधुनिक ईमानदार निदान। उत्तर-आधुनिकता — देरिदा, फूको, लियोतार, बॉड्रिलार्ड — ढहने का कारण नहीं है। यह इसका सबसे सुस्पष्ट लक्षण है। यदि कोई Logos नहीं है, तो हर सार्वभौमिक सत्य का दावा शक्ति का एक छिपा अभ्यास है। यदि वास्तविकता के लिए कोई अंतर्निहित व्यवस्था नहीं है, तो हर “महान आख्यान” एक मनमानी आरोपण है। यदि विषय भाषा द्वारा निर्मित है न कि प्रकृति द्वारा, तो पहचान एक निर्माण है जिसे विघटित किया जा सकता है। उत्तर-आधुनिकता पूर्ववर्ती गतिविधियों के तर्क को उनके निष्कर्ष के लिए अनुसरण करती है — और निष्कर्ष सापेक्षिकवाद है: एक मनोदशा के रूप में नहीं बल्कि एक दार्शनिक स्थिति के रूप में। कोई भूमि नहीं। कोई व्यवस्था नहीं। कोई अर्थ नहीं जो बनाया गया नहीं है, और इसलिए कोई अर्थ नहीं जो अपरिवर्तित नहीं किया जा सकता। ईमानदारी वास्तविक है: नाममात्रवाद के माध्यम से कांट तक विरासत में मिली परिस्थितियों को देखते हुए, निष्कर्ष अनिवार्य है। त्रुटि तर्क में नहीं बल्कि परिस्थितियों में निहित है जो उसके बाद अनुसरण करते हैं।
संपूर्ण अनुक्रम — स्वेच्छाचारवाद → नाममात्रवाद → कार्तीय द्वैतवाद → तंत्र → तथ्य-मूल्य विभाजन → कान्टीय रचनावाद → वाद्य कारण → उत्तर-आधुनिक सापेक्षिकवाद — एक एकल प्रक्षेप पथ है: मानव प्राणी का Logos से क्रमिक अलगाव। प्रत्येक कदम ने विषय और वास्तविकता की व्यवस्था के बीच एक और कनेक्शन को हटा दिया। अंतिम बिंदु एक विषय है जो यह नहीं जान सकता कि वास्तविकता के पास एक व्यवस्था है, एक दुनिया से घिरा हुआ जिसे पद्धति के आधार पर जो कुछ मापा जा सकता है उससे सब कुछ छीन लिया गया है, एक सभ्यता में जो अपनी स्वयं की दिशा का मूल्यांकन करने की क्षमता खो गई है।
यह एक स्वर्णिम युग से गिरावट की कहानी नहीं है। मध्ययुगीन संश्लेषण में वास्तविक सीमाएँ, वास्तविक भ्रष्टाचार, जाँच का वास्तविक दमन थे। ज्ञानोदय की आलोचना कई संबंधों में अर्जित की गई थी। किंतु प्रतिक्रिया — नींव को नष्ट करना दूसरे का निर्माण किए बिना — वह स्थिति तैयार की जो वर्तमान सभ्यता में निवास करती है: दृष्टिकोणों का टकराव नहीं बल्कि एक सभ्यता बिना दृष्टिकोण के, हर जोड़ पर घर्षण उत्पन्न कर रही है क्योंकि वास्तविकता, मानव प्राणी, या अच्छे जीवन की कोई साझा समझ अब इसके भागों को समन्वय करने के लिए बनी हुई है।
सामंजस्यवाद इस बिंदु पर प्रवेश करता है — मध्ययुगीन संश्लेषण की बहाली के रूप में नहीं (जो भौगोलिक और ज्ञानमीमांसकी रूप से सीमित था) बल्कि एक नई नींव के रूप में, पाँच स्वतंत्र सभ्यता-परंपराओं के संचित ज्ञान से निर्मित, सामंजस्यिक यथार्थवाद में निहित, और इसके ऊपर सब कुछ बनाने के लिए भार सहन करने के लिए डिज़ाइन किया गया। संघर्ष की वंशावली पुनर्निर्माण की प्रकृति को स्पष्ट करती है: दार्शनिक निर्वात में मूल्यों का पुनः कथन करने के लिए पर्याप्त नहीं है। आध्यात्मिकी पहले पुनर्निर्मित की जानी चाहिए। Logos को पुनः स्थापित किया जाना चाहिए — एक अभिलाषी लालसा के रूप में नहीं बल्कि एक नैतिकीय पहचान के रूप में। तब नैतिकता, मानवविज्ञान, ज्ञानमीमांसा, और सभ्यता-वास्तुकला वास्तविकता से उन्हें समर्थन करने के लिए विकसित हो सकते हैं (देखें Freedom and Dharma, Logos and Language)।
सात संकेत एक पतन के
जो सात संकट समकालीन प्रवचन को प्रभावित करते हैं वे स्वतंत्र समस्याएँ नहीं हैं जिन्हें स्वतंत्र समाधान की आवश्यकता है। वे संकेत हैं — ऊपर वर्णित एकल संरचनात्मक विफलता की सतह अभिव्यक्तियाँ। जब अनुरेखित किया जाता है, तो हर एक पठनीय हो जाता है जब लापता आधार को अनुरेखित किया जाता है।
ज्ञानमीमांसक संकट तब उठता है जब एक सभ्यता ने अपनी ज्ञानमीमांसा को एक एकल मोड में संक्षिप्त किया है — अनुभवजन्य-तर्कसंगत ज्ञान — और फिर उस मोड को प्रशासित करने वाली संस्थाओं को कब्जे में होने दिया है, तो सत्य को निर्मित सहमति से अलग करने का कोई शेष तंत्र नहीं है। पूर्ण विश्लेषण सूचना युद्ध, प्रबंधित धारणा उपकरण, और वस्तुनिष्ठ अनुभववाद के माध्यम से आत्मनिष्ठ अनुभववाद की पूर्ण समग्र ज्ञानमीमांसा वर्णक्रम की बहाली का पता लगाता है।
मानव व्यक्ति की पुनर्परिभाषा — लिंग के बारे में भ्रम, ट्रांसह्यूमनिस्ट आकांक्षा, साझा मानवविज्ञान का पतन — तब उठता है जब एक सभ्यता ने मानव प्राणी के महत्वपूर्ण, मनोवैज्ञानिक, और आध्यात्मिक आयामों को नकार दिया है, तो यह कहने के लिए कोई आधार नहीं है कि एक व्यक्ति क्या है। हर प्रतिस्पर्धी पुनर्परिभाषा निर्वात में दौड़ता है। पूर्ण विश्लेषण सामंजस्यवाद के बहुआयामी मानवविज्ञान और लिंग और ट्रांसहेमनिज़्म विवादों के लिए इसके परिणाम स्थापित करता है।
शासन और राष्ट्र-राज्य का संकट तब उठता है जब एक राजनीतिक रूप जो एक सभ्यता समारोह (शासन) को हाइपरट्रॉफी करता है जबकि केंद्र को खाली करता है (Dharma) सामूहिक जीवन को सुसंगत रूप से संगठित करने की क्षमता खो गई है। आप्रवास, संप्रभुता, और जनसांख्यिकीय नीति लापता साझा समझ के लिए प्रॉक्सी युद्ध हैं कि एक लोग क्या है और राजनीतिक समुदाय किसके लिए है। पूर्ण विश्लेषण संप्रभु लोगों को Ayni के माध्यम से संबंधित करने के सामंजस्य दृष्टि को स्थापित करता है।
कृत्रिम बुद्धिमत्ता का संकट तब उठता है जब मानव इतिहास में सबसे शक्तिशाली संज्ञानात्मक उपकरण एक सभ्यता द्वारा निर्मित किया गया है जो बुद्धिमत्ता को चेतना से अलग नहीं कर सकता है, प्रसंस्करण को भागीदारी से अलग नहीं कर सकता है, और उपकरण को किसी Dharma अभिविन्यास के बिना अभिनय करने वालों के हाथों में एकाग्र किया है। पूर्ण विश्लेषण विकेंद्रीकृत, खुला-स्रोत कृत्रिम बुद्धिमत्ता सामंजस्य दिशा क्यों है और क्यों संरेखण समस्या, सही ढंग से समझी गई, एक मानव समस्या है, तकनीकी नहीं।
वैश्विक आर्थिक व्यवस्था का संकट तब उठता है जब सामंजस्य के बजाय थ्रूपुट के लिए अनुकूलन एक आर्थिक प्रणाली — ऋण-आधारित मुद्रा पर निर्मित, धन हस्तांतरण के लिए डिज़ाइन किया गया, और मानव समृद्धि के अर्थ के बारे में किसी साझा समझ के बिना संचालित — जनसांख्यिकीय गिरावट, कृत्रिम बुद्धिमत्ता द्वारा संचालित श्रम विस्थापन, और संप्रभु ऋण संतृप्ति के एक साथ दबाव का सामना कर रहा है। पूर्ण विश्लेषण सामंजस्य विकल्प स्थापित करता है: संरक्षण, Ayni, Bitcoin, वितरित उत्पादक स्वामित्व, और श्रम और Dharma व्यवसाय के बीच अंतर।
पारिस्थितिक संकट तब उठता है जब एक सभ्यता प्रकृति को निष्क्रिय भौतिकता के रूप में मानती है — प्राकृतिक दुनिया पर लागू कार्तीय द्वैतवाद का दार्शनिक परिणाम — हर पारिस्थितिकी प्रणाली को जो स्पर्श करती है खराब कर गई है। इस बीच, मुख्यधारा जलवायु वर्णन, केंद्रीकृत नियंत्रण के लिए एक वेक्टर के रूप में कब्जा किया गया है। पूर्ण विश्लेषण दोनों सत्यों को एक साथ रखता है और श्रद्धा, स्थानीय संरक्षण, और रहते हुए पृथ्वी के साथ सही नैतिकीय संबंध की बहाली के माध्यम से सामंजस्य पथ स्थापित करता है।
शिक्षा का संकट तब उठता है जब औद्योगिक कार्यकर्ताओं का उत्पादन करने के लिए डिज़ाइन की गई एक प्रणाली — अनुपालक, विशेष, ज्ञानमीमांसक रूप से निर्भर — संप्रभु मानव प्राणियों का उत्पादन नहीं कर सकती है। शिक्षा प्रणाली केवल अन्य छह संकटों को संबोधित करने में विफल नहीं है; यह उन्हें मानने की क्षमता से रहित नागरिकों का उत्पादन करती है। पूर्ण विश्लेषण सामंजस्य शिक्षा स्थापित करता है: मानव प्राणी के सभी आयामों में खेती, चार ज्ञान के तरीके, चार विकासात्मक चरण, साक्षित्व और प्रेम जैसी गैर-अनुकूलित पूर्वापेक्षाएँ, और स्व-निर्वाप मार्गदर्शन मॉडल।
सात डोमेन। एक संरचनात्मक कारण। नींव को हटाएँ और भवन एक बार में नहीं लेकिन हर दीवार में, हर जोड़ पर, हर भार वहन कनेक्शन में दरारें विकसित करता है, जब तक कि निवासी यह बताने में सक्षम नहीं हैं कि समस्या नलसाजी, विद्युत कार्य, छत, या दीवारों में है। उत्तर: नींव। बाकी सब कुछ अनुप्रवाह है।
विचारधारा कोई अंतर क्यों नहीं भर सकती
पश्चिमी दार्शनिक नींव के पतन द्वारा छोड़े गए अंतर को अनदेखा नहीं किया गया है। कई समकालीन आंदोलन इसे संबोधित करने का प्रयास करते हैं। प्रत्येक समस्या का एक हिस्सा देखता है। कोई भी एक पूर्ण वास्तुकला प्रतिक्रिया प्रदान नहीं करता है।
समग्र सिद्धांत — मुख्य रूप से केन विल्बर से जुड़ा — सही ढंग से पूर्व-आधुनिक, आधुनिक, और उत्तर-आधुनिक अंतर्दृष्टि को मानव ज्ञान के हर डोमेन में एकीकृत करने की आवश्यकता की पहचान करता है। इसके चार-चतुर्भुज मॉडल और विकास मंच सिद्धांत वास्तविक योगदान हैं। किंतु समग्र सिद्धांत मुख्य रूप से एक मेटा-सिद्धांत रहता है — अन्य रूपरेखाओं को संगठित करने के लिए एक रूपरेखा — बजाय एक पूर्ण दर्शन के अपने स्वयं के नैतिकता, अपने स्वयं के अभ्यास पथ, अपने स्वयं की सभ्यता-वास्तुकला के साथ। यह परिदृश्य शानदार ढंग से मानचित्र करता है लेकिन इस पर निर्माण नहीं करता है। इसमें दार्शनिक भूमि की कमी है (कोई परम सत्ता नहीं, कोई Logos नहीं, कोई सामंजस्यिक यथार्थवाद नहीं), शरीर में अभ्यास पथ नहीं (कोई सामंजस्य-चक्र नहीं), और सभ्यता-वास्तुकला नहीं (कोई सामंजस्य-वास्तुकला नहीं) जो इसे एक वास्तविक नींव के बजाय एक कार्टोग्राफी में परिणत करेगा।
परंपरावाद — रेने ग्वेनन, फ्रिथजॉफ शुऑन, आनंद कुमारस्वामी — सही ढंग से अनुवर्त्तक आयाम की हानि को आधुनिकता के संकट के आधार के रूप में पहचानता है और सही ढंग से जोर देता है कि सर्वव्यापी ज्ञान परंपराएँ वास्तविक आध्यात्मिक ज्ञान रखती हैं। आधुनिक दुनिया का इसका निदान अक्सर विनाशकारी रूप से सटीक होता है। किंतु परंपरावाद अनुसरण में उन्मुख है — जो खो गया है उसकी बहाली के लिए अनुसरण में आगे क्या आता है उसके निर्माण के बजाय। यह एक नई संश्लेषण उत्पन्न नहीं करता है; यह पुरानी को संरक्षित करता है। और इसकी संस्थागत अभिव्यक्ति शिक्षाविदता की ओर झुकती है — सामूहिक जीवन को संगठित करने में सक्षम छोटे वृत्त बनाम सभ्यता-वास्तुकला।
उत्तर-उदारवाद — राजनीति के विषय में विचारकों के एक ढीले समूह जो स्वीकार करते हैं कि उदारवाद की आधारभूत धारणाएँ (स्वायत्त व्यक्ति, तटस्थ राज्य, विचारों का बाजार) अपने आप को समाप्त कर गई हैं — सही ढंग से संकट के राजनीतिक आयाम की पहचान करता है। किंतु उत्तर-उदारवाद मुख्य रूप से उदारवाद का एक आलोचना है न कि इसके परे एक निर्माण। यह वह नाम देता है जो विफल हो गया है बिना दार्शनिक, मानवविज्ञान, और नैतिक वास्तुकला प्रदान किए जो एक विकल्प को भूमि देगी। कुछ उत्तर-उदारवादी विचारक धर्म की ओर इशारा करते हैं, अन्य नागरिक गणतंत्रवाद की ओर, अन्य साम्प्रदायिकता की ओर — किंतु कोई भी एक पूर्ण प्रणाली प्रदान नहीं करता है।
सभी तीन में पैटर्न: आंशिक दृष्टि, अधूरी वास्तुकला, अपर्याप्त भूमि। हर एक आंदोलन हाथी के एक पैर पर खड़ा है और यह वर्णन करता है कि यह क्या पहुँच सकता है। कोई भी चार-पैर वास्तुकला प्रदान नहीं करता है — नैतिकता, ज्ञानमीमांसा, मानवविज्ञान, नैतिकता, अभ्यास पथ, सभ्यता-वास्तुकला — जो एक वास्तविक आधार की आवश्यकता है।
सामंजस्यवाद क्या प्रदान करता है
सामंजस्यवाद प्रवचन में एक और राय नहीं है। यह राजनीतिक स्पेक्ट्रम पर एक स्थिति नहीं है। यह मौजूदा रूपरेखाओं का एक संश्लेषण नहीं है, हालाँकि यह हर परंपरा से आकर्षण करता है जिसने सटीकता के साथ वास्तविकता को मानचित्रित किया है। यह एक वास्तुकला प्रस्ताव है — एक पूर्ण दार्शनिक नींव, पहले सिद्धांतों से निर्मित, मानव व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के पूरे परिधि को भूमि देने में सक्षम।
वास्तुकला में चार भार-वहन तत्व हैं।
एक आध्यात्मिकी। सामंजस्यिक यथार्थवाद धारण करता है कि वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है — Logos, निर्माण के शासन आयोजन सिद्धांत द्वारा व्याप्त — और अपरिवर्तनीय रूप से बहुआयामी, हर पैमाने पर एक द्विआधारी पैटर्न का अनुसरण करता है: परम सत्ता में शून्य और ब्रह्मांड, ब्रह्मांड के भीतर भौतिकता और ऊर्जा, मानव प्राणी में शारीरिक शरीर और ऊर्जा शरीर। परम सत्ता (0+1=∞) दार्शनिक भूमि है: शून्य और ब्रह्मांड अविभाज्य एकता में। वादों का परिदृश्य यह नाम देता है कि यह स्थिति हर दूसरे आध्यात्मिक प्रतिबद्धता के संबंध में कहाँ खड़ी है — और क्यों हर दूसरी स्थिति वास्तविक कुछ का त्याग करके इसकी सुसंगतता प्राप्त करती है।
एक मानवविज्ञान। मानव प्राणी एक बहुआयामी संस्था है — शारीरिक शरीर और ऊर्जा शरीर, जिसकी चक्र प्रणाली चेतना का पूर्ण वर्णक्रम प्रकट करती है — जिसकी प्रकृति एक एकल ज्ञानमीमांसक मोड के माध्यम से नहीं बल्कि मानव ज्ञान के पूर्ण वर्णक्रम के माध्यम से जानी जाती है: संवेदी, तर्कसंगत, अनुभवजन्य, चिंतनशील। पाँच स्वतंत्र कार्टोग्राफिक परंपराएँ — भारतीय, चीनी, अंडीय, ग्रीक, अब्राहामिक — इस शरीर-रचना को अभिसारी सटीकता के साथ मानचित्रित किया, जो कि कोई भी एकल परंपरा के दावों को प्रदान कर सकता है।
एक नैतिकता। लागू सामंजस्यवाद स्थापित करता है कि नैतिकता दर्शन की एक शाखा नहीं है बल्कि जीवन की संयोजक ऊतक है — जीवन के हर आयाम का निरंतर, चल, निरंतर Dharma के साथ संरेखण। सामंजस्य-मार्ग अभ्यास पथ है। Ayni — पवित्र पारस्परिकता — संबंधपरक नैतिकता है। Munay — प्रेम-इच्छा — जीवन देने वाली शक्ति है।
एक सभ्यता-वास्तुकला। सामंजस्य-वास्तुकला सामूहिक जीवन को Dharma के केंद्र के चारों ओर ग्यारह संस्थागत स्तंभों के माध्यम से मानचित्र करता है, जमीन-ऊपर क्रम में: पारिस्थितिकी, स्वास्थ्य, सम्बन्ध, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और तकनीकी, संचार, और संस्कृति। वास्तुकला व्यक्तिगत सामंजस्य-चक्र का फ्रैक्टल नहीं है — चक्र मिलर के नियम (शैक्षणिक अनुकूलन) द्वारा सीमित है, आर्किटेक्चर जो सभ्यता को वास्तव में संगठित करने की आवश्यकता है। व्यक्तिगत पैमाने पर Dharma को संप्रभुता (दोनों Logos के फ्रैक्टल अभिव्यक्ति), विभिन्न संस्थागत विघटन में साक्षित्व के समान केंद्र। आर्किटेक्चर दोनों रजिस्टर में कार्य करता है: वर्णनात्मक रूप से, यह संरचनात्मक डोमेन का नाम देता है हर सभ्यता को संगठित करना चाहिए, जिसमें वे भी शामिल हैं जहाँ वर्तमान युग के विकृति पकड़े हैं; वर्तनी-वर्णक्रम रूप से, यह नाम देता है कि Logos के साथ संरेखण क्या लगता है। आर्किटेक्चर एक एकल राजनीतिक रूप, एक एकल आर्थिक मॉडल, या एकल सांस्कृतिक अभिव्यक्ति निर्धारित नहीं करता है। यह संरचनात्मक टेम्पलेट प्रदान करता है जिसके विरुद्ध कोई भी समुदाय अपने स्वयं के संरेखण को माप सकता है — और अधिक सुसंगतता की ओर निर्माण कर सकता है।
ये चार तत्व स्वतंत्र नहीं हैं। आध्यात्मिकी मानवविज्ञान को भूमि देती है। मानवविज्ञान नैतिकता को भूमि देता है। नैतिकता सभ्यता-वास्तुकला को भूमि देती है। और वास्तुकला, जब निर्मित होती है, समुदायों को उत्पन्न करती है जिनका रहते जीवन की अनुभव वर्णन को सत्य बनाता है। वृत्त आत्म-सुदृढ़ करने वाला है। यह एक वास्तविक नींव की सहिंदु है: यह केवल वास्तविकता का वर्णन नहीं करता है — यह जीने का एक तरीका उत्पन्न करता है जो विवरण को वास्तविक बनाता है।
निमंत्रण
सात संकट राजनीति, तकनीकी, राजनीतिक सुधार, या विचारधारा प्रलोभन द्वारा हल नहीं किए जाएँगे। वे संरचनात्मक हैं — एक नींव के पतन के अनुप्रवाह — और वे तब तक बनी रहेंगी, गहराई करेंगी, और गुणित होंगी जब तक नींव पुनर्निर्मित नहीं होगी।
नींव को पुनर्निर्मित करना एक बौद्धिक परियोजना नहीं है। यह एक वास्तुकला है। इसे सामंजस्यवाद से सहमति की आवश्यकता नहीं है — इसे इस पर निर्माण करने के लिए किसी की आवश्यकता है। Dharma के साथ संरेखित एक एकल समुदाय सामंजस्य-वास्तुकला के अनुसार संगठित, जिसके नागरिक स्वास्थ्यकर, मुक्त, अधिक निहित, अधिक न्यायसंगत, अधिक रचनात्मक, और अपने आसपास की सभ्यता के समकक्षों की तुलना में अधिक Dharma के साथ संरेखित हैं, हजार तर्क प्रदान कर सकता है।
सामंजस्यवाद को परिवर्तकों की आवश्यकता नहीं है। इसे संस्थागत वैधता की आवश्यकता नहीं है। इसे उस सभ्यता की अनुमति की आवश्यकता नहीं है जिसकी नींवें विदीर्ण हो गई हैं। इसे निर्माता की आवश्यकता है — लोग जो संकट की संरचनात्मक प्रकृति को समझते हैं, जो स्वीकार करते हैं कि समाधान विचारधारा के बजाय वास्तुकला है, और जो जमीन से एक विकल्प निर्माण करने के धैर्यशील, कठोर, मूर्त कार्य करने के लिए तैयार हैं।
सामंजस्य-चक्र व्यक्तिगत नीलिंट है। सामंजस्य-वास्तुकला सभ्यता-नीलिंट है। सात संकट निदान हैं — जगह जहाँ नींव की अनुपस्थिति सबसे दृश्यमान है। और नींव स्वयं — सामंजस्यिक यथार्थवाद, मानवविज्ञान, नैतिकता, अभ्यास पथ — अभी उपलब्ध है, अभिव्यक्त, सुसंगत, और इस पर निर्माण के लिए प्रतीक्षा कर रहा है।
प्रश्न यह नहीं है कि आधुनिकता की नींवें ढह गई हैं। वह अवलोकन योग्य है। प्रश्न यह है कि क्या अगले आता है। सामंजस्यवाद एक उत्तर है — एकमात्र संभव नहीं, किंतु एक पूर्ण, पहले सिद्धांतों से निर्मित, पाँच स्वतंत्र सभ्यता-परंपराओं के संचित ज्ञान के विरुद्ध परीक्षा, और इसके ऊपर सब कुछ बनाने के लिए भार सहन करने के लिए डिज़ाइन किया गया।
भूमि स्पष्ट है। नीलिंट खींची गई हैं। कार्य निर्माण है।
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