समन्वित दर्शन और सामंजस्यवाद
समन्वित दर्शन और सामंजस्यवाद
सामंजस्यवाद की दार्शनिक संरचना का भाग। यह भी देखें: वादों का परिदृश्य, समन्वित युग, शाश्वत दर्शन पुनरावलोकित, सामंजस्यिक यथार्थवाद, व्यावहारिक सामंजस्यवाद।
शब्द समन्वित एक वैध दार्शनिक प्रेरणा को नामित करता है — युग की परिभाषित बौद्धिक प्रेरणाओं में से एक। समन्वित करना मतलब है कि जो कुछ विघटन ने अलग कर दिया है उसे एक साथ रखना: मन और शरीर, विज्ञान और आत्मा, व्यक्तिगत और सामूहिक, पूर्व और पश्चिम की परंपराएँ। पिछली शताब्दी की प्रत्येक गंभीर दार्शनिक परियोजना जिसने कार्तेसियन विभाजन, तथ्य-मूल्य द्वैतवाद, या चेतना के भौतिकवादी न्यूनीकरण से परे जाने का प्रयास किया है, वह किसी अर्थ में, समन्वय के प्रयास में है। सामंजस्यवाद इसी वंशावली से संबंधित है। लेकिन किसी वंशावली से संबंधित होना उसके किसी सदस्य के समान होने जैसा नहीं है, और समन्वित परंपरा में महत्वपूर्ण पाठ हैं — दोनों इसमें जो कुछ प्राप्त हुआ और जहाँ यह रुक गया।
तीन आकृतियाँ समन्वित दार्शनिक परंपरा को परिभाषित करती हैं: श्री अरविंद, जीन गेब्सर, और केन विल्बर। प्रत्येक ने एक विशिष्ट योगदान दिया। प्रत्येक को एक विशिष्ट सीमा का सामना करना पड़ा। सामंजस्यवाद का सभी तीनों से संबंध सत्य जुड़ाव का है — न तो शिष्यता और न ही खंडन, बल्कि वह प्रामाणिक आलोचना जो बौद्धिक संप्रभुता माँगती है।
श्री अरविंद: योगिक तत्त्वज्ञानी
अरविंद तीनों में सबसे गहरे हैं — वह जिनका कार्य सामंजस्यवाद के अपने जैसे एक रजिस्टर पर संचालित होता है। एक दार्शनिक-योगी जिन्होंने पश्चिमी दार्शनिक शिक्षा को दशकों की गहन ध्यान साधना के साथ एकीकृत किया, अरविंद ने द लाइफ डिवाइन (1939–1940) और द सिंथेसिस ऑफ योग (1914–1921) में वेदांत तत्त्वमीमांसा का सबसे दार्शनिक रूप से कठोर एकीकरण विकासवादी विचार के साथ निर्मित किया है। उनका केंद्रीय प्रस्ताव — कि चेतना पदार्थ का एक उद्भवी गुण नहीं है बल्कि मौलिक वास्तविकता है, और पदार्थ स्वयं चेतना है अपने सबसे सघन आवर्तन में, विकासवादी चाप के माध्यम से आत्म-ज्ञान की ओर काम कर रहा है — सामंजस्यिक यथार्थवाद के दावे के साथ गहराई से गूँजता है कि वास्तविकता अंतर्निहित रूप से सामंजस्यपूर्ण है — Logos से परिव्याप्त — और अपरिवर्तनीय रूप से बहुआयामी है, इसके आयाम एक एकीकृत व्यवस्था बनाते हैं।
अरविंद की सुपरमाइंड की अवधारणा — चेतना का एक स्तर जो मानसिक से ऊपर है जो एकता और बहुलता दोनों को एक साथ देखता है, न तो को न्यून किए बिना — सामंजस्यवाद के विशिष्टाद्वैत के समानांतर है: परम सत्ता एक है, और बहु वास्तव में वास्तविक हैं जैसे एक की आत्म-अभिव्यक्ति। उनकी ज्ञानमीमांसा, “तादात्म्य द्वारा ज्ञान” में परिणत — ज्ञान का वह मोड जिसमें ज्ञाता और ज्ञेय अब अलग नहीं हैं — ज्ञानमीमांसा क्रमण के शिखर पर बैठते हैं जो सामंजस्यवाद अभिव्यक्त करता है। अरविंद उद्धरण जो ज्ञानमीमांसा लेख को दृढ़ करता है (“ज्ञान जिस तक हमें पहुंचना है वह बुद्धि की सत्य नहीं है…”) वहाँ है क्योंकि यह भारतीय मानचित्र के भीतर से ठीक वही व्यक्त करता है जो सामंजस्यवाद सिद्धांत के रूप में रखता है।
ऋण पर्याप्त है। और विचलन समान रूप से स्पष्ट है।
अरविंद की प्रणाली विकासवादी-दूरदर्शी है: चेतना एक ऊर्ध्वमुखी चाप पर है, और योग का उद्देश्य सुपरमाइंड को पदार्थ में उतरने को गति देना है, शरीर को स्वयं को सुप्रामानसिक चेतना के एक पात्र में परिणत करना है। यह एक तत्त्वमीमांसा का उत्पादन करता है जो एक भविष्य की स्थिति — सुप्रामानसिक रूपांतर — की ओर उन्मुख है जो संपूर्ण प्रणाली का अंत के रूप में कार्य करता है। सामंजस्यवाद इस दूरदर्शिता को साझा नहीं करता। साक्षित्व सामंजस्यवाद में एक भविष्य की उपलब्धि नहीं है जिसकी ओर चेतना विकसित होती है; यह वह प्राकृतिक स्थिति है जो साधना उजागर करती है। अवरोध वास्तविक हैं, सफाई वास्तविक है, सामंजस्य-चक्र के माध्यम से विकासवादी सर्पिल वास्तविक है — लेकिन चेतना की पृष्ठभूमि पहले से ही यहाँ है, पहले से ही अभी, पहले से ही पूर्ण है। बीज वह कुछ नहीं बन जाता जो यह था; यह जो पहले से है उसे प्रकट करता है। यह एक संरचनात्मक अंतर है, केवल शब्दावली का नहीं। अरविंद की प्रणाली मौलिक रूप से निर्माणात्मक है: कुछ वास्तविक रूप से नया बनाया जा रहा है। सामंजस्यवाद की है मौलिक रूप से प्रकाशनकारी: कुछ पहले से मौजूद को उजागर किया जा रहा है।
अरविंद की प्रणाली भी एक्सक्लूसिवली भारतीय है इसके मानचित्रविज्ञान विरासत में। उनका संश्लेषण असाधारण है — पश्चिमी दर्शन, वेदांत तत्त्वमीमांसा, विकासवादी जीव विज्ञान, योगिक साधना — लेकिन चीनी मानचित्र (Jing-Qi-Shen, मेरिडियन प्रणाली, टॉनिक जड़ी-बूटी), शामानिक मानचित्र (Luminous Energy Field, आत्मा उड़ान, ऊर्जा चिकित्सा — एंडीन Q’ero, साइबेरियाई, पश्चिम अफ्रीकी और अमेज़नियाई धाराओं में व्यक्त), यूनानी दार्शनिक साक्ष्य (जो वह पश्चिमी शिक्षा के माध्यम से विरासत में प्राप्त करते हैं), और अब्राहमिक ध्यान मानचित्र (सूफी, हेसिकास्ट, लैटिन ध्यान धाराएँ) अनुपस्थित हैं। सामंजस्यवाद के पाँच आत्मा-मानचित्र व्यापक संश्लेषण का प्रतिनिधित्व करते हैं — किसी भी एकल परंपरा में अरविंद की महारत जितना गहरा नहीं, बल्कि उन परंपरा-समूहों में विस्तृत जो वह साथ रखते हैं।
अंत में, अरविंद ने तत्त्वमीमांसा और योग का निर्माण किया लेकिन मानव जीवन के संपूर्ण के लिए एक व्यावहारिक वास्तुकला नहीं। ऑरोविले संस्थागत प्रयास था — एक “शहर जो पृथ्वी को आवश्यकता है” — लेकिन यह एक आध्यात्मिक समुदाय के रूप में कार्य करता है, न कि एक व्यापक खाका के रूप में जो स्थान की परवाह किए बिना किसी भी मानव जीवन को स्केल करने योग्य हो। सामंजस्य-चक्र वह खाका है: समन्वित तत्त्वमीमांसा का अनुवाद दैनिक जीवन में प्रत्येक क्षेत्र को नेविगेट करने की एक वास्तुकला में, निद्रा से वित्त से चेतना से पारिस्थितिकी तक।
जीन गेब्सर: चेतना की संरचनाएँ
गेब्सर का द एवर-प्रेजेंट ऑरिजिन (1949) कुछ योगदान देता है जो कोई अन्य समन्वित विचारक तुलनीय परिशीलिता के साथ प्रदान नहीं करता: सभ्यतागत चेतना की एक वर्णनात्मकता। उनकी पाँच संरचनाएँ — आदिम, जादुई, पौराणिक, मानसिक, और समन्वित — विल्बेरियन अर्थ में विकास के चरण नहीं हैं (जहाँ प्रत्येक पिछली को पार करता है और अन्तर्निहित करता है) बल्कि चेतना के उत्परिवर्तन हैं, प्रत्येक समय, स्थान, और उत्पत्ति के प्रति अपने स्वयं के संबंध द्वारा विशेषताप्राप्त। समन्वित संरचना, गेब्सर के खाते में, सीढ़ी पर अगला चरण नहीं है बल्कि अनंत-दृष्टिकोण — वह संरचना जो सभी पूर्ववर्ती संरचनाओं को एक साथ रख सकती है बिना किसी एकल दृष्टिकोण को विशेषाधिकार दिए।
यह दार्शनिक रूप से समृद्ध है और सामंजस्यवाद के साथ आंशिक रूप से संपर्किक है। इस पर जोर कि समन्वित एक दृष्टिकोण नहीं है बल्कि सभी दृष्टिकोणों को रखने की क्षमता है उन्हें ढहाए बिना सामंजस्यवाद के अपने ज्ञानमीमांसात्मक रुख को प्रतिबिंबित करता है: ज्ञानमीमांसा क्रमण अनुभववाद, वर्णनात्मकता, तर्कसंगत दर्शन, सूक्ष्म धारणा, और तादात्म्य द्वारा ज्ञान को पूरक के रूप में रखता है — कोई अपने उचित क्षेत्र के भीतर दूसरे को पार नहीं करता। गेब्सर की Ursprung की अवधारणा — वह शाश्वत उत्पत्ति जिससे चेतना की सभी संरचनाएँ उद्भूत होती हैं और जिसकी ओर समन्वित संरचना लौटती है — साक्षित्व के साथ स्पष्ट गूँज है जैसा सामंजस्यवाद इसे समझता है: वह केंद्र जो कभी अनुपस्थित नहीं था, केवल अस्पष्ट।
लेकिन गेब्सर का योगदान लगभग पूर्णतः निदान संबंधी है। वह चेतना की संरचनाओं को वर्णनात्मक उत्कृष्टता के साथ वर्णित करता है। वह समन्वित संरचना के भीतर रहने के लिए एक वास्तुकला बनाता नहीं है। कोई गेब्सरियन नैतिकता नहीं है, कोई व्यावहारिक खाका नहीं, कोई मार्गदर्शन मॉडल नहीं। उसका कार्य सभ्यतागत चेतना को मानचित्र करता है लेकिन उस प्रदेश को नेविगेट करने वाले व्यक्ति के लिए कोई कम्पास प्रदान नहीं करता है। सामंजस्य-चक्र इस अंतराल को भरता है — गेब्सर का खंडन न करके बल्कि उस कार्य को करके जो उन्होंने प्रयास नहीं किया: समन्वित चेतना संभव है इस मान्यता को मानव जीवन के संपूर्ण परिधि में इसे मूर्त करने के लिए एक व्यावहारिक वास्तुकला में अनुवाद करना।
केन विल्बर: सबकुछ का मानचित्रकार
विल्बर वह आकृति है जिससे सामंजस्यवाद अक्सर तुलना किया जाएगा, और तुलना सबसे सतर्कता की माँग करती है। उनका AQAL (सभी चतुष्कोण, सभी स्तर, सभी रेखाएँ, सभी अवस्थाएँ, सभी प्रकार) ढाँचा बीस की सदी के अंत में सार्वभौमिक दार्शनिक एकीकरण का सबसे महत्वाकांक्षी प्रयास है। चार चतुष्कोण — आंतरिक-व्यक्तिगत, बाह्य-व्यक्तिगत, आंतरिक-सामूहिक, बाह्य-सामूहिक — एक सत्य अंतर्दृष्टि प्रदान करते हैं: किसी भी घटना को इन चार अपरिवर्तनीय दृष्टिकोणों से देखा जा सकता है, और इसे किसी एक चतुष्कोण तक सीमित करने से विकृति होती है। विकास सोपानक्रम — यह मान्यता कि चेतना चरणों के माध्यम से प्रकट होती है, पूर्व-व्यक्तिगत से व्यक्तिगत से पारव्यक्तिगत तक, और प्रत्येक चरण पार करता है और अपने पूर्ववर्तियों को अन्तर्निहित करता है — कुछ वास्तविक के बारे में सम्मान करता है कि मनुष्य कैसे विकसित होते हैं।
सामंजस्यवाद इसे स्वीकार करता है। विल्बर में समन्वित प्रेरणा सत्य है, और मानचित्र आकांक्षा — सबकुछ के लिए एक जगह खोजने का प्रयास — सही सहज से आता है। समन्वित युग का प्रस्ताव विल्बर ने जो आधार तैयार किया था उसके बिना अभिव्यक्त करना कठिन होता कि एक समन्वित स्तर की सभ्यतागत चेतना उदीयमान है।
विचलन, हालाँकि, संरचनात्मक है, केवल शैलीविषयक नहीं।
ज्ञानमीमांसात्मक अमूर्तता ऑन्टोलॉजिकल आधार के बिना
AQAL एक मेटा-ढाँचा है — अन्य ढाँचों को व्यवस्थित करने के लिए एक ढाँचा। यह आपको बताता है कि प्रत्येक घटना के चार चतुष्कोण और कई विकास स्तर हैं। यह आपको नहीं बताता कि वास्तविकता क्या है। चार चतुष्कोण दृष्टिकोण संबंधी श्रेणियाँ हैं, ऑन्टोलॉजिकल दावे नहीं। विल्बर अपने कैरियर के अधिकांश के लिए एक विशिष्ट तत्त्वमीमांसा के लिए प्रतिबद्ध होने से स्पष्ट रूप से बचते हैं, जो वह “पोस्ट-मेटाफिजिकल” दृष्टिकोण कहते हैं उसे प्राथमिकता देते हैं जो वैधता दावों को तत्त्वमीमांसा की संरचना के बजाय अभ्यास की समुदायों में आधार देता है।
सामंजस्यिक यथार्थवाद विपरीत रुख लेता है। वास्तविकता की एक संरचना है — अपरिवर्तनीय रूप से बहुआयामी, Logos द्वारा आदेशित, उचित संकायों के माध्यम से ज्ञेय — और यह संरचना दृष्टिकोण-निर्भर नहीं है। दृष्टिकोण वास्तविक हैं (सामंजस्यवाद अपने उचित क्षेत्र के भीतर दृष्टिकोणवाद को अस्वीकार नहीं करता है), लेकिन वे दृष्टिकोण हैं कुछ पर। पर्वत सर्वेक्षकों से पहले और स्वतंत्र रूप से मौजूद है। विल्बर का पोस्ट-मेटाफिजिकल कदम, सारदर्भ तत्त्वमीमांसा के खतरों से बचने के लिए अभिप्रेत, इस जोखिम को चलाता है कि समन्वित परियोजना पर निर्भर होने वाली जमीन को भंग करता है। यदि वास्तविकता के लिए संरचना नहीं है जो समुदायों से परे जो ज्ञान दावों को मान्य करते हैं, तो परंपराओं का अभिसरण कोई ऑन्टोलॉजिकल महत्व नहीं है — यह केवल समाजशास्त्रीय है। सामंजस्यवाद इसे स्वीकार नहीं कर सकता। पाँच मानचित्र अभिसरण करते हैं क्योंकि वे कुछ वास्तविक को मानचित्र कर रहे हैं। सामंजस्यिक यथार्थवाद वह दार्शनिक स्थिति है जो यह जमीन रखती है।
आधार के बिना मानचित्र
AQAL वर्णित करता है लेकिन अनिवार्य नहीं करता है। यह एक सांख्य प्रणाली प्रदान करता है — चतुष्कोण, स्तर, रेखाएँ, अवस्थाएँ, प्रकार — असाधारण जटिलता का, लेकिन सांख्य प्रणाली जीवन के लिए कोई विशिष्ट मार्गदर्शन उत्पन्न नहीं करती है। एक व्यक्ति AQAL का सामना करता है और सीखते हैं कि उनके पास संभावित रूप से विभिन्न स्तरों पर विकास की कई रेखाएँ हैं, सभी चार चतुष्कोण में एक साथ संचालित होती हैं। वे नहीं सीखते कि नाश्ते के लिए क्या खाएँ, धन के साथ संबंध को कैसे संरचित करें, ध्वनि नींद वास्तुकला क्या गठित करती है, या अर्थ के संकट के माध्यम से कैसे चलें। ढाँचा सभी मानचित्र है और कोई प्रदेश नहीं है — या वास्तव में, सभी मानचित्रविज्ञान तकनीक और कोई विशिष्ट मानचित्र विज्ञान नहीं जो प्रदेश का महत्वपूर्ण है: मानव जीवन का प्रदेश।
सामंजस्य-चक्र इस अनुपस्थिति के संरचनात्मक प्रतिक्रिया है। यह ज्ञान को श्रेणीबद्ध करने के लिए एक सांख्य प्रणाली नहीं है बल्कि जीवन के लिए एक नेविगेशन वास्तुकला है। इसके सात स्तंभ — स्वास्थ्य, भौतिकता, सेवा, संबंध, सीखना, प्रकृति, क्रीडा — साथ में केंद्र (साक्षित्व) अमूर्त श्रेणियाँ नहीं हैं बल्कि साधना के क्षेत्र हैं, प्रत्येक भग्न रूप से अपने स्वयं के 7+1 उप-चक्र में आयोजित, प्रत्येक विशिष्ट मार्गदर्शन, प्रोटोकॉल, और निदान उत्पन्न करता है। सामंजस्य-चक्र समन्वित आवेग — यह दृढ़ विश्वास कि मानव जीवन का कोई भी आयाम सुरक्षित रूप से अनदेखा नहीं किया जा सकता — को लेता है और इसे एक शरीर देता है। जहाँ AQAL एक व्याकरण प्रदान करता है, सामंजस्यवाद एक भाषा प्रदान करता है। जहाँ AQAL एक दाखिल प्रणाली प्रदान करता है, सामंजस्यवाद एक घर प्रदान करता है।
गहराई के बिना जटिलता
AQAL की श्रेणियों का प्रसार — चतुष्कोण स्तर से गुणा की रेखा से गुणा की अवस्थाएँ से गुणा प्रकार — एक संयोजन स्थान का उत्पादन करता है इतना विशाल कि यह व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए अब्यवहार्य हो जाता है। ढाँचा कुछ भी समायोजित कर सकता है; यह कुछ भी मार्गदर्शन करता है। “सभी चतुष्कोण, सभी स्तर” की बहुत महत्वाकांक्षा दायित्व बन जाती है: जितना व्यापक मानचित्र, उतना कम यह आपको किसी विशेष प्रदेश के बारे में बताता है।
सामंजस्यवाद की वास्तुकला इस जाल को केंद्रण सिद्धांत के माध्यम से बचाती है। 7+1 सामंजस्य-चक्र संरचना व्यक्तिगत स्कल में दोहराई जाती है: मास्टर सामंजस्य-चक्र सात स्तंभ साथ में साक्षित्व है; प्रत्येक स्तंभ सात उप-श्रेणियाँ साथ में इसके स्वयं के केंद्र है। सभ्यतागत स्कल पर, सामंजस्य-वास्तुकला एक ही केंद्रण कदम के चारों ओर व्यवस्थित है — धर्म केंद्र में — लेकिन ग्यारह संस्थागत स्तंभ के साथ जमीन-ऊपर क्रम में (पारिस्थितिकी, स्वास्थ्य, रिश्तेदारी, संरक्षण, वित्त, शासन, रक्षा, शिक्षा, विज्ञान और प्रौद्योगिकी, संचार, संस्कृति), जो अपघटन कार्यरत सभ्यताएँ वास्तव में कार्य करने के लिए आवश्यक है। स्कल पर जो पुनरावृत्त होता है वह केंद्रण कदम है (साक्षित्व/धर्म जिसके चारों ओर उचित अपघटन आयोजित होता है), एक समान गणना नहीं। वास्तुकला संपूर्ण है संयोजन रूप से विस्फोटक होने के बिना। यह एकीकरण विभिन्न आयामों को गुणा करने के माध्यम से प्राप्त नहीं करता है बल्कि विभिन्न स्कल पर एक एकल केंद्रण पैटर्न दोहराई जाती है। पैटर्न सीखने योग्य, नेविगेबल, और तुरंत निदान-संबंधी है: एक व्यक्ति सामंजस्य-चक्र को देख सकता है और पहचान सकता है, मिनटों के भीतर, कौन सा स्तंभ ध्यान की आवश्यकता है। कोई भी कभी AQAL को नहीं देखता और जानता कि अगला क्या करना है।
शरीर समस्या
विल्बर का शरीर का उपचार विचारणात्मक है वस्तुनिष्ठ के बजाय। शरीर AQAL में “ऊपरी-दाएँ” चतुष्कोण (बाह्य-व्यक्तिगत) और विभिन्न चेतना अवस्थाओं के लिए वाहन के रूप में प्रकट होता है। लेकिन शरीर की गहराई वास्तुकला — पाँच मानचित्र द्वारा मानचित्र की ऊर्जा वास्तुकला, चीनी मानचित्र की टॉनिक जड़ी-बूटी परंपरा, चयापचय प्रदेश मॉडल, नींद वास्तुकला और चेतना के बीच संबंध, Jing को Qi में परिष्कृत होने का रासायनिक अनुक्रम Shen में परिष्कृत — काफी हद तक अनुपस्थित है। AQAL में शरीर एक श्रेणी है। सामंजस्यवाद में, यह पात्र है जो सबकुछ संभव बनाता है, और स्वास्थ्य-चक्र नींद विज्ञान, शुद्धि, और पूरण के लिए समान वास्तुकला गंभीरता को समर्पित करता है जैसा साक्षित्व-चक्र ध्यान और प्राणायाम को समर्पित करता है। परंपराओं द्वारा कूटबद्ध रासायनिक अनुक्रम — पात्र को तैयार करें, फिर इसे प्रकाश से भरें — सामंजस्यवाद की संपूर्ण सामग्री-प्राथमिकता वास्तुकला को आदेश देता है: स्वास्थ्य और साक्षित्व टायर 1 के रूप में, क्योंकि शरीर मंदिर है और मंदिर को देखभाल के साथ रखा जाना चाहिए वेदी इसके अभिव्यक्तियों को प्राप्त कर सकता है।
संस्थागत प्रक्षेपवक्र
विल्बर के संस्थागत प्रक्षेपवक्र में एक सतर्क पाठ है। समन्वित सिद्धांत दार्शनिक रूप से गंभीर कार्य के रूप में शुरू हुआ — सेक्स, ईकोलॉजी, स्पिरिचुअलिटी (1995) वास्तव में एक महत्वपूर्ण पुस्तक बनी हुई है — लेकिन धीरे-धीरे संस्थागत अनुप्रयोग की ओर माइग्रेट किया: समन्वित जीवन अभ्यास, समन्वित व्यवसाय, समन्वित राजनीति, समन्वित नेतृत्व। संस्थागत अनुवाद ढाँचे को कॉर्पोरेट और चिकित्सा दर्शकों के लिए स्वीकार्य भाषा में प्रस्तुत करने की आवश्यकता था, और यह प्रगतिशील दार्शनिक पदार्थ को कमजोर करता था। सामंजस्यवाद के लिए दर्शकों-रणनीति (वॉल्ट में प्रलेखित) स्पष्ट रूप से इस पैटर्न को एक से बचने के लिए पहचानता है: राजस्व से पहले गहराई, संस्थागत अनुवाद से पहले दार्शनिक अखंडता। विल्बर का अनुभव दर्शाता है कि अनुक्रम को उलट नहीं किया जा सकता है बिना ढाँचे को खोखला किए। सामंजस्यवाद इसे दोहराने के बजाय इससे सीखता है।
विघटन लक्षण है
समन्वित परंपरा विघटन का असाधारण देखभाल के साथ निदान करती है — अनुशासन में ज्ञान का विघटन, विकास रेखाओं में चेतना का विघटन, सभ्यतागत इतिहास में परंपराओं का विघटन। प्रत्येक समन्वित परियोजना घाव को सही तरीके से पहचानता है। जो परंपरा नहीं पहुँचती है, और जो सामंजस्यवाद पर जोर देता है, वह यह है कि विघटन बीमारी नहीं है। यह एक गहरी रोग प्रक्रिया के लक्षण हैं तीन स्तरों पर परिचालित। परिभाषित घाव है Logos से अलगाव — सभ्यतागत नुकसान कि Logos में भाग लेता है मानव यह पवित्र विश्वास। इसका दार्शनिक कोडिंग है भौतिकवाद — तत्त्वमीमांसात्मक दावा कि केवल पदार्थ अस्तित्व में है, कि चेतना अप्रमाणिक्य है, कि ब्रह्माण्ड अंधा तंत्र के बजाय जीवंत बुद्धिमत्ता है; स्थिति जिसमें अलगाव बौद्धिक रूप से सम्मानजनक हो गया। इसका पद्धतिगत चेहरा है न्यूनीकरणवाद — कार्य मान्यता जो हर संपूर्ण भाग में अपघटन द्वारा पर्याप्त रूप से समझाया जाता है, कि ब्रह्माण्ड कुछ भी नहीं है इसके अलावा जब इसकी बुद्धिमत्ता को निकाल दिया गया है।
एक बार Logos को अस्वीकार किए जाने पर, अनुशासन आवश्यकता से विघटित हो जाते हैं; वे और कुछ नहीं कर सकते। दर्शन, विज्ञान, आध्यात्मिकता, अर्थशास्त्र, पारिस्थितिकी अपने स्थानीय वारंटों में पीछे हटते हैं क्योंकि कोई सामान्य जमीन बाकी नहीं है जिस पर वह मिल सकता है। एकीकरण उस स्तर पर असंभव हो जाता है जहाँ विघटन संचालित होता है, क्योंकि परिचालित स्तर एक गहरे अलगाव के डाउनस्ट्रीम है। यह है कि समन्वित परियोजना क्यों स्थिर है। यह जो कुछ विघटित किया गया है उसे पुनः एकीकृत करने का प्रयास करता है मेटा-ढाँचे द्वारा इसे संभालने वाले अनुक्रमों को सूचीबद्ध करके — AQAL सबसे स्पष्ट उदाहरण है। लेकिन कोई मेटा-ढाँचा पुनरुद्धार नहीं कर सकता जो तत्त्वमीमांसात्मक जमीन के नुकसान को ले गया। खंड केवल अभिसरित हो सकते हैं यदि वह एक वास्तविकता साझा करते हैं; वह वास्तविकता साझा करते हैं केवल यदि Logos वास्तविक है।
सामंजस्यवाद जहाँ समन्वित परंपरा संकोच करती है: एक निडर ऑन्टोलॉजिकल प्रतिबद्धता के साथ शुरू होता है। ब्रह्माण्ड Logos द्वारा परिव्याप्त है; मानव जीवन इसमें भाग लेता है; भौतिकवाद ईमानदार जांच का सोबर अंत-बिंदु नहीं है बल्कि एक तत्त्वमीमांसात्मक दांव है जो विफल हुआ। विघटन संरचनागत कभी नहीं था बल्कि सभ्यता के निर्णय का अनुमानित परिणाम अपने आप को जो संबंधित है उससे अलग करने के लिए। पुनरुद्धार बेहतर मानचित्र का विषय नहीं है। यह जमीन को पुनः स्थापित करने का विषय है। आत्मिक संकट इस अलगाव और इसके सभ्यतागत परिणामों का विस्तृत उपचार है; भौतिकवाद और सामंजस्यवाद भौतिकवाद की दार्शनिक आलोचना स्वयं है।
समन्वित आवेग और इसका सिद्धि
अरविंद, गेब्सर, और विल्बर प्रत्येक कुछ अनिवार्य को समझ गए। अरविंद ने देखा कि चेतना और पदार्थ दो पदार्थ नहीं हैं बल्कि एक वास्तविकता के दो ध्रुव, और कि कार्य उनका एकीकरण है। गेब्सर ने देखा कि सभ्यतागत चेतना संरचनात्मक उत्परिवर्तन से गुजरता है, और कि एक समन्वित संरचना — सभी पूर्ववर्ती संरचनाओं को एक साथ रखने में सक्षम — उदीयमान है। विल्बर ने देखा कि प्रत्येक घटना के कई आयाम हैं और समन्वित परियोजना के लिए एक ढाँचे सभी को रखने के लिए व्यापक की आवश्यकता है।
सामंजस्यवाद सभी तीन अंतर्दृष्टि को विरासत में मिलता है। जो यह जोड़ता है — और जो समन्वित परंपरा समग्र रूप से कमी करती है — वह वास्तुकला है जो समन्वित दृष्टि को जीने योग्य बनाता है।
ऑन्टोलॉजिकल संहति — परम सत्ता → Logos → धर्म → सामंजस्य-मार्ग → सामंजस्य-चक्र → दैनिक अभ्यास — समन्वित तत्त्वमीमांसा और समन्वित जीवन के बीच अंतराल को पुल करता है, बहुआयामी वास्तविकता को बहुआयामी जीवन को नेविगेट करने के लिए एक खाका में अनुवाद करता है। ज्ञानमीमांसा क्रमण इससे भी आगे जाता है: यह केवल ज्ञान के कई मोड वैध हैं दावा करने से अधिक: यह उनके क्षेत्र, उनके संबंध, और प्रत्येक के व्यावहारिक परिणाम निर्दिष्ट करता है। और पाँच मानचित्र, परंपराओं को नोट करने के बजाय अभिसरण, एकीकरण को प्रचालन में करते हैं एक संश्लेषण किसी भी चिकित्सक जो सामंजस्य-चक्र को नेविगेट करने के लिए तैयार है रहता है।
समन्वित आवेग सही है। परंपराएँ एकीकृत की जानी चाहिए, साइलो में नहीं। चेतना और पदार्थ को साथ रखा जाना चाहिए, अलग नहीं। व्यक्तिगत विकास और सभ्यतागत संरचना एक ही प्रश्न के दो चेहरों के रूप में संबोधित किया जाना चाहिए। समन्वित युग का कार्य यह एकीकरण हासिल करना है जो इसे माँगता है।
सामंजस्यवाद का दावा यह नहीं है कि समन्वित विचारक गलत थे। यह कि समन्वित आवेग वास्तुकला के योग्य है इसकी महत्वाकांक्षा के बराबर — जो तत्त्वमीमांसात्मक रूप से जमीन है, व्यावहारिक रूप से विशिष्ट, मानचित्र रूप से पूर्ण, और किसी के लिए सुलभ सामंजस्य-चक्र को नेविगेट करने के लिए तैयार। समन्वित परंपरा दरवाजा खोलती है। सामंजस्यवाद घर बनाता है।
यह भी देखें: समन्वित युग, शाश्वत दर्शन पुनरावलोकित, वादों का परिदृश्य, सामंजस्यिक यथार्थवाद, व्यावहारिक सामंजस्यवाद, पाँच आत्मा-मानचित्र, ज्ञानमीमांसा