الفلسفة الشاملة والتناغم

جزء من الهندسة الفلسفية لـ التوافقية. انظر أيضا: منظر المذاهب، العصر الكلي، الفلسفة الدائمة المعادة، الواقعية التوافقية، هارمونيسم تطبيقي.

الكلمة الشاملة تسمي إ冲ارا فلسفيا شرعيا — واحد من الإ冲ارات الفكرية التي تحدد العصر. التكامل يعني الحفاظ على ما تمزقته التجزئة: العقل والجسم، العلوم والروح، الفرد والمجتمع، تقاليد الشرق والغرب. كل مشروع فلسفي جاد في القرن الماضي الذي حاول التغلب على الانقسام الكارتيزي، أو ثنائية الحقيقة والقيمة، أو التحديد المادي للوعي كان، في بعض المعاني، شاملا في الطموح. التوافقية ينتمي إلى هذا السلسلة. ولكن الانتماء إلى سلسلة لا يعني أن يكون متطابقا مع أي من أعضائها، والتراث الشامل يحتوي على دروس مهمة — في ما حققه وما توقف عنده.

ثلاثة أشخاص يحددون التقليد الفلسفي الشامل: سري أوروبندو، جان جبسر، وكين ويلبر. كل منهم قدم مساهمة فريدة. كل منهم واجه تحديات فريدة. علاقة التناغم مع جميعهم هي علاقة منخرطة حقيقية — لا تابعية ولا رفض، ولكن الحساب الصادق الذي يتطلبه السيادة الفكرية.

سري أوروبندو: الفيلسوف اليوغي

أوروبندو هو أعمق من الثلاثة — الذي يعمل في سجل أقرب إلى التناغم. فيلسوف-يوغي الذي جمع بين التعليم الفلسفي الغربي وعقود من الممارسة التأملية المكثفة، أوروبندو أنتج في الحياة الإلهية (1939-1940) ومجموعة اليوغا (1914-1921) ما يبقى أكثر التكاملات الفلسفية صرامة لما بعد الفيدانتية مع الفكر التطوري. فرضيته المركزية — أن الوعي ليس خاصية منبثقة من المادة ولكن الحقيقة الأساسية، والمادة نفسها هي الوعي في انحناءاته الأكثر كثافة، تعمل طريقها نحو المعرفة الذاتية من خلال قوس تطوري — تتوافق深око مع ادعاء الواقعية التوافقية بأن الواقع يمتاز بالتناغم — مشبعا بـ Logos — ومتعدد الأبعاد بطرق لا يمكن تقليصها، وأبعاده تشكل نظاما متكاملا.

مفهوم أوروبندو للعقل الأعلى — مستوى من الوعي فوق العقل الذي يرى الوحدة والmultiplicity في نفس الوقت، دون تقليص أي منهما — يتوازى مع اللاثنائية المُؤهَّلة في التناغم: المطلق هو واحد، والكثرة حقيقية كتعبير عن الذات. إبستيمولوجيته، التي تصل إلى “المعرفة بالهوية” — نمط المعرفة الذي يكون فيه المعرف والمعروف غير منفصلين — تقع في قمة تدرج معرفي التي يحددها التناغم. اقتباس أوروبندو الذي يؤسس لمقال المعرفة (“المعرفة التي يجب أن نصل إليها ليست حقيقة العقل…”) موجود هناك لأنه يعبر، من داخل الخرائط الهندية، عن ما يعتقده التناغم كعقيدة.

الدين كبير. والانحراف واضح أيضا.

نظام أوروبندو هو تطوري تيلولوجي: الوعي على قوس صاعد، والغرض من اليوغا هو تسريع نزول العقل الأعلى إلى المادة، وتحويل الجسم نفسه إلى وعاء من الوعي الأعلى. هذا ينتج في ميتافيزيقيا موجهة نحو حالة مستقبلية — التحول الأعلى — التي تعمل كغاية للنظام بأكمله. التناغم لا يشارك هذه التيلولوجيا. الحضور في التناغم ليس تحقيقا مستقبليا نحو الذي يتطور الوعي؛ إنه الحالة الطبيعية التي تكشف عنها الممارسة. العوائق حقيقية، والتنقية حقيقية، والspirال التطوري عبر عجلة التوافق حقيقية — ولكن أرض الوعي موجودة هنا، موجودة الآن، كاملة. البذرة لا تصبح شيئا آخر مما كانت؛ إنها تفتح ما هي بالفعل. هذا هو فرق هيكلي، وليس مصطلحيا. نظام أوروبندو هو بصرية بناء: شيء جديد يتم بناؤه. التناغم هو كاشف: شيء موجود بالفعل يتم كشفه.

نظام أوروبندو هو أيضا حصريا هنديا في تراثه الخريطي. تركيبه غير عادي — الفلسفة الغربية، ميتافيزيقيا الفيدانتية، علم الأحياء التطوري، ممارسة اليوغا — ولكن الخرائط الصينية (Jing-Qi-Shen، نظام القمر، العلاج بالأعشاب)، خرائط الشامانية (حقل الطاقة اللامعة، رحلة الروح، الطب بالطاقة — كما هو محدد عبر تيارات أندية كيرو، سيبيرية، غرب أفريقية، وأمازونية)، الشهادة الفلسفية اليونانية (خارج ما ورثه من خلال التعليم الغربي)، والخرائط التأملية الإبراهيمية (السوفية، الهيسيخاست، التيارات التأملية اللاتينية) غائبة. خريطة خمس للروح في التناغم تمثل تركيبا أوسع — ليس أعمق في تقليد معين من تقليد أوروبندو الهندي، ولكن أوسع في المجموعات التقليدية التي يحتويها.

أخيرا، أوروبندو أنتج ميتافيزيقيا ويوغا ولكن ليس بنية عملية لجميع جوانب الحياة البشرية. أوروفيل كان المحاولة المؤسسية — “مدينة تحتاج الأرض إليها” — ولكنها تعمل كمجتمع روحي، وليس كخطة شاملة قابلة للتوسيع إلى أي إنسان بغض النظر عن الموقع. عجلة التناغم هي تلك الخطة: ترجمة الميتافيزيقيا الشاملة إلى بنية ملاحية للحياة اليومية عبر جميع المجالات، من النوم إلى المالية إلى الوعي إلى البيئة.

جان جبسر: هياكل الوعي

جبسر في الأصل الحاضر دائما (1949) يساهم في شيء لا يوفره أي من المفكرين الشاملين الآخرين بنفس الدقة: فينومينولوجيا الوعي الحضاري. هياكله الخمسة — القديمة، السحرية، الأسطورية، العقلية، والشاملة — ليست مراحل تطويرية في المعنى الويلبري (حيث ي超越 كل منها السابق ويضمها) ولكن تغيرات في الوعي، كل منها يتميز بعلاقة مع الزمن والمكان والأصل. الهيكل الشامل، في حساب جبسر، ليس المرحلة التالية على سلم ولكن اللا перспكتيفي — الهيكل الذي يمكنه حمل جميع الهياكل السابقة في نفس الوقت دون منح أي منظور مفرد.

هذا غني فلسفيا وجزئيا متوافق مع التناغم. الإصرار على أن الشامل ليس منظورا ولكن القدرة على حمل جميع المنظورات دون انهيارها يطابق موقف التناغم الإبستيمولوجي: تدرج معرفي يحمل التجريبية والفينومينولوجيا والفلسفة العقلية والتصور الدقيق والمعرفة بالهوية كملحقات — لا يفوق أي منها الآخر في نطاقه الصحيح. مفهوم جبسر الأصل — الأصل الحاضر دائما الذي تنشأ منه جميع هياكل الوعي ويعود إليه الهيكل الشامل — له صدى لا لبس فيه مع الحضور كما يفهمه التناغم: المركز الذي لم يكن غائبا أبدا، بل مخفي فقط.

لكن مساهمة جبسر تقريبا كاملة التشخيص. يصف هياكل الوعي ببراعة فينومينولوجية. لا يبني بنية للحياة داخل الهيكل الشامل. لا يوجد أخلاقيات جبسرية، ولا خطة عملية، ولا نموذج توجيهي. عمله يحدد منطقة الوعي الحضاري ولكن لا يوفر بوصلة للفرد الذي يتنقل عبر تلك المنطقة. عجلة التناغم يملأ هذا الفجوة — لا من خلال نفي جبسر ولكن من خلال القيام بالعمل الذي لم يحاوله: ترجمة الاعتراف بأن الوعي الشامل ممكن إلى بنية عملية لتجسيدها عبر كامل محيط الحياة البشرية.

كين ويلبر: خريطة كل شيء

ويلبر هو الشخص الذي سيتوافق التناغم معه أكثر، والمقارنة تتطلب أكثر عناية. إطار AQAL (جميع الربع، جميع المستويات، جميع الخطوط، جميع الحالات، جميع الأنواع) هو أكثر محاولة طموحة للتكامل الفلسفي الشامل الذي أنتج في القرن العشرين. الربع الأربعة — الفردي الداخلي، الفردي الخارجي، الجماعي الداخلي، الجماعي الخارجي — يوفر رؤية حقيقية: أي ظاهرة يمكن رؤيتها من هذه المنظورات الأربعة غير القابلة للاختزال، واختزالها إلى أي مربع واحد يخدشها. التسلسل التطوري — الاعتراف بأن الوعي يتطور عبر مراحل، من ما قبل الشخصي عبر الشخصي إلى ما بعد الشخصي، وكل مرحلة تتجاوز وتضم سابقة — يكرم شيئا حقيقيا حول كيفية نمو البشر.

التناغم يعترف بهذا. الإ冲ار الشامل في ويلبر حقيقي، وطموح الخرائط — محاولة إيجاد مكان لكل شيء — يأتي من الإ冲ار الصحيح. العصر الكلي يصعب نطقه بدون الأساس الذي وضعه ويلبر في شعبية فكرة أن مستوى الوعي الشامل ي出现.

الانحراف، مع ذلك، هو هيكلي، وليس مجرد أسلوبي.

التجريد الإبستيمولوجي بدون أرضية أونتولوجية

إطار AQAL هو إطار siêu — إطار لتنظيم الإطارات الأخرى. يخبرك أن كل ظاهرة لها أربعة مربعات وعدة مستويات تطويرية. لا يخبرك ما هو الواقع. المربعات الأربعة هي فئات перспكتيفية، وليست ادعاءات أونتولوجية. ويلبر يتجنب بشكل صريح الالتزام بميتافيزيقيا معينة لجزء كبير من مسيرته، مفضلا ما يسميه “ما بعد ميتافيزيقي” يؤسس ادعاءات الصحة على مجتمعات الممارسة بدلا من هيكل الواقع نفسه.

الواقعية التوافقية يأخذ الموقف المعاكس. الواقع له هيكل — متعدد الأبعاد بطرق لا يمكن تقليصها، منظمة بواسطة Logos، يمكن معرفته من خلال القدرات المناسبة — وهذا الهيكل ليس перспكتيفيا. المنظورات حقيقية (التناغم لا ينفي الفروقية داخل نطاقها الصحيح)، ولكنها منظورات على شيء. الجبل موجود قبل وبعض المنظرين. حركة ويلبر بعد الميتافيزيقيا، التي تهدف إلى تجنب أخطاء الميتافيزيقيا البسيطة، تهدد بتحلل الأرض التي يعتمد عليها المشروع الشامل. إذا لم يكن هناك هيكل للواقع بخلاف المجتمعات التي تؤكد ادعاءات المعرفة، فإن التكامل يصبح مستحيلا على مستوى حيث تعمل التجزئة، لأن المستوى النشط هو أسفل انفصال أعمق. هذا هو السبب في توقف المشروع الشامل. يحاول إعادة التكامل لما تم تجزئته عن طريق تسجيل القطع وfinding إطارات siêu يمكن أن تحتفظ بها — AQAL هو أبرز مثال. لكن لا إطار siêu يمكن استعادة ما أخذته خسارة الأرض الميتافيزيقية. القطع يمكن أن تتوافق فقط إذا شاركت واقعا؛ تتقاسم واقعا فقط إذا Logos حقيقي.

التناغم يبدأ حيث يتردد التقليد الشامل: مع التزام أونتولوجي غير مبرر. الواقع مشبع بـ Logos؛ الإنسان يشارك فيه؛ المادية ليست نهاية الصواب ولكن رهان ميتافيزيقي فاشل. التجزئة لم تكن بنيوية أبدا ولكن نتيجة متوقعة لقرار حضاري بقطع نفسه عما ينتمي إليه. الاستعادة ليست مسألة خريطة أفضل. إنها مسألة إعادة تثبيت الأرض. المعالجة الكلاسيكية لهذا الانفصال ونتائجه الحضارية تعيش في الأزمة الروحية؛ والنقد الفلسفي للمادية نفسه في الماديّة والهارمونيسم.

الإ冲ار الشامل وتحقيقه

أوروبندو وجبسر وويلبر كل منهم أمسك بشيء أساسي. أوروبندو رأى أن الوعي والمادة ليسا مادتين منفصلتين ولكن قطبين لواقع واحد، ومهمة التكامل. جبسر رأى أن الوعي الحضاري يخضع لتغيرات هيكلية، وهيكل شامل — قادر على حمل جميع الهياكل السابقة في نفس الوقت — ي出现. ويلبر رأى أن كل ظاهرة لها أبعاد متعددة وأن المشروع الشامل يتطلب إطارا شاملا بما فيه الكفاية لاحتضانها جميعا.

التناغم يرث جميع هذه الرؤى. ما يضيفه — وما يفتقده التقليد الشامل ككل — هو البنية التي تجعل الرؤية الشاملة قابلة للعيش.

السلسلة الأونتولوجية — المُطلَق → Logos → Dharma → طريق التناغم → العجلة → الممارسة اليومية — يغلق الفجوة بين الميتافيزيقيا الشاملة والحياة الشاملة، وترجمة الواقع المتعدد الأبعاد إلى خطة ملاحية للحياة المتعددة الأبعاد. تدرج معرفي يذهب أبعد من القول إن أنماط المعرفة المتعددة صالحة: يحدد مجالاتها، علاقاتها، والنتائج العملية لكل منها. والخرائط الخمس، بدلا من ملاحظة أن التقاليد تتقارب، يعمل على تطبيق التكامل كتركيبة عمل يمكن لأي ممارس يقطنها.

الإ冲ار الشامل صحيح. التقاليد يجب أن تدمج، لا تفرز. الوعي والمادة يجب أن يحتفظا معا، لا ينفصلا. التطور الفردي والهيكل الحضاري يجب أن يعالجا كوجهين لنفس السؤال. مهمة العصر الكلي هي تحقيق هذا التكامل بالصرامة التي يتطلبها.

ادعاء التناغم ليس أن المفكرين الشاملين كانوا مخطئين. إنه أن الإ冲ار الشامل يستحق بنية تساوي طموحه — بنية متأصلة أونتولوجيا، محددة عمليا، كاملة خريطيا، وقابلة لجميع من هم مستعدون للملاحة عبر العجلة. التقليد الشامل فتح الباب. التناغم يبني المنزل.

انظر أيضا: العصر الكلي، الفلسفة الدائمة المعادة، منظر المذاهب، الواقعية التوافقية، هارمونيسم تطبيقي، الخريطة الخمس للروح، نظرية المعرفة التوافقية