الشامانية والتناغم
الشامانية والتناغم
المقالة الجسرية — الخريطة الفلسفية. جزء من الفلسفة التأسيسية لـ التوافقية. انظر أيضا: الخريطة الخمس للروح، التوازن والساناتانا دارما، الواقعية التوافقية، الإنسان، الأدلة التجريبية للتشاكراس، الغورو والمرشد.
الشاهد ما قبل الكتابة
من خريطة الخمس، الشامانية هي الأقدم والأكثر تميزًا من الناحية المعرفية. إنها التيار ما قبل الكتابة البشري - الخريطة التي تم رسمها قبل وجود الكتابة، قبل أن تتمكن النصوص من نقل الخرائط عبر القارات، قبل أن تتمكن أي تقليد من نقل خريطة بوسائل أخرى غير التلمذة المباشرة والخبرة المباشرة. وصل الشعوب الشامانية على كل قارة مأهولة بشكل مستقل إلى نفس تشريح الروح، ونفس علم الكون المتعدد العوالم، ونفس تقنية طيران الروح، وفعلوا ذلك دون أي اتصال نصي ببعضهم البعض. الشامانية السيبيرية، الشامانية المنغولية، الشامانية الغربية الأفريقية، الشامانية الإنويت، الشامانية الأصلية، الشامانية الأمازونية، الشامانية القيروية في الأنديز العالية، الشامانية اللاكوتية، الشامانية النوردية - هذه ليست صدى لبعضها البعض. إنها أعمال مستقلة لنفس الاكتشاف.
الطابع ما قبل الكتابة للخريطة الشامانية ليس نقصًا، بل قوته المعرفية الرئيسية. قد يقرأ فيلسوف يقرأ باتانجالي وطاوي يقرأ لاوتسي بصمت نفس اللغة المشتركة عبر القرون بفضل النقل النصي؛ قد يكون متعلم تيبيتي ومتعلم كوري سون يعملان داخل حضارات تعرضت للتقاء منذ زمن بعيد. يمكن دائمًا إعادة صياغة التلاقي بين التقاليد المكتوبة كإشارة. لن تتنازل الخريطة الشامانية عن هذا الوصف. تمتد السلالات لمدة اثني عشر ألف عام من تاريخ ما قبل التاريخ البشري وتعملت، في الفترة ذات الصلة، على قارات لم تكن لها أي اتصال على الإطلاق. عندما يصل خمسة مساحين مستقلين لم يروا أدوات بعضهم البعض إلى نفس قراءة الارتفاع، فإن أسهل تفسير هو أن الجبل حقيقي. عندما يتشاور المساحون مع مسح سابق، فإن التلاقي هو مجرد إشارة. الشامانية هي حماية البشرية ضد فرضية الإشارة، وبالتالي ضد اعتراض المشروع الثقافي الذي يؤرق حجة التلاقي عندما يتم تقديمها من النصوص فقط.
العمق المطالب به للشامانية هنا هو زمني وجينيولوجي، وليس نصيًا وفلسفيًا. картография الهندية هي الأكثر تعبيرًا عن خريطة الخمس - آلاف السنين من الترفيع النصي، والمفردات الفلسفية الأكثر دقة التي أنتجتها العالم المكتوب. الشامانية هي أعمق من الخريطة الخمس في الجينيولوجيا؛ ساناتانا Dharma هي أعمق في التعبير. كلاهما صحيح في نفس الوقت.
الما قبل الكتابة لا يعني المبادرة الشاملة، ومن المفيد تسمية هذا بشكل مباشر لأن سوء الفهم يذهب في الاتجاه الآخر. حتى داخل المجتمعات الشامانية، كانت ممارسة الخريطة الداخلية محتفظ بها من قبل أقلية - أشخاص الطب المبتدئون، Dharma، الكهنة، والخطوط الملكية الشامانية التي مرت عبر عدة حضارات ما قبل الكولومبية وأوراسية - وليس من قبل السكان المحيطين، الذين يعيشون داخل الكوزمولوجيا دون دخولها الداخلي. دائمًا ما كانت تلمذة الشامان طويلة وطالبًا وانتقائية؛ مجلس Dharma في Q’eros اليوم يقبل جزءًا صغيرًا من أولئك الذين يطلبون التدريب، والمعايير صارمة. تشترك الخريطة الشامانية مع الخريطة الأربعة المكتوبة في الميزة الهيكلية التي يتم فيها نقل معرفة العمق عن تشريح الروح من خلال التلمذة بدلاً من توزيعها عبر السكان. تعزز الما قبل الكتابة حجة التلاقي - إنها تحول دون إمكانية التلوث النصي عبر القارات - ولكنها لا تنتج سكانًا ماهرين بشكل عام. لقد كان Dharma دائمًا حاملًا، كما كان الحال مع الحسيكاست في الشرق المسيحي والكيميائيون الداخليون الطاويين في المجموعة الصينية.
داخل هذه الخريطة، توفر تيار Q’ero الأندية الخريطة الأكثر تعبيرًا. تشريح حقل الطاقة اللمع ذو الثمانية Dharma، وهيكل العمق لتراكم Dharma (الطاقة الثقيلة أو الكثيفة) في المراكز واعتراض نضارتها الطبيعية، عملية التأمل التي يتم من خلالها مسح تلك العلامات، قواعد Ayni للاستجابة المقدسة التي تنظم جميع العلاقات بين الإنسان والكون، مبدأ Munay لإرادة الحب التي تُحفز العمل المتعمد - هذه معًا تشكل واحدة من أكثر التعبيرات دقة عن تشريح الروح في أي تقليد. السلالة التي تمتد من دون أنطونيو موراليس و Dharma من Q’eros إلى العالم الغربي من خلال ألبرتو فيلولدو و Four Winds Society هي أسهل وصول مباشر للقارئين الناطقين باللغة الإنجليزية إلى خريطة شامانية تعمل على الروح.
يحدد هذا المقال حيث تلاقي الخريطة الشامانية ما يُعبّر عنه في التوافقية على أرضه، حيث تساهم التعبيرات التي لا توجد في الخريطة الأخرى (المركز الثامن الأكثر أهمية، قواعد Dharma وتنقية الأكثر عمليًا)، ما كان يعمل عليه ألبرتو فيلولدو لجمعها ونقلها، وكيف يعترف التوافقية بالخريطة دون الوقوف عليها. يتلقى التوافقية الخريطة من خلال سلالة Villoldo؛ المواقف الوثائقية تجاهها هي نفسها المواقف تجاه التيارات الهندية والصينية واليونانية والأبراهامية - الشاهد المتوافق المتساوي، وليس المصدر المؤسس.
أين يتقاسم الأرض
الانعطاف الداخلي كأسلوب
الشامانية هي، قبل كل شيء، تقنية الانعطاف الداخلي. الشامان هو من يتعلم إعادة توجيه الانتباه من سطح الوعي إلى داخله، من يتعلم البقاء واعياً في سجلات لا تملك الوعي اليومي العادي أداة لدخولها. تختلف أساليب تحقيق هذا التحويل عبر القارات - الطبول المستمرة عند أربعة إلى سبعة ضربات في الثانية لتحريض الدماغ في حالات ثيتا، الصوم والانعزال في رؤية الوحش، تناول الأدوية النباتية المضبورة (أياهواسكا، بيوت، سان بيدرو، إيبوغا) تحت إشراف تقليد خريطة آثارها عبر الأجيال، الانضباط التنفسي، الرقص، المحنة - ولكن المنطق الكامن هو واحد. الوعي مرن. يمكن تحويله. يمكن تثبيته في سجلات تكشف عن ما لا يكشف عنه السطح. وما تكشف عنه تلك السجلات، عندما يكون المنظر كافياً، هو الإقليم الذي تلاقي عليه كل خريطة للروح. الشامان ليس مؤمنًا بشيء؛ الشامان هو من رأى، وسلطته داخل المجتمع تنتج من العواقب الملموسة للرؤية - الأمراض التي تم شفاؤها، والمستقبل الذي تم توقعها بشكل صحيح، والأرواح المفقودة التي تم استعادتها، الطقس الذي تم التأثير عليه، والموتى الذين تم تسهيل دخولهم إلى محطتهم التالية.
هذا هو نفس السجل المعرفي الذي عملت فيه ṛṣi الفيدية. ṛṣi في السنسكريتية يعني حرفياً منظر. تصف الفيدا نفسها بأنها śruti - ما سمع أو ادرك، وليس ما تم تأليفه. تكنولوجيا الطقوس في الفترة الفيدية - الغناء المستمر، تناول سوما في الطبقة الأولى، تقديم النار، الانسحاب الزاهد - تحمل تشابهًا هيكليًا مع أدوات الشامانية التي لا يمكن أن تكون صدفة. تصف Yoga-Sūtras لباتانجالي samādhi و siddhis بلغة أي Dharma الأندية سوف يعترف بأنها خريطة لنفس الإقليم: تثبيت الوعي، تحديد الهوية مع موضوع التأمل، الإدراك على مسافة، معرفة الحياة السابقة والمستقبلية، الحرية من مطالبة الجاذبية الجسدية. إنها حجة ألبرتو فيلولدو في Yoga Power Spirit: Patanjali the Shaman - أن Yoga-Sūtras يجب قراءتها على أنها مناهج شامانية مكتوبة، مع باتانجالي نفسه كشامان منظم للسلالة - يمكن أن تكون قابلة للنقاش كدعوى تاريخية ومقنعة كقراءة هيكلية. يبدو أن الطبقة الأولى من كل تقليد روحي مكتوب ظهرت شامانية في الوضع المعرفي؛ جاءت النصوص لاحقًا، عندما أصبحت الانضباط كافياً لتطلب التدوين. هذا يتوافق مع ما يحتفظ به التوافقية عقائديًا: الانعطاف الداخلي هو مصدر كل الخريطة، والتراث النصي هو تدوين لاحق لما وجدته المنظرون المباشرون.
الجسم اللامع
وصف الشعوب الشامانية على كل قارة هيكلًا لامعًا يحيط بالجسم المادي ويتداخل معه - Wiracocha من Q’ero، جسم الضوء من الشامانية السيبيرية، aché من اليوروبا الغربية الأفريقية، الأورا في السجل اليوناني الذي أصبح في النهاية معيارًا في المفردات الغربية الغامضة. هذا هو نفس الهيكل الذي تدعوه التقليد الهندية sūkṣma śarīra (الجسم الخفيف)، وتدعوه التقليد الصيني qi-الجسم، وتلمح إليه التقليد الهيسيخاستي كالضوء غير المنشأ حول المنظور المتحقق على جبل طابور وعتبة theosis. التعبير الشاماني هو أقدم من التعبيرات المكتوبة، والشاهد ما قبل الكتابة للنفس الهيكل عبر القارات التي لم تكن لها أي اتصال هو أقوى دليل متاح على أن الهيكل حقيقي وليس نتيجة لأي تقليد فردي.
خريطة Q’ero هذا الهيكل اللامع بدقة غير عادية. إنه توروس - مجال طاقة على شكل دونات - يحيط بالجسم المادي، مع عموده المركزي يمتد沿ًا بالعمود الفقري، ومراكز استقبال وإطلاق على طول ذلك العمود، ومعدل لمعانه يرتبط بشكل مباشر بحالة التطور للممارس. Hucha - الطاقة الكثيفة والثقيلة والبطيئة التي تتراكم من الصدمات، والطابعات الأبوية التي ورثت على مستوى الجسم الطاقي، والتعرضات البيئية السامة، والأنماط العاطفية المتكررة التي قامت ب herself في الحقل، والالتزامات الداخلية والعقود التي لم تعد تخدم، والارتباطات بالأموات، العلامات التي تركتها الموتى - تتراكم في الحقل والمراكز على طوله، وتخفت نضارتها الطبيعية. Sami - الطاقة الخفيفة والسريعة والمتطورة التي تتدفق من الانسجام مع Logos (ما تدعوه Q’ero Wiracocha في سجلها الكوني، بعد مبدأ الخلق الإنكا الذي يمتد في جميع الأشياء) - تدخل الحقل من خلال التنقية والنية والاتصال بالعناصر. تعمل تقنية الشفاء الأندية كلها في هذا السجل: نظف hucha، استعد sami، ويتذكر المراكز ما كانوا مخططين للقيام به.
المحور الرأسي والمراكز
مثل الخريطة الهندية والصينية، تقوم الخريطة الشامانية بتحديد الوعي على طول عمود رأسي يمتد من قاعدة الجسم إلى تاج الرأس، مع مراكز منفصلة في فترات على طول العمود تحكم أبعادًا مختلفة من الوعي. يعد Q’ero سبعة مراكز من هذا القبيل على طول المحور الرأسي للجسم - تتوافق بشكل وثيق مع سبعة cakras للتقليد التانتري - ومركزًا ثامنًا فوق الرأس، الذي لا يعبّر عنه التقليد الهندي بعمق مماثل. لا يُexplained التلاقي العددي عند سبعة مراكز، تمت رصده بشكل مستقل عبر أمريكا الجنوبية ما قبل الكولومية والهند الفيدية، بشكل كافٍ من خلال الانتشار (الجغرافيا والأطر الزمنية لا تسمح بذلك) ولا بشكل كافٍ من خلال المشروع العشوائي (ال细يات متوافقة للغاية). التفسير الأكثر اقتصادية هو أن المراكز حقيقية - ميزات هيكلية للجسم الطاقي الذي سيرى أي شخص يتعلم رؤيتهم في نفس التكوين، بغض النظر عن السياق الثقافي. التباين بين الخريطة (ستة مقابل سبعة مقابل ثمانية، توافقات لونية مختلفة قليلاً، تأكيدات وظيفية مختلفة قليلاً) هو بالضبط ما يتوقع عندما يصف المراقبون المستقلون نفس الهيكل بمفردات واولويات ملاحظة مختلفة.
الخبرة المباشرة كسلطة
تعتبر الشامانية، مثل الطبقة الأكثر عمقًا من ساناتانا دارما، darśana (الرؤية المباشرة) كأرض معرفية نهائية. لا توجد شامانية مكافئة لـ śabda - السلطة غير القابلة للإنكار للنص المقدس. لا يوجد نص مسيطر. التقاليد شفهية ومتعلمة، وسلطة الأستاذ لا تأتي من الرتبة أو السلالة ولكن من القدرة المثبتة. هذا هو الموقف المعرفي الذي يحتفظ به التوافقية على أرضه: لا يُستثنى أي ادعاء من السؤال هل هذا صحيح؟، وكل ادعاء يجب اختباره أخيرًا ضد الخبرة المباشرة. نظرية المعرفة التوافقية يعبر عن هذا الالتزام بشكل رسمي؛ تثبت الخريطة الشامانية ذلك عبر آلاف السنين من الممارسة ما قبل الكتابة. عندما يُطلب من Dharma من Q’ero أن يُخبر كيف يعرف أن hucha تتحرك بالطريقة التي تتحرك بها، الجواب ليس إشارة. الجواب هو أنا أرى أنها تتحرك؛ لقد حركتها عشرة آلاف مرة؛ الناس الذين حركتها لهم تحسنت، والناس الذين لم يرغبوا في أن أحركها بقيوا مرضى. هذا هو نفس السجل المعرفي الذي عملت فيه ṛṣi الهندية قبل كتابة الفيدا - وهو ما يرثه التوافقية كسجله المعرفي العام.
الكون الحي والاستجابة المقدسة
حيث يعبّر التقليد اليوناني عن النظام الكوني كـ Logos (المبدأ العقلاني، الهيكل القابل للفهم، الانسجام الذي يجعل العالم kosmos بدلاً من chaos)، يعبر التيار الشاماني عن نفس الواقع كـ الكون الحي - عالم حيث كل شيء حَي، حيث الجبال لها شخصيات، والأنهار لها نوايا، والنباتات لها تعاليم، والإنسان ليس موضوعًا حاكمًا يواجه عالمًا ماديًا غير متحرك ولكن مشاركًا في شبكة واسعة من التبادل التبادلي. قواعد Q’ero لهذا المشاركة هي Ayni - الاستجابة المقدسة. الكون يعطي، والإنسان يرد؛ الإنسان يعطي، والكون يرد؛ هذا التبادل هو هيكل الواقع نفسه، وليس مشورة أخلاقية مفروضة عليه. توجد قواعد موازية عبر الخريطة الشامانية: Mitákuye Oyás’iŋ اللاكوتية (“كل علاقتي”), عروض Bwiti الغربية الأفريقية للأسلاف، mana البولينيزية التي تتدفق بين الإنسان والكون، Tjukurpa الأسترالية الأصلية (“الحلم”) التي تحتفظ بالأرض والأسلاف والقانون في مادة حية واحدة.
هذا ليس تدينًا بيئيًا رومانسيًا. إنه نفس الإدراك الذي يعبر عنه التقليد اليوناني بشكل عقلاني والتقليد الفيدي بشكل Ṛta (الايقاع الكوني). الواقع مخطط للاستجابة. العمل ضد التيار ينتج عن الألم - للإنسان، للأرض، للأسلاف والذريّة المعنيين في أي قرار. العمل مع التيار ينتج عن الازدهار. التوافقية يدمج Ayni مباشرة في قاموسه كتعبير متساوي عن المبدأ الذي يسميه Logos من اليونانية و Ṛta من الفيدية. مساهمة التيار الشاماني في هذا السجل هي النغمة التبادلية - الاعتراف بأن الكون ليس آلية غير محسوسة قواعدها تسمح بالازدهار البشري ولكن وجودًا حيًا طبيعته التبادل التبادلي وستجابته للعمل البشري ليست إحصائية ولكن حوارية.
ما تعبر عنه الخريطة الشامانية بشكل مميز
الثامن Chakra - Wiracocha
المساهمة الأكثر أهمية للخريطة الشامانية في تشريح التوافقية للعمل هي الثامن chakra، الذي يسمى Q’ero Wiracocha (بعد الإله الخالق الإنكا، المبدأ المصدر الكوني الذي يمتد في جميع الأشياء وينشطها). يقع فوق تاج الرأس، على مسافة تقريبية من ذراع فوق وقليلًا إلى الأمام، وهو مركز الروح - النقطة التي يتفاعل فيها الهيكل اللامع الفردي مع الحقل الأوسع من Logos والقوس الروحي الذي يعبر العديد من التناسخات. لا تعبر التقليد الهندية عن هذا المركز بعمق مماثل. هناك تيارات أعلى مذكورة في بعض النصوص التانترية - bindu visarga فوق sahasrāra، تيارات صاعدة تنتقل إلى ما وراء التاج - ولكن مركزًا بهيكل وظيفي مماثل ل Wiracocha، كما هو مثبت من الأدب المقارن، هو تعبير شاماني مميز. والهيكل الوظيفي هو النقطة المركزية: Wiracocha هو المركز الذي ينشر المراكز السبعة في الجسم عند التناسخ ويعيد طيها عند الموت. المراكز السبعة cakras على طول المحور الجسدي ليست هياكل مستقلة؛ إنها انطلاق، في التناسخ الجسدي، لنمط روحي يتم الاحتفاظ به فوق الرأس أثناء حياة الجسم وينسحب عبر Wiracocha في لحظة الموت. هذا ليس مجازًا في السجل الأندية. إنه هيكل يمكن ملاحظته - مرئي لـ Dharma مدربين على رؤيته، حاضر في سرير الموتى، يمكن ملاحظته وهو يتلاشى من الأسفل إلى الأعلى عندما تستعد الروح للرحيل.
الآثار على عجلة الصحة و عجلة الحضور مباشرة، والآثار على الموت الواعي عميقة. إذا طوى الروح المراكز السبعة مرة أخرى من خلال Wiracocha عند الموت، فإن الموت الجيد ليس مجرد مسألة التحضير الأخلاقي أو إدارة الألم؛ إنه مسألة البقاء كافياً في المركز الثامن خلال عملية الطي حتى يستمر قوس الروح دون تفتت. أدب bardo التبتي يشير إلى نفس هذا الهيكل من الجانب الهندي - دور Wiracocha الأندية وظيفيًا قريب من ما يسمى أدب bardo بجمع العناصر عند الموت - ولكن تعبير Q’ero أكثر دقة حول الهيكل وأكثر عمليًا بشأن دور المنظر في دعم العملية. التوافقية يدمج Wiracocha كعقيدة، إلى جانب المراكز السبعة في الجسم، في تشريحه العام للبشر.
Hucha وبُعد الشفاء
حيث يؤكد التقليد الهندي على صعود الوعي من خلال المراكز السبعة - صعود kuṇḍalinī من mūlādhāra إلى sahasrāra، وتحسين الانتباه بشكل تدريجي عندما يصعد المحور الرأسي - التقليد الشاماني يؤكد على المهمة السابقة لتنقية ما يعوق المراكز من الإشعاع في المقام الأول. كلا الحركتين ضروريان؛ لا يكفي أي منهما بمفرده. لكن التسلسل الكيميائي - أعد الجراح قبل ملئه بالضوء - هو هدية التيار الشاماني المحددة لتشريح الممارسة العام.
المفردات الفنية Q’ero لما يعوق هو hucha - الطاقة الثقيلة والكثيفة والبطيئة التي تتراكم في الحقل اللامع من مصادر يمكن تتبعها تجريبيًا: الصدمات في الطفولة، الحزن غير المعالج، العلامات الأبوية الموروثة على مستوى الجسم الطاقي، التعرضات البيئية السامة، الأنماط العاطفية المتكررة التي قامت ب herself في الحقل، الالتزامات الداخلية والعقود التي لم تعد تخدم، الارتباطات بالأموات، العلامات التي تركتها الموتى. Hucha ليست تلوثًا متافيزيقيًا؛ إنها ما يتراكم في أي هيكل طاقي يعالج مواد أكثر مما يفرغ. كل مركز يحمل بعضه، والمراكز التي تحتوي على الكثير تختفي - ومتى اختفت مركز، يختفي الوعي الذي يحكمه معها. مركز القلب الذي يتم حشره بالحزن والخسارة غير المعالجة لن يحب بنضارة كاملة بغض النظر عن الفهم الفلسفي للممارس للحب؛ مركز الثالث الذي يتم حشره بالخزي لن يتصرف بإرادة سيادية بغض النظر عن عدد القرارات التي يتخذها الممارس. العمل العملي، في السجل الشاماني، هو تنقية hucha قبل أي تطوير آخر يمكن أن يثبت.
تقنية الأندية لهذا العمل هي عملية التأمل - إجراء دقيق ويمكن تكراره يتم نقله من خلال سلالة Q’ero ويُعلّم على نطاق واسع من قبل ألبرتو فيلولدو و Four Winds Society. يحدد المنظر العلامة، ويحدد محتواها (أحيانًا من خلال قراءة الحقل مباشرةً، أحيانًا من خلال سرد الممارس نفسه)، يعمل طاقيًا لإطلاق الشحنة الكثيفة، ويساعد المركز على العودة إلى نضارته الطبيعية. العملية ليست رمزية. تنتج عواقب قابلة للقياس في حياة الممارس: تغييرات جسدية، تحولات عاطفية، تغييرات في نمط العلاقات التي يختبرها الممارس كـ العلامة المفقودة. عقود من الملاحظة السريرية، بما في ذلك من قبل الأطباء والمراقبين النفسيين المدربين على الطريقة الغربية الذين تدربوا لاحقًا في Four Winds، يشهد على النتائج التي لا تنتجها العلاجات النفسية والدوائية العادية. الآلية لا تزال موضع خلاف فلسفي - ما الذي يتم تحريكه بالضبط؟ - ولكن النتائج موثوقة ويمكن تكرارها في أيدي الممارسين المدربين، وهذا هو المعيار الذي تستخدمه الشامانية دائمًا.
هذا هو العمود الفقري التجريبي للترتيب الحلزوني لـ عجلة الصحة - مراقبة → تنقية → ترطيب → تغذية → مكملات → حركة → استعادة → نوم - والسبب الهيكلي الذي تسبق التنقية كل ما يلي مركز المراقبة. لا توجد شامانية اخترعت هذا المبدأ، ولكنها عبّرت عنه بأكثر دقة كـ via negativa للعمل الطاقي: النضارة موجودة بالفعل؛ الممارسة هي إزالة ما يخفتها. صعود kuṇḍalinī الهندي هو نمط؛ التأمل الأندية هو مكمله. كلاهما ينتميان إلى أي تشريح عام كامل، و التوافقية يدمج كلاهما.
التوجه الحي والاعتراف بالحياة
الشامانية هي الخريطة التي يتم فيها الاحتفاظ بالتوجه الحي - الاعتراف بأن الكون حي في كل سجل، وأن الجبل هو كائن وليس ميزة من الأرض، وأن النهر هو وجود وليس ظاهرة هيدرولوجية - بأكبر جديّة مستدامة. التقليد الهندي له devata والاعتراف الفيدي بأن كل نطاق له ذكاء رئاسي؛ التقليد اليوناني له daimones و pneumata التي تملأ كل شيء؛ التقاليد المسيحية الغامضة لها الملائكة وعقيدة logoi التي يشارك فيها كل شيء مخلوق في الذكاء الإلهي. ولكن التيار الشاماني وحده يحتفظ بالاعتراف كأرض للممارسة العاملة وليس كحاشية لاهوتية. Dharma من Q’ero يعمل مع مريض مريض ليس يخاطب hucha بشكل مجازي - هو يخاطبها بشكل حرفي، وما يأتي في الاستجابة هو استجابة الحقل الفعلية، في سجل المنظر مدرب على استقباله.
هذا هو ما يحتفظ به التوافقية كـ الواقعية التوافقية: الكون ليس مادة غير حية يُحمل الوعي عليها من قبل أذهان تطور بشكل偶ري فيه؛ الكون مخطط بواسطة Logos، والوعي في كل مكان هو التعبير المحلي لتلك المخطط. النغمة الحيوية التي يحافظ عليها التيار الشاماني ليست كوزمولوجيا بدائية تتقدمها تقاليد أكثر تطورًا؛ إنها لغة العمل الأكثر مباشرة لكون حي في Harmonist.
ألبرتو فيلولدو والتركيب الحديث
النقل المعاصر لسلالة Q’ero إلى العالم الناطق باللغة الإنجليزية يدين أكثر من أي شخص آخر لألبرتو فيلولدو. مسار حياته - المولود في كوبا، تدرب كأنثروبولوجي طبي في سان فرانسيسكو، كان مدير مختبر التنظيم الذاتي البيولوجي هناك قبل السفر على نطاق واسع في الأنديز والأمازون، تدرب كـ Dharma تحت دون أنطونيو موراليس و Dharma من Q’eros، أسس Four Winds Society في عام 1984 لنقل تقنية الشفاء في السلالة إلى الغرب - هو مسار شخص واحد يفعل ما فشلت المؤسسات الثقافية ككل في القيام به: الحفاظ على الخريطة الشامانية العاملة، وتبويبها، ونقلها عبر العتبة الحضارية. السلالة Q’ero نفسها مصادق على هذا النقل. مجلس Dharma في القرى الجبلية العالية فهم أن سلالتهم لن تنجو في شكلها الأصلي لفترة طويلة تحت ضغط الأنديز الحديثة، وقرروا تعليم المبتدئين المدربين حتى تتمكن السلالة من الاستمرار حتى لو ضعفت غلافها الثقافي الأصلي. كان فيلولدو المستلم الرئيسي لهذا القرار، وعمله مدى الحياة كان تكريمًا له.
أعماله المكتوبة هي كبيرة. Shaman, Healer, Sage (2000) هو النص التأسيسي - التعبير الأكثر سهولة عن تشريح Dharma ذي الثمانية، عملية التأمل، الرؤى الأربعة، والهيكل التطوري الذي يتحرك فيه الممارس من مرحلة إلى أخرى. The Four Insights (2008) يخرج الحكمة من الطبقة الفنية والتقنية ويعرضها في شكل يمكن للقارئين الناطقين باللغة الإنجليزية أخذهم إلى الحياة العادية: طريق البطل (إتقان الجسم المادي ومساحته)، طريق المحارب اللامع (إتقان الخوف)، طريق المنظر (إتقان الإدراك عبر السجلات)، طريق الحكيم (إتقان العلاقة الصحيحة مع الزمن نفسه). Mending the Past and Healing the Future (2005) يعبر عن عمل استرجاع الروح وتنقية الأسلاف بالتفصيل. Courageous Dreaming (2008) يعالج قدرة الممارس على المشاركة في تطور العالم بدلاً من أن يتم حملها عليه. تركيب فيلولدو يمتد إلى ما وراء تيار Q’ero نفسه: عمله الميداني مر عبر تقاليد vegetalista في الأمازون، وتقاليد curandero على الساحل البيروفي، وتقاليد المايا والأزتيك إلى الشمال، والجسم الناتج من الممارسة يدمج ما هو شائع هيكليًا عبر المناظر الشامانية في أمريكا الجنوبية وأمريكا الوسطى.
ال كتاب الذي يربط الشامانية والخريطة الهندية بشكل مباشر، وأكثر صلة بأي شخص يقرأ هذا المقال، هو Yoga Power Spirit: Patanjali the Shaman (2014). الفرضية هي هيكلية مهمة للموقف الخاص ب التوافقية: Yoga-Sūtras يجب قراءتها على أنها مناهج شامانية مكتوبة - نظام لأساليب العملية التي يصل بها خط شاماني قديم إلى نفس الإقليم الذي يصل إليه Dharma الأندية من خلال أساليبهم الخاصة. التلاقي بين نظام chakra الذي يوثقه فيلولدو في هذا الكتاب وكتابة أخرى هو أهم قطعة عمل مقارنة أنتجتها التقاليد الشامانية تجاه التقاليد المكتوبة. حيث يعطي التقليد الهندي للسبعة cakra أسماءها الكلاسيكية وملحقاتها الصوتية والموافقات العنصرية، يعطي التقليد الأندية نفس المراكز تشريح ñawi وعلاقتها بمركز Wiracocha الثامن. يضع فيلولدو الخرائط جنبًا إلى جنب ويظهر أنها خرائط لنفس الإقليم - مفردات مختلفة، أولويات ملاح