التمييز

القدرة التي يعرف بها الإنسان الحقيقي. تعمل كعملية التكامل عبر طرق المعرفة المذكورة في نظرية المعرفة التوافقية، ومستندة إلى ادعاء الواقعية التوافقية بأن الواقع هو متناغم بشكل固有的 وبالتالي يمكن التعرف عليه. انظر أيضا: الخريطة الخمس للروح، الأدلة التجريبية للتشاكرا، الأزمة المعرفية، التأمل.

الواقع هو متناغم بشكل固HasKey - منظم بواسطة Logos، متاح هيكليًا لوجود يمكنه الإدراك. من هذا الحقيقة الميتافيزيقية، كما هو موضح في الواقعية التوافقية، يلي السؤال الذي يكون التمييز هو الجواب: من خلال أي قدرة يعرف الإنسان الحقيقي؟

الجواب ليس نمطًا واحدًا من المعرفة. إنه العملية التكاملية عبر النماذج - ما يسميه نظرية المعرفة التوافقية بالفعل التأكيد المتبادل الذي يصحح فيه الحسي والظاهري والعقلاني والفلسفي والخفي والغنوصي بعضهم البعض ويتقاربون على التعرف. التمييز هو هذه العملية التي أصبحت واعية. كل ثقافة قامت بفحص الحياة الداخلية بعمق كافٍ سميت القدرة بلغتها الخاصة - فيفيكا في الفيدانتية، نوس في اليونانية، بصيرة في الصوفية، قاوي في الأندية، براجنا في البوذية، الهابلوس أوفثالموس الذي يتحدث عنه المسيح (“إذا كان عينك واحدة، فإن جسدك كله سيكون ممتلئًا بالضوء”)، “الغريزة الحقيقية” للقرو. التلاقي عبر التقاليد التي لا تتقاسم أي اتصال تاريخي هو نفسه الدليل على أن ما يشهدونه هو حقيقي. القدرة هي عالمية لأن الهيكل الذي يدركه هو عالمي.

ينقسم هذا المقال إلى ثلاث حركات. السجلات التي تعمل فيها - التعرف الفوري الذي يشتعل قبل التحليل النقدي، والحكم المستدام الذي يدمج عبر النماذج والزمن. الهيكل المصحح الذي لا يحكم أي نمط وحده - لا التماسك العقلاني ولا الانسجام السومي-الطاقة ولا التوافق التجريبي كافٍ بمفرده، لأن كل واحد يمكن أن يخدع بطرق يمكن لآخرين تصحيحها. والشروط التي تعمل فيها القدرة وتنمية الانضباط، والتي قد أزالها البيئة المعاصرة ويمكن فقط ممارسة متعمدة إعادة بنائها.

سجلان

يعمل التمييز في سجلين متميزين، وكلاهما مطلوب.

الأول هو التعرف. شيء ما في الممارس يدرك الحقيقي قبل أن يشتعل التحليل النقدي، قبل تجميع الأدلة، قبل بناء الحجة. الأذن المدربة تسمع نغمة كاذبة في الأداء بغض النظر عن كيفية تقدم الباقي؛ العين المدربة ترى الخط خارج الصواب في البناء قبل أن يؤكده القياس. نفس القدرة المطبقة على الأفكار أو النقل أو الأشخاص تعرف ما إذا كان ما يتم تقديمه يحمل Logos أو يتجاوزه. هذا هو التشغيل الذي يسميه أفلاطون نوسيس - الفهم الفكري الذي يدرك المبادئ الأولى مباشرة دون وسيط التفسير الخطوة بخطوة. يحدد أرسطو موقعه كأعلى وظيفة للعقل. تقليد الفيدانتية يسميه فيفيكا الذي يعمل في أكثر أنواعه رقيًا؛ البوذي براجنا؛ الصوفي بصيرة. القرو الأندية يسمونها الغريزة الحقيقية، موقعة في سجل العمق Ajna - ليس الوظيفة التحليلية السطحية التي hypertrophied العصر الحديث، ولكن القدرة الجذرية على الرؤية المباشرة التي خريطة كل تقليد تأملي في نفس الموقع التشريحي.

يمكن أن يخدع التعرف. السهولة السطحية، السجل المألوف، إشارات الثقة الاجتماعية، الثقة المngineered للكتابة الملموسة - اقتصاد الانتباه المعاصر هو بالضبط إنتاج التعرف الكاذب على نطاق واسع. ممارس يشتعل التعرف إيجابيًا على نقل قد يكون يقرأ جودة النقل الفعلية، أو قد يكون يقرأ ما تم هندسته لتحفيزه. التعرف وحده لا يمكن أن ي告诉 الفارق بينهما. هذا هو السبب في وجود السجل الثاني.

السجل الثاني هو الحكم - التكامل المستدام الذي يلي الانخراط. بعد وقت قضاء داخل النقل، بعد أن عمل العقل النقدي من خلال ما قيل وما شعر به الجسد، تصدر القدرة حكمًا لا يمكن أن يصدره التعرف الفوري. الحكم ليس إشارة واحدة. إنه التلاقي (أو الانفصال) للنماذج المتعددة التي تعمل عبر الزمن: هل وجد الفحص العقلاني الهيكل صحيحًا؟ هل تم الحفاظ على التوافق التجريبي مقابل ما هو الحال؟ هل أبلغ السجل التأملي-الجسدي عن وضوح أو ضباب خلال اللقاء المستدام؟ تدمج القدرة هذه التقارير، وتقارنها ببعضها البعض، وتصل إلى تعرف لا يمكن أن يصدره التعرف الفوري.

كلا السجلين مطلوبان لأن كل واحد يحمي ضد ما لا يمكن للآخر رؤيته. التعرف بدون حكم معرض للخداع السطحي. الحكم بدون تعرف بطيء جدًا في المقاييس التي يحتاج التعرف إلى إشعالها - الممارس الذي يجب أن يؤخر كل لقاء إلى أسابيع من التكامل لا يمكنه العمل. القدرة المدربة تستخدم كلاهما: يشتعل التعرف، ويلاحظ الممارس قراءته، ويؤكد الحكم أو يصححها مع تقدم الانخراط.

الشهود المتلاقيون

تتلاقي خمسة مجموعات تقليدية، تعمل عبر الألفية والقارات من خلال منهجيات مختلفة، على نفس القدرة. التلاقي هو الدليل على أن ما يشهدونه هو حقيقي.

التقليد الهندي يسمي فيفيكا - التمييز - أداة التحرير الأساسية، ويتعمق من تحليل الذات-غير-الذات الفيدانتية إلى براجنا البوذية (الحكمة التمييزية) التي ترى من خلال العلامات الثلاث للوجود. التقليد اليوناني يسمي نوس - القدرة الفكرية في أرسطو وبلوتينوس، متميزة عن ديانويا - ويشهد مرة أخرى في هابلوس أوفثالموس المسيحية (العين الواحدة، التي عندما تكون واضحة تضيء الجسد كله). التقليد الصوفي يطور الدقة أكثر في القلب، ويشير إلى بصيرة (الرؤية الداخلية) كالقدرة التي تفتح عندما يصل فواد (القلب الداخلي) إلى قدرة الرأس على المعرفة المباشرة. القرو الأندية يسمونها قاوي - الرؤية المباشرة التي يزرعها باكو - ويوضعونها في نياوي Ajna؛ يسمون تشغيلها عبر الأفكار والنقل بالغريزة الحقيقية. التيارات التأملية الإبراهيمية تلاقي في نفس الموقع من خلال مصطلحات مختلفة: إينتيليكتوس في العلماء اللاتينيين، عقل في الميتافيزيقيا الصوفية، نوس ينحدر إلى كاردیا في تقليد الهيسيخاست.

هذه ليست مصادر تشكيلية من التي يستمد التمييز كعقيدة. إنها شهود متلاقيون إلى نفس الإقليم الداخلي الذي يفصح عنه أرض هارمونيزم الخاصة. خريطة خمسة، خمسة إبستيمولوجيا، قدرة واحدة - لأن الإنسان هو واحد، وما يدركه الإنسان هو واحد. التلاقي هو تأكيد تجريبي؛ الأرض هي سيادية.

الأرض التشريحية

التمييز ليس غير مادي. يعمل عبر تشريح حقيقي خريطة التقاليد التأملية بدقة ووثقها الدليل التجريبي للتشاكرا بالتفاصيل: Ajna كالموقع الأساسي للرؤية من خلال المظهر إلى الهيكل (المركز الذي يحدد بندي، حيث تتقاطع القنوات الرئيسية مع القناة المركزية، والذي يعني اسم سانسكريتي “الأمر”)؛ Anahata كالسجل الانسجامي للحقيقة الأخلاقية (المركز الذي وزنه المصريون ضد ريشة Ма’ات لتحديد انحياز الروح مع النظام الكوني، المقعد الذي طبقت التقليد الصوفي من الصدور إلى القلب إلى الفواد و اللب، الغرفة التي يولد نظامها العصبي الداخلي أقوى مجال كهرومغناطيسي في الجسد)؛ المراكز السفلى - Manipura في البلاط السоляري، Svadhisthana في هارا - يبلغان عبر الجهاز العصبي الذاتي والدماغ المعوي ما لم يتمكن السجل النقدي من معالجته بعد.

الجسد والجسد الخفي يشاركان بشكل حقيقي في التمييز. ليسا مجرد استعارة. لكن المشاركة هي مدخل، لا حكم. السجل الجسدي-الطاقة يبلغ عن حالة - وضوح أو ضباب، تنشيط أو استنزاف، انفتاح أو انقباض - والتقارير هي بيانات حقيقية. ما تعنيه التقارير يتطلب تفسيرًا، والتفسير هو بالضبط عمل القدرة المتكاملة.

هذا مهم هيكليًا لأن السجل الجسدي، لوحده، لا يمكن أن يفرق بين حالتين يبدوان متشابهتين: الاتصال بالكذب والاتصال بالحقيقة غير المرغوبة. قارئ يلاقي تشخيصًا حقيقيًا لنماطه، وتقليدية مرضية حقيقية، قصة مريحة كان يحملها - سيرسل إشارات اضطراب، انقباض، استنزاف، أحيانًا رفضًا صريحًا. لا شيء من ذلك يجعل المادة كاذبة. أحيانًا يكون هذا بالضبط العلامة على اتصال بالنوع من الحقيقة الذي ي đòi التكامل. الاختبار الجسدي البسيط يحدد كلا الاستجابة للكذب والاستجابة للحقيقة غير المرغوبة ك “غير مغذي”، والقارئ يغادر ما كان أكثر ما يحتاجه جنبًا إلى جنب مع ما يجب أن يرفضه. العكس صحيح، الكذب المخادع ينتج راحة؛ الاختبار الجسدي البسيط يحدد إنه “مغذي”، والقارئ يدمج كذبة مريحة.

الجسد يعرف. الجسد لا يعرف وحده. تقاريره ضرورية وغير كافية - ضرورية لأن نمط التأمل-الجسدي يصل إلى أبعاد الحقيقي التي لا يمكن للنمط النقدي الوصول إليها، غير كافية لأنها تتطلب النماذج النقدية والغنوصية لتفسير تقاريرها بشكل صحيح. مبدأ التأكيد المتبادل في إبستيمولوجيا هارمونيك هو بالضبط الجواب: كل نمط يصحح بواسطة الآخر؛ لا نمط كافٍ بمفرده.

كيف يفشل كل نمط بمفرده

كل من النماذج الخمسة المذكورة في إبستيمولوجيا هارمونيك يمكن أن يخدع بطرق يمكن لآخرين تصحيحها.

الامبريقية الحسية - ما يبلغه الحواس وأدواتها - يصححها الظاهري عندما يكون الظاهرة الملاحظة داخلية وليس للطريقة الثالثة أي شراء. يصححها التحليل العقلاني-الفلسفي عندما تكون البيانات متوافقة مع تفسيرات نظرية متعددة. يصححها العلم التأملي عندما يتجاوز بعد عمق ما يلاحظه القياس الموضوعي. مشكلة الوعي الصعبة - أن لا تصل أي صورية عصبية إلى ما هو الوعي مثل في الشخص الأول - ليست فشلًا للعلم، بل هو حد هيكلي للطريقة الثالثة المطبقة على واقع أول شخص. الامبريقية الحسية وحدها، المطبقة على أسئلة تتجاوز نطاقها، تنتج خطأ واثقًا.

العقلانية-الفلسفية هي الأكثر سهولة للاستحواذ بواسطة الانسجام السطحي. يمكن أن يتراكم الحجة بشكل متقن نحو استنتاج كاذب عندما تكون المقدمات غير مدروسة. يمكن أن يكون النظام متسقًا داخليًا وخارجيًا كاذبًا. النمط العقلاني يصحح بواسطة البيانات الحسية والظاهرية (هل يطابق الاستنتاج ما يظهر في العالم؟)، بواسطة السجل التأملية-الجسدي (هل ينتج الاستنتاج وضوحًا أو ضبابًا عند التكامل؟)، وبالغنوصة المباشرة عند توفرها (هل يطابق الاستنتاج ما يعترف به في المعرفة غير الوسيطة؟). فيلسوف يreasons بشكل مثالي من مقدمات الجسد يعرف أنها كاذبة ينتج تعقيدًا، لا حقيقة.

الscience التأملية-الجسدي يصل إلى أبعاد لا يمكن للنماذج العقلانية والامبريقية الوصول إليها، ولكنها يصححها هذه النماذج عندما يخطئ الممارس تفضيلًا شخصيًا للطاقة للاعتراف بالحقيقي. استجابة الجسد لتحديات للاهتمامات الأنانية يمكن أن تكون غير قابلة للتفرقة عن استجابته للكذب؛ بدون فحص عقلاني للاهتمامات الأنانية، يخطئ الممارس مقاومة للاعتراف بالحقيقي.

المعرفة بالهوية - الغنوصة المباشرة - هي النمط الأعلى والأندر، وليس معفيًا من التصحيح. الاعتراف الغنوصي الذي لا ينجو من الفحص العقلاني لاستنتاجاته، الذي لا ينتج انسجامًا عبر الزمن في حياة الممارس، الذي لا يلتقي مع شهود التقاليد الأخرى، قد يكون تجربة حقيقية لشيء آخر مما يعتقد الممارس أنه كذلك. يشدد ऋषي من الأوبانيشاد على النقطة: التجربة ليست الاختبار؛ التكامل هو.

التأكيد المتبادل ليس بالتالي إجراءً يطبق خارجيًا على النماذج. إنه العلاقة الهيكلية بينها - الطريقة التي يكشف الواقع، كونه واحدًا، عن نفسه من خلال كل قناة يمتلكها الإنسان.

الزمن والأناني

يعمل الحكم عبر أطر زمنية لا يمكن للاستجابة الفورية الوصول إليها.

الاضطراب الفوري ليس الحكم. القدرة المتكاملة تسأل السؤال عبر أقواس أطول: هل ترك التكامل لهذا المواد الممارس أكثر انسجامًا مع الحقيقي عبر الزمن؟ أكثر قدرة، أكثر حضورًا، أكثر في Dharma? أو ترك الرنك السهل لل لحظة تركته، فيما بعد، أكثر ارتباكًا، أكثر احتجازًا، أكثر تفتتًا؟ بعض المواد الحقيقية يضطرب عند الاتصال الأول ويثبت مغذيًا في القوس الطويل. بعض المواد المخادعة يرضي عند الاتصال الأول ويثبت مدمرًا عبر الزمن. القدرة هي صابرة لأن الصبر هو ما يتطلبه الحقيقي من الذين يريدون الاعتراف به.

الصبر ليس سلبيًا. الممارس الذي يفرق لا يعلق الحكم إلى الأبد، آملًا أن يأتي الوضوح بدون العمل الذي ينتجه. يعمل النماذج - يفحص الهيكل عقلانيًا، يلاحظ تقارير الجسد المستدامة، يختبر الاستنتاجات مقابل ما يظهر في العالم، يعود إلى الرؤية المباشرة حيث هو متاح - ويفعل ذلك مع انتباه صريح إلى اهتمامات الأنانية في ما يقبله ويرفضه.

هذا هو الانضباط الذي يفصل التمييز عن الخداع الذاتي المتقدم. المواد التي تهدد استثمارات الأنانية - صورة الذات، التقليد الذي يتعرف عليه الممارس، الكوزمولوجيا المريحة، النمط العلاقي، الهوية السياسية، شكل الحياة المبنية بالفعل - سينتج رفضًا قويًا بغض النظر عن القيمة الحقيقية. السؤال بصدق هل أرفض هذا لأنها كاذبة، أو لأن التكامل سيكلفني شيئًا أنا متصل به؟ هو جزء من القدرة. بدون هذا السؤال، “التمييز” ينهار إلى إنتاج أنيق للأسباب لما قد قررته الأنانية بالفعل.

عكس ذلك، المواد التي ترفع استثمارات الأنانية - التي تؤكد ما يحمله الممارس بالفعل، التي توضعه في معسكر الحكماء بدلاً من المخدوعين، التي توعد بالراحة بدون العمل - سينتج قبولًا قويًا بغض النظر عن القيمة الحقيقية. نفس السؤال ي chạy في الاتجاه العكسي: هل أقبل هذا لأنها حقيقي، أو لأنها تخبرني بما أريد سماعه؟ يسأل الممارس المدرب كلا السؤالين، في كلا الاتجاهين، في كل لقاء. الممارس غير المدرب يسأل لا شيء ويسمي النتيجة تمييزًا.

ما تم إزالته

القدرة هي عالمية وسليمة في كل إنسان. ما أزالته الحالة المعاصرة هو شروط عملها - وأزالة أعمق جوهر الأزمة الأزمة المعرفية و استعباد العقل يوصفانها بتفصيل هنا. هناك ثلاث تحركات هيكلية تذكر في الانضغاط.

التشبع يخدر التعرف. عندما يصل المدخل الكثير بسرعة عالية جدًا، يخدر الأذن المدربة التي تكتشف النغمة الكاذبة؛ كل شيء يبدو متشابهًا بعد التعرض الكافي، والقدرة تافى إلى اختصار أسهل متاح - إشارات الثقة السطحية، السجل المألوف، الدليل الاجتماعي - وهو بالضبط ما يهندس اقتصاد الانتباه لاستغلاله.

التفتت يمنع الحكم. اختبار ما بعد الغمر يتطلب وقتًا كافيًا لوصول تقرير الجسد وتراكم التكامل العقلاني، والحالة الحديثة أزالت شروط التكامل المستدام. يصل المحفز التالي قبل أن يتكون حكم السابق، والقدرة تatrophy لعدم وجود الصمت الذي تعمل فيه.

التأكيد الثقافي لاختبار الراحة الجسدية قام بتثبيت بالضبط نمط الفشل الذي يرفضه القدرة المتكاملة. “ثق في مشاعرك”، “حقيقتك”، “ما يرن” - هذه هي سجل الحالة المعاصرة بديلًا للتمييز، وانهيار القدرة إلى نفس مبدأ الراحة الأنانية الذي يعطلها. التمييز الحقيقي هو أكثر صعوبة من هذا، غالبًا ما ينتج استنتاجات لم يكن الممارس يريدها، يتطلب نوعًا من الصدق الذاتي الذي تتجنبه الأنانية. البديل هو أسهل ومكافأ ثقافيًا؛ المادة هي صعبة ونادرة بشكل متزايد.

التنمية

تستعاد القدرة كما كانت دائمًا - من خلال استعادة متعمدة للشروط التي تعمل فيها.

الحضور هو الشروط المسبقة. القدرة لا يمكن أن تشتعل عندما يكون الوعي متفرقًا عبر الانخراط التفاعلي مع أي محفز يصل؛ يتطلب الوعي المركز الذي تزرعه ممارسات دوائر الحضور. التأمل، النفس، الصوت، النية، التأمل - هذه ليست إضافات للتمييز؛ هي الأرض التي تعمل منها القدرة. بدون الحضور، لا تلاقي النماذج؛ تنتج ضوضاء.

الانتباه المستدام. سجل الحكم يتطلب وقتًا، وتنمية القدرة على الوقت. القراءة ببطء، العودة إلى المواد التي تستحق العمق، الجلوس مع الأسئلة قبل العجلة إلى حلها - هذه الممارسات ليست فخامة للراغبين، بل الانضباط الذي يحافظ على القدرة النشطة. العقل الذي لا يمكنه الراحة في السكينة لمدة ثلاثين دقيقة لا يمكنه التمييز عبر ثلاثين يومًا.

الانخراط مع ما يضطرب. الممارس المدرب يبحث عن مواد تضطرب مواقف الأنانية الحالية - مصادر غير تقليدية، تقاليد خارج تشكيله، حجج تم تدريبه على رفضها - ويفحص ما إذا كان الاضطراب إشارة أو ضوضاء. ينمي عدم الراحة من الحقيقة غير المرغوبة كأدب، لأنه تفضيل الأنانية هو بالضبط ما يزيل القدرة عندما يتم الترفيه عنه.

الفحص الصادق للاهتمامات المستثمرة. السؤالان - هل أرفض هذا لأنها كاذبة، أو لأن التكامل سيكلفني شيئًا أنا متصل به؟ و هل أقبل هذا لأنها حقيقي، أو لأنها تخبرني بما أريد سماعه؟ - يصبحان مواقف دائمة بدلاً من تحركات عرضية. يراقب الممارس نمط استجابته بنفس الطريقة التي يلتفت فيها التأمل إلى الوعي نفسه: ليس ليكون خجولًا من الارتباط، بل لدمج ما كان يحميه الارتباط.

التلاقي مع التقاليد عبر أقواس طويلة. الخريطة الخمس للروح ليست خمس خيارات جمالية. هي خمس شهود مستقلين إلى نفس الإقليم الداخلي، والممارس الذي يلتقي استنتاجاته مع ما وجدته الشهود الجادة عبر الألفية والقارات بشكل مستقل هو قد عبر عتبة التأكيد التي لا يمكن للممارس الوحيد الوصول إليها. التقاليد ليست تشكيلية - هارمونيزم لا يستمد ادعاءاته منها - ولكنها ضرورية هيكليًا كتأكيد متقاطع. الممارس الوحيد الذي يخدع نفسه هو نمط فشل معروف؛ الممارس الذي يلتقي تمييزه مع ما وجدته فيفيكا و نوس و بصيرة و قاوي يعمل في نظام إبستيمولوجي مختلف.

ما تعرفه القدرة

القدرة تعمل بشكل نقي تعرف Logos. ليس كconcept، بل كالترتيب المتناغم الحقيقي الذي يفصح عن نفسه من خلال نماذج المعرفة التي تلاقي على него. التمييز هو الشكل التشغيلي لأعمق التزام لإبستيمولوجيا هارمونيك: أن الواقع له هيكل، وأن الهيكل يمكن أن يعرف من خلال القدرات الكافية له، وأن الإنسان هو مخلوق ليدركها.

هذا هو السبب في أن القدرة ليست اختيارية ولا يمكن استبدالها. فشل الحالة المعاصرة - التشبع الذي يخدر التعرف، التفتت الذي يمنع الحكم، المكافآت الثقافية للاختبار الجسدي-الراحة - يلتقي على نفس النتيجة: سكان يزيل عمل القدرة إلى درجة أن غيابها لم يعد يلاحظ. الاستعادة ليست حسرة على عصر سابق. هي الشروط المسبقة لكل شيء آخر التوافقية يقدم - لأن الممارس الذي لا يمكنه الاعتراف بالحقيقي لا يمكنه الانسجام مع Dharma، والمدنية التي فقدت القدرة لا يمكنها الانسجام مع Logos.

الخريطة الخمسة تلاقي على ما تعرفه القدرة. إبستيمولوجيا هارمونيك تسمي النماذج التي تعمل من خلالها. هارمونيزم يؤسس الأرض الميتافيزيقية التي تجعل عملها ممكنًا. ممارسات التأمل لدوائر الحضور تزرعها؛ التأمل يلتفتها إلى حياة الممارس نفسه؛ المقالات التشخيصية تخريطة ما أزال شروطها. هذا المقال يسمي القدرة نفسها وتنمية عملها، حتى يمكن أن يرجع باقي الفهرس إليه بدون إعادة صياغته.

القارئ يغلق المقال إما بعد أن أدرك شيئًا موجودًا بالفعل فيه، أو لا. القدرة لا يمكن أن تمنح. يمكن فقط تذكرها، وتنميتها، وثقتها لتفعل ما كانت مكلفة به.