ما بعد البنيوية والتناغم

التفاعل التناغمي مع ما بعد البنيوية — رؤيته التشخيصية الحقيقية، وافتراضاته الميتافيزيقية الموروثة، والسبب في عدم قدرته على البناء يتبع بالضرورة من رفضه الاعتراف ب Logos. جزء من هندسة التوافق ومسلسلات التوافقية التطبيقية التي تتفاعل مع التقاليد الفكرية الغربية. انظر أيضا: الأسس، اللوغوس واللغة، نظرية المعرفة التوافقية.

التشخيص الصادق

ما بعد البنيوية ليست هي المرض. إنها أعراض أكثر وضوحا.

الحركة التي تبلورت في فرنسا في الستينيات والسبعينيات — المرتبطة بشكل رئيسي بـ جاك دريدا و ميشيل فوكو و جان فرانسوا ليوتار و جيل دولوز و جان بودريار — توصلت إلى استنتاج واضح،尽管 كان مدمرا. لقد سارت عبر أنقاض التقليد الميتافيزيقي الغربي الحديث ووصفت ما وجدته: لا أسس مستقرة، لا معني متجاوز، لا أرض محايدة لتحكيم المطالبات المنافسة للحقيقة. حيث حاول المفكرون السابقون إعادة البناء على الأرض المحجوزة — كانط بالعقل النقي، هيجل بروح جدلية، المناطقة المنطقيون بالتحقق — أستنتج ما بعد البنويين أن الأرض نفسها كانت المشكلة. داخل التقليد الذي ورثوه — من الاسمية من خلال ديكارت، كانط، والتنوير الذي يقلل من العقل إلى وضع معرفي واحد — لم تكن هناك أرض. كل ادعاء بالعثور على أرض كان تمارين خفية للسلطة. التشخيص كان دقيقا في حدوده. ما لم يتمكن من رؤيته هو مدى حدوثه: اليونانيون القدماء بنوا على أرض ميتافيزيقية التي تخلت عنها الحداثة؛ التقاليد الهندية والصينية والأندية طورت أراضي أكثر عمقا، خارج خط النقل الذي كان ما بعد البنويون يفحصونه. الغياب الذي وجدوه كان حقيقيا — ولكن كان محليا، وليس عالميا. كان حالة لسلالة فكرية معينة انفصلت عن Logos، وليس حالة للفكر نفسه.

التوافقية يأخذ هذا التشخيص على محمل الجد — أكثر جديا، في الواقع، مما فعل ما بعد البنويون أنفسهم. لأن التناغم يعتقد أن التقليد الميتافيزيقي الغربي انهار، وأن أخطاءه الأساسية يمكن تتبعها بدقة (انظر الأسس)، وأن الحالة التي يصفها ما بعد البنيوية — حضارة بدون أرض مشتركة، بدون معنى مستقر، بدون الموارد المفاهيمية لتحكيم نزاعاتها الخاصة — هي الحالة الفعلية للغرب المعاصر. ما بعد البنويون لم يكونوا يحلمون. كانوا ي tường على حالة الأرض التي سكنوها.

ال вопрос هو ما إذا كانت الأرض التي سكنوها هي كل الأرض الموجودة.

الحركات الثلاث الأساسية

ما بعد البنيوية ليست عقيدة واحدة ولكن عائلة من الحركات المرتبطة، كل منها يستهدف هيكلًا حاملًا مختلفًا للتقليد الميتافيزيقي الغربي. أكثر ثلاثة حركات ذا أهمية هي تفكيك دريدا للمعنى، وجينولوجيا فوكو للسلطة، ونقد ليوتار للميتاناريتف.

دريدا: عدم استقرار المعنى

ادعاء دريدا المركزي هو أن المعنى لا يوجد أبدا في أي علامة. كل كلمة، كل مفهوم، كل نص يعتمد على شبكة من الاختلافات والتعليقات — ما أسماه différance — التي لا يمكن إجمالها أبدا. العلامة “شجرة” تعني ما تعنيه فقط من خلال عدم معنى “شجيرة”، “فرع”، “غابة”، وعدد لا حصر له من العلامات الأخرى. المعنى يتكون من الاختلاف، وليس بالمرجع إلى واقع مستقر خارج اللغة. لا يوجد معنى متجاوز — لا مرجع نهائي يربط سلسلة العلامات بشيء خارج السلسلة نفسها. السلسلة تعوم. كل محاولة لتحديد موقعها — لقول “هذا ما تعنيه الكلمة حقا، هذا هو الشيء نفسه” — هو نفسه حركة أخرى داخل السلسلة، علامة أخرى تنتظر علامات أخرى، كل الطريق إلى أسفل.

التفكيك هو ممارسة القراءة النصوص ليكشف عن عدم الاستقرار هذا — إظهار كيف كل نص يخدش ادعاءاته الخاصة بالمعنى المستقر، كيف كل ثنائية معارضة (الحضور/الغياب، الكلام/الكتابة، الطبيعة/الثقافة) يعتمد بشكل خفي على ما يستثني. الهدف ليس أي نص معين ولكن “ميتافيزيقا الحضور” — افتراض أن المعنى هو الأكثر وجودا في التجربة الفورية للموضوع المتحدث، أن الكلام يسبق الكتابة، أن الحضور يسبق الغياب.

الاستجابة التناغمية دقيقة: دريدا صحيح حول المعنى التقليدي، وخاطئ حول المعنى ككل.

كما يثبت اللوغوس واللغة، اللغة تعمل على مستويات متعددة. اللغة التقليدية — الارتباط العشوائي للأصوات بالمعنى الذي تم تأسيسه من خلال الاتفاق الاجتماعي — هي في الواقع غير مستقرة. علامة “شجرة” في اللغة الإنجليزية لا تملك أي صلة جوهرية بالواقع الشجرة. سلسلة العلامات تعوم بالضبط لأن المعنى التقليدي يتكون من الاتفاق الاجتماعي، والاتفاقات الاجتماعية تتغير. تحليل دريدا لـ différance هو في الواقع ظاهرة كيف تعمل أنظمة العلامات التقليدية.

الخطأ هو الافتراض أن اللغة التقليدية استنفدت إمكانيات المعنى. إذا كان كل معنى تقليديا، فإن كل معنى غير مستقر — وينتهي استنتاج دريدا. لكن المعنى لا يستنفد بالتقليد. هناك لغة تشاركية — لغة تدخل الواقع بدلا من مجرد الإشارة إليه من الخارج — وهناك الصمت تحت اللغة، مسجل المعرفة المباشرة حيث يغلق الفجوة بين العلامة والواقع تماما. التدرج المعرفي الهارموني يحدد خمس طرق للمعرفة، من بينها معرفة لغوية-مفهومية هي فقط واحدة. عندما يعلن الأوبانيشاد “Tat tvam asi”، الجملة لا تدور داخل سلسلة ذاتية من العلامات. انفجرت. سامع يتلقى تماما لا يتعلم المعلومات — يعترف بما هو بالفعل. المعنى ليس متأخرا. هو حاضر — ليس في العلامة كعلامة، ولكن في الواقع الذي تشارك فيه العلامة.

ادعاء دريدا différance يصف حالة نظام العلامات الذي فقد الاتصال بالواقع الذي كان من المفترض أن يفصله — وهو بالضبط حالة اللغة في حضارة تنكر وجود Logos. إذا لم تكن هناك ذكاء متأصل للكون، فإن العلامات يمكن أن تشير فقط إلى علامات أخرى، لأن هناك لا شيء وراء السلسلة لتحويلها إليه. الرؤية صالحة داخل افتراضاتها. الافتراضات هي المشكلة.

فوكو: السلطة والمعرفة

مشروع فوكو يمتد النقد من اللغة إلى المؤسسات. حيث أظهر دريدا أن المعنى غير مستقر، أظهر فوكو أن ما يعتبر “معرفة” في أي عصر معين يتم تحديده ليس من خلال المراسلة مع الواقع ولكن من خلال تكوينات السلطة التي تنتج وتصادق وتنفذ أنظمة معينة من الحقيقة. السلطة/المعرفة — مصطلح مركب لفوكو — يسمى عدم انفصال ما يعتبره المجتمع حقيقيا وما لديه السلطة لتحديد ما يعتبر حقيقيا. المستشفى، السجن، المدرسة، المصح، كل منها ينتج مواضيعها الخاصة، وفئاتها الخاصة من العادي والغير عادي، “الحقائق” الخاصة التي تعمل كأدوات للسيطرة الاجتماعية.

طريقة فوكو الجينية — تتبع كيف تم إنتاج الفئات التي تبدو طبيعية ومتجاوزة زمنيا من خلال ممارسات مؤسسية محددة — هي مساهمة حقيقية في الفهم. تاريخ الطب النفسي، وعلم الجريمة، والجنس، والصحة العامة يثبت بشكل قاطع أن الكثير مما يسمى “معرفة” في أي عصر معين يتم تشكيله بالفعل من خلال السلطة — من ي финанси البحث، من يسيطر على المؤسسات، من يحدد الفئات، من يقرر أي أسئلة يمكن طرحها. تحليل التناغم الخاص بـ الأزمة المعرفية يتقاطع مع تشخيص فوكو في هذه النقطة: المؤسسات التي تدعي السلطة المعرفية في الغرب المعاصر — صناعة الأدوية، جهاز التصديق في الجامعة، نظام المراجعة من الأقران كآلية حارس — هي معيبة هيكليا من المصالح التي تخدمها. جهاز الإدراك المدارة حقيقي.

حيث يختلف فوكو عن التناغم هو في الاستنتاج الذي يصل إليه. من ملاحظة أن السلطة تشكل المعرفة، يستنتج فوكو أن لا معرفة مستقلة عن السلطة — أن كل ادعاء حقيقي هو، في الأساس، عملية قوة. هذا هو نفس الخطأ المنطقي الذي يفعل دريدا مع المعنى: من ملاحظة أن X يمكن أن يفسد، الاستنتاج أن X هو فساد كل الطريق. وجود الأكاذيب لا يثبت عدم وجود الحقيقة. وجود معرفة ملوثة بالسلطة لا يثبت عدم وجود المعرفة. إنه يفترضها. المزور هو طفيلي على المادة الأصلية التي يقلدها.

التوافقية يعتقد أن تلوث المعرفة بالسلطة هو حقيقي، وشائع، وواحد من الأمراض المميزة للعصر الحالي — ولكن إنه تلوث، وليس حالة المعرفة الطبيعية. المعرفة، في أعلاها، هي القدرة البشرية على إدراك Logos — النظام الملازم للواقع الذي يسبق ويتجاوز كل مؤسسة بشرية. التدرج المعرفي الهارموني — من التجربة الحسية إلى الاستقصاء العقلاني، والاستقبال الدقيق، والمعرفة بالهوية — يصف قدرة متصاعدة على إدراك الحقيقي. السلطة يمكن أن تعوق هذه القدرة. المؤسسات يمكن أن تتم الاستيلاء عليها. الخطاب يمكن أن يُrigged. لكن القدرة نفسها هي Ontological — تنتمي إلى هيكل الكائن البشري ككل — ولا يمكن لأي تكوين للسلطة إلغاء الواقع الذي يدركه.

ليوتار: نهاية الميتاناريتف

مساهمة ليوتار هي الأقوى: حالة ما بعد الحداثة يتم تعريفها bằng “شكوكية تجاه الميتاناريتف”. القصص الكبرى التي نظمت الحضارة الغربية — السرد المسيحي للخلاص، سرد التنوير من خلال العقل، سرد ماركس للتحرير من خلال الثورة، سرد الليبرالي للحرية من خلال الأسواق والحقوق — فقدت كلها قوتها المرتبطة. لا قصة واحدة يمكن أن تدعي صحة عالمية. كل ميتاناريتف يُشتبه في كونه لعبة قوة خفيّة — عالمية تخفي интересا معينا.

التشخيص دقيق. هذه الميتاناريتف فقدت قوتها المرتبطة، والأسباب يمكن تتبعها (انظر نسب المفرق). السؤال هو: ماذا يلي ذلك؟

جواب ليوتار — تعددية لألعاب لغة محلية، غير قابلة للمقارنة، كل منها صحيح داخل سياقه الخاص ولكن لا يطالب بالسلطة العالمية — هو استجابة متسقة إذا وفقط إذا كانت الميتاناريتف فشلت لأنها كانت ميتاناريتف. إذا كان المشكلة هي الشمولية ككل — إذا كل ادعاء لوصف الواقع ككل هو بطبيعته عملية قوة — ثم تفتيت ليوتار هو الخيار الوحيد.

لكن هذا ليس سبب فشلهم. فشلوا لأن كل واحد منهم كان غير مكتمل. السرد المسيحي عمل من أرض ميتافيزيقية حقيقية ولكن كان محدودا جغرافيا و معرفيا — لم يتمكن من دمج ما عرفه التقاليد الصينية والهندية والأندية بشكل مستقل. السرد التنويري تشخيص صحيح للrigidity المؤسسية اللاهوتية ولكن أعلن أن العقل متطابق مع وضع معرفي واحد (العملي-العقلاني) وأعلن الباقي — التأمل، الاستقبال الدقيق، المعرفة — غير صالح. الماركسية تشخيص صحيح للغريب المادي ولكن ارتكب العنف الميتافيزيقي لتحويل كل الواقع إلى البعد المادي. الليبرالية قيمة صحيحة للكرامة الفردية ولكن لم يتمكن من تأسيس تلك الكرامة في شيء ما وراء التفضيل بمجرد إزالة الأرض الميتافيزيقية.

كل ميتاناريتف فشل ليس لأنها كانت ميتاناريتف، ولكن لأنها كانت جزئية — أدركت بعدا من الواقع وخلطته بالكل. الحل ليس التخلي عن الميتاناريتف ولكن بناء واحد هو في الواقع كاف لوصف الواقع المتعدد الأبعاد الذي يزعم وصفه. هذا هو بالضبط ما يوفره الواقعية التوافقية: ميتافيزيقي لا يحقق الاتساق bằng amputating ما لا يستطيع دمجه ولكن bằng الحفاظ على كل بعد — المادي، الحيوي، العاطفي، العقلي، الروحي — في واقعهم الحقيقي وتكاملها الحقيقي داخل نظام Logos.

الافتراضات الموروثة

ما بعد البنيوية يطرح نفسه ككسر جذري مع التقليد الميتافيزيقي الغربي. في معنى معين، إنه العكس: إنه الفصل الأخير من ذلك التقليد، متابعة منطق أخطائه الأساسية إلى استنتاجها النهائي.

النسل هو قابل للتتبع (انظر نسب المفرق). الاسمية أنكرت واقع Universals — الأنماط الفهمية التي تشارك فيها الأشياء الخاصة. ديكارت فصل الموضوع العارف عن العالم المعروف. كانط أعلن أن الشيء نفسه غير معروف. كل حركة وسعت الفجوة بين الوعي والواقع، بين اللغة وما تتكلم عنه اللغة. ما بعد البنيوية ورثت هذه الفجوة وأعلنت أنها)constitutive: لا يوجد خارج-نص (il n’y a pas de hors-texte)، لا وصول غير معوق إلى الحقيقي.