اليابان والتناغم
اليابان والتناغم
قراءة تناغمية لليابان كحضارة، منظمة من خلال هندسة التوافق: Dharma في المركز، مع الحملات الإحدى عشرة - البيئة، الصحة، القرابة، الإدارة، المالية، الحوكمة، الدفاع، التعليم، العلوم والتكنولوجيا، الاتصالات، الثقافة - تعمل كإطار هيكلي للتشخيص والتعافي. انظر أيضا: هندسة التوافق، الواقعية التوافقية، الدين والتناغم، البوذية والتناغم، الخريطة الخمس للروح، الغورو والمرشد، Jing Qi Shen، الأزمة الروحية، تجويف الغرب، المادية والتناغم، الليبرالية والتناغم.
بلد واه
الرمز الذي تستخدمه اليابان لتعريف نفسها هو اسم للتناغم. 和 (وا) يسبق نيهون ككلمة التي استخدمها الأرخبيل لنفسها - ياماتو تم تفسيره على أنه 大和 (واحد عظيم)، والبادئة تنجو في كل زاوية من زوايا اللغة: واشوكو (和食) للأطعمة التقليدية، واغيو (和牛) للماشية التقليدية، واشيتسو (和室) لغرفة تقليدية، وافوكو (和服) للملابس التقليدية. قبل أن تأخذ اليابان اسمًا جغرافيًا لنفسها، أخذت اسمًا وجوديًا. لقد أطلقت على نفسها اسم بلد التناغم.
يتفكك الرمز بدقة. 和 يتكون من 禾، ساق الحبوب الناضجة، و 口، الفم - الأرز في الفم، الطعام المشترك بين الناس، وجبة جماعية كصورة رئيسية للاتساق. لا يزال يتم تنفيذ الصورة كل عام في طقوس حصاد الأرز الجديدة في إيسي جينغو وفي آلاف المزارع الصغيرة عبر الأرخبيل - الإمبراطور أو كاهن القرية يقدم أول أرز من الحصاد الجديد إلى أماتيراسو أوميكامي ثم يشارك الطعام مع المجتمع، أقدم تعبير ديني مستمر لما يشفره الرمز. تسمية الحضارة لنفسها ليست عرضية أبدًا. تسمية اليابان هي بيان عن غاية.
التوافقية يؤكد أن هذا التسمية الدقيقة هو فهم حضاري دقيق. وا هي التعبير الياباني عما يسميه Logos باليونانية و Ṛta في الفيدية - الترتيب التوافقي المتأصل للواقع نفسه، المعترف به على مستوى الحضارة وتم تشفيره في اللغة التي يعرف بها الشعب نفسه. اليابان حافظت، تحت طبقة حديثة، على قاعدة космولوجية أساسية تتوافق مع ما يُعلن عنه في التسجيل العقائدي، و阅读 اليابان بشكل صحيح من خلال هندسة التوافق - Dharma في المركز، والهياكل الحادية عشرة تُشكل التحليل - يكشف عن التلاقي مع وضوح غير عادي.
الطبقة الحية
خمسة اعترافات تحدد ما يحافظ عليه اليابان على المستوى الهيكلي. ما يلي يصف الطبقة على مستوى التسجيل حيث هي حية حقًا؛ في كل حالة، تتعايش السطح الثقافي مع الأمراض الهيكلية التي يعتبر السطح يخفيها، ويجب أن يحتفظ القراءة الصادقة بكل التسجيلين معًا.
النظام المدني والثقة على مستوى السكان. اليابان تحتفظ بأحد أدنى معدلات الجرائم العنيفة المبلغ عنها في العالم المتقدم، وتعيد المحفظة المفقودة من خلال نظام كوبان للشرطة المحلية مع محتوياتها سليمة، ولديها أطفال يركبون قطارات مترو أنفاق عبر طوكيو وحدهم من سن السادسة. هذا هو السطح المرئي لوا التي تعمل في شكلها الحي - الاتساق الاجتماعي الذي يتم الحفاظ عليه من خلال القواعد الداخلية بدلاً من المراقبة أو القوة. تعمل الفضاءات العامة على مستوى النظافة اليومية الذي تحتفظ به معظم الدول الأخرى فقط للمؤسسات الفاخرة؛ يتنظيف طلاب المدارس اليابانية فصولهم الدراسية الخاصة من سن المرحلة الابتدائية من خلال سوجي نو جيكان (掃除の時間)، مما ينتج بالغين يعاملون الفضاء العام كتمديد للمسؤولية الشخصية. التصحيح الصادق: النظام المدني حقيقي، ويتعايش مع أمراض هيكلية لا يتم الإبلاغ عنها، مثل التحرش الجنسي في الأماكن العامة، والعنف الأسري، والتحرش الجنسي في أماكن العمل، وإساءة معاملة القوة (بواهارا) - كلها تعمل بمعدلات أعلى بكثير مما يشير إليه الإبلاغ، بسبب ثقافة الضغط على الوا التي تنتجها. انضباط مدني حقيقي، ويتعايش مع ضغط التكيف الشديد - ديرو كوجي وا أوتارير (المسمار البارز يُطرق)، مع تكلفة نفسية فردية كبيرة؛ معدل الانتحار، على الرغم من الانخفاض من الذروة، لا يزال من بين أعلى المعدلات في العالم المتقدم، وزاد الانتحار بين الشباب.
التأمل والتقشف في الحياة المعاصرة. يمتد تأمل الشوكين (شغف العمل) إلى ما هو أبعد من الحرف التقليدية. يمتد إلى التصنيع المعاصر والخدمات والإدارة في أشكال أصبحت معايير عالمية لجودة وموثوقية - شبكة شينكانسين ت平均 زمن التأخير أقل من دقيقة واحدة على مدار ستين عام؛ أدوات اليابان الدقيقة أعادت هيكلة التوقعات العالمية. نظام كيغو (اللغة الفخمة) والانحناء كإيماءة مدنية يومية، وأوموتيناشي (おもてなし، الضيافة التي تعامل معها كتأمل روحي)، ومعاملة أدوار الخدمة كعمل محترم، يشكلون تسجيلًا ثقافيًا مستمرًا من الاحترام المتبادل. الشكل المعاصر تم استخدامه أيضًا بشكل كبير. كاروشي (الموت بسبب العمل الزائد) وكارو جيساتسو (الانتحار بسبب العمل الزائد) هما فئتان هيكليتان، وليسا مأساوات معزولة. سابيسو زانغيو (ساعات العمل غير مدفوعة الأجر) تعمل على مستوى السكان؛ ظاهرة الشركة السوداء (الشركات التي تستغِل العمال من خلال الخطاب التقليدى للولاء) هي واسعة النطاق ومعترف بها. الانضباط الذي ينتج عنه قطار شينكانسين الدقيق والطابق الشركات غير الإنساني يعمل بنفس الطاقة على تسجيلات مختلفة.
تناغم التقاليد والحداثة دون انفصام ثقافي. اليابان تحقق بشكل فريد ما فشلت معظم المجتمعات الحديثة في تحقيقه: التعايش بين التقاليد العميقة والحداثة المتقدمة في نفس الحياة. زيارة هاتسومودي إلى معبد ياماتو الذي يعود تاريخه إلى ألف عام، وقطار البULLET إلى مختبر الحوسبة الكمومية، يحدثان في نفس اليوم. يعتمل الشوكين والفني الإلكتروني في حضارة مستمرة chứ không في عوالم منفصلة. معظم المجتمعات الحديثة قد ضحت إما بالتقاليد لتحقيق الحداثة أو رفضت الحداثة لتحافظ على التقاليد. اليابان تظهر أن الخيار كاذب - أن الحضارة يمكن أن تتحول بشكل كامل مع الحفاظ على قاعدةها الكونية، وخطوطها الحرفية، وتقويمها الفصلي. التناغم حقيقي، ويتم تآكله بشكل أسرع مما يتم تجديده. تظهر الأجيال الأصغر معرفة ثقافية أقل بشكل كبير عبر الفنون التقليدية؛ خطوط إيموتو تتقدم في السن؛ تلاميذ الشاي، وإيكيبана، والخط، والموسيقى التقليدية، ونو، وكابوكي، انخفضت بشكل كبير خلال العقود الثلاثة الماضية. العديد من التقاليد تنجو كأداء للسياحة الأجنبية بدلاً من ممارسة حية للسكان الذين أنتجوها. ظهور الطبقة في نظرة السياح ليس مكافئًا لاستمرارها الحيوية في حياة ورثتها.
الكثافة الجمالية في نسيج الحياة اليومية. الترفيع الجمالي المرئي في الحياة اليومية اليابانية - تقديم بنتو، تصميم التعبئة، تركيبة مكان تقليدية، ترتيب الطبق في المطبخ الفصلي، الخط على لافتة متجر، اختيار المواد في مبنى عام - لا مثيل له بين الحضارات الصناعية. تم الحفاظ على التأمل، وليس في المتاحف؛ بقي في نسيج كيفية صنع الأشياء، وبيعها، وتجربتها. العمق يتعايش مع ضغوط التأمل-التسويق التي تقلل من الاعتراف الجاد إلى نماذج تجارية خاوية؛ التصدير العالمي للجمالية اليابانية يصبح بشكل متزايد شكلاً خاليًا من المحتوى يخدم الأغراض التجارية التي التقليد الأصلي لا يعترف بها. العمق لا يزال موجودًا حيث كان دائمًا - في ورش العمل لعدد قليل من الماستر، في مؤسسات معينة، في نسيج بعض الأحياء - ولكنه لم يعد الحالة الافتراضية للسكان.
الاستمرارية التاريخية على عمق لا مثيل له في الحاضر. سلالة الإمبراطور الياباني هي أقدم سلالة ملكية مستمرة في العالم مع سجلات وثائقية. مستودع شوسوين في نارا يحافظ على الآثار التي يعود تاريخها إلى القرن الثامن لما يزيد على اثني عشر قرنًا. خطوط إيموتو التي تنقل الشاي، وإيكيبانا، ونو، وكابوكي، تعمل دون انقطاع عبر القرون. دورة إعادة بناء شيكينين سينغو في إيسي تعمل بشكل مستمر لما يزيد على ثلاثة عشر قرنًا. اليابان لم تكن بحاجة إلى إعادة بناء نفسها من الصفر لأنها لم تفقد نفسها أبدًا. أعقبت زلزال توهوكو عام 2011 التضامن الحضاري من نوع نسيته معظم المجتمعات كيفية تنفيذه: لا نهب، تنظيم متطوعين على نطاق واسع، مراكز إجلاء يتم الحفاظ عليها من خلال انضباط المجتمع لمدة أشهر. السرد الاستمراري يخفي أيضًا انقطاعات لم تتعامل معها النظام. تم إعادة بناء العديد من المؤسسات المفترضة القديمة خلال فترة مييجي، وكان لها مصممون، ووظيفة سياسية (تأهيل الإلهية الإمبراطورية والنظام الحربي)، وتاريخ انتهاء (تم حلها بواسطة توجيه شينتو عام 1945). الشينتو الشعبي لا يملك مصممين، ولا وظيفة سياسية، ولا تاريخ بداية يمكن تحديده في التاريخ، ولا تاريخ انتهاء. باحث الفلكلور ياناغيتا كونيو حفظ في تونو مونوغاتاري (1910) ما كان البناء الحكومي يغطي عليه: الكامي المحدد للمجتمعات المحلية، ياما نو كامي الذي يختلف اسمه حسب الوادي. في إيسي جينغو، يتم إعادة بناء المعبد الداخلي بالكامل كل عشرين عامًا - الحفاظ من خلال التجديد. في ميوا سان، لا يوجد هوندين لأن الجبل نفسه هو كامي.
تلك هي التلاقي مع عقيدة التناغم للحضارة Dharma التي تعمل في شكلها الحي. التصحيحات التي تعمل عبر كل بند ليست نفيًا للتلاقي؛ إنها التسجيل التشخيصي الذي يفصله بقية المقال. اليابان تحمل الحفاظ على الطبقة الحيوية تحت ظروف تتعرض الطبقة للضغط الشديد من الداخل - الفشل الهيكلي الذي يخفي السطح الثقافي، والتآكل المستمر لما يتم الحفاظ عليه، والترتيبات المحددة خلف السطح المتناغم الذي يجب أن يسميه أي قراءة صادقة.
المركز: Dharma
وا كغاية حضارية
يعرف الأنثروبولوجي ناكاني تشي، في تاتي شاكاي نو نينغن كانكي (タテ社会の人間関係، 1967)، تنظيم اليابان بعد الحرب العالمية الثانية من خلال تاتي شاكاي - العلاقات الرأسية التي يتم تحديد موقع الفرد فيها بواسطة المجموعة الهيكلية المحددة (با، 場) التي يحتوي عليها، ووظيفة انسجام المجموعة (المسمى وا في التسجيل التعبوي) تصبح امتصاص الحكم الفردي في إرادة المجموعة. هذا هو الشكل المتدهور: وا كضغط على التكيف، وا كمسرحية إجماع، وا كوزن صامت ينتج كاروشي. التشخيص يحدد مرضًا حقيقيًا.
ما هو الذي يقرأه بشكل خاطئ هو مصدر المرض. كان واتسوجي تيتسورو، يعمل في رينريغاكو (倫理学، 1937-49)، قد أعلن بالفعل البديل: الإنسان كنيجن (人間) - حرفيًا “بين أشخاص” - يتم تشكيله في الفضاء بين الأفراد بدلاً من الداخلية المعزولة التي يفترضها الموضوع الحديث. المجال الأخلاقي الذي أسماه واتسوجي أيداغارا (間柄، بينية) هو التسجيل الحي الذي يعمل فيه وا عندما يعمل بشكل صحيح. عندما يعمل المبدأ، وا يسمى ترتيب أيداغارا الذي يسمح بالتنوع الحقيقي بالاتحاد دون التجزئة - المجال الذي يصوت فيه النوتات الفردية بشكل واضح ولا يزال يؤلف أكوردًا. الفرق بين وا وتاتي شاكاي هو الفرق بين أكورد ورتبة.
وضع واتسوجي في فوودو (風土، 1935) الاسم المحدد لطريقة اليابان الجغرافية والمناخية التي شكلت شعبًا لم تكن كوزمولوجيته أبدًا من домينون على الطبيعة ولكن من المشاركة التوافقية فيها. وا هو التعبير الاجتماعي عن كوزمولوجيا فوودو؛ لا يمكن فصل الاثنين دون أن يصبحا غير متسقين. اليابان تحتفظ، تحت طبقة حديثة، بقاعدة كوزمولوجية أساسية تتوافق مع ما يعلن عنه في التسجيل العقائدي، و阅读 اليابان بشكل صحيح من خلال هندسة التوافق - Dharma في المركز، والهياكل الحادية عشرة تُشكل التحليل - يكشف عن التلاقي مع وضوح غير عادي.
الشينتو والبوذية: الهيكل التربوي الكوزمولوجي
اليابان هي أكثر حضارة متقدمة تكنولوجيًا على الأرض لم تتوقف أبدًا عن تصديق أن الجبال حية. يشارك أكثر من سبعين في المائة من البالغين اليابانيين في هاتسومودي بغض النظر عن كونهم يصفون أنفسهم بالملحدين. ماتسوري تحدد السنة الزراعية. أوميكوجي، أوماموري، كاميدانا، مراسم التكريس الأرضي قبل البناء، والانحناء الصامت عند دخول غابة الأرز، تعمل في الحياة اليومية. حضارة لم تتخلف عن التحديث لم تفقد في طبقاتها الشعبية الاعتراف بأن الكون مُشعّد.
التوافقية يؤكد أن هذا الاعتراف ليس بقايا بدائية ولكن كوزمولوجيا دقيقة. الشينتو الشعبي هو تعبير أصيل عن الواقعية التوافقية - المذهب الذي يفترض أن الواقع يخترق Logos، الذكاء التوافقي المتأصل في الكون، موزع عبر العالم المادي كحضور حي. ما يسميه الشينتو كامي (神) هو تجسيد Logos في مواقع محددة - الطريقة التي تحمل الجبل أو النهر أو الشجرة أو السلف التوافق الحار في شكل مركز. التلاقي مع الخريطة الشامانية الأوسع هو دقيق؛ أندز أوبوس، روسيا النهرية، سيلتي جنوس لوكوس كلها تُسمي نفس الهيكل. الفرق بين الشينتو الشعبي والشينتو الحكومي (كوكا شينتو) ضروري: الشينتو الحكومي كان بناء مييجي مع مصممين، ووظيفة سياسية (تأهيل الإلهية الإمبراطورية والنظام الحربي)، وتاريخ انتهاء (تم حله بواسطة توجيه شينتو عام 1945). الشينتو الشعبي لا يملك مصممين، ولا وظيفة سياسية، ولا تاريخ بداية يمكن تحديده في التاريخ، ولا تاريخ انتهاء. ياناغيتا كونيو حفظ في تونو مونوغاتاري (1910) ما كان البناء الحكومي يغطي عليه: الكامي المحدد للمجتمعات المحلية، ياما نو كامي الذي يختلف اسمه حسب الوادي. في إيسي جينغو، يتم إعادة بناء المعبد الداخلي بالكامل كل عشرين عامًا - الحفاظ من خلال التجديد. في ميوا سان، لا يوجد هوندين لأن الجبل نفسه هو كامي.
تقريبًا 46% من اليابانيين يعتبرون أنفسهم بوذيين، وتتنوع التقاليد البوذية بشكل كافٍ بحيث يضلل الوصف الشامل؛ التلاقي الكامل مع التناغم يعيش في البوذية والتناغم. ما هو ياباني محدد هو التكوين: البوذية البوذية (جودو شو و特别 جودو شينشو) تحمل التأمل الإيجابي من خلال الاعتماد على نعمة أميدا بوذا والممارسة المستمرة لنيمبوتسو؛ شينغون (تأسس بواسطة كوكاي، 774-835) يحافظ على التعاليم البوذية الغامضة مع التعاليم الباطنية الصريحة في انتقالاته المبتدئة؛ الزين كطريق سلبية تم تبلورها من خلال إيساي (رينزاي) ودوجين (سوتو)، يعمل كتخريب مباشر للجهاز المفاهيمي الذي يخفي إدراك الواقع. كوان مو في مومونكان هو تقنية للتعامل المباشر مع ما يعلن عنه في التسجيل العقائدي كفراغ؛ شينجين داتسوراكو (身心脱落، الجسم والعقل يُطرحان) يسمي دوجين الاختراق الذي ينتج عنه الزين. مدرسة كيوتو - جنسوي كييكين (pure experience) وزيتايمو (absolute nothingness) لنيشيدا كيتارو - أعلن الأساس الفلسفي باللغة التي تتكلم مع الفكر الغربي. ميزة يابانية مميزة للزين هي دمجها في الفنون العلمانية: الشاي، كيودو، شودو، كاريسانسوي، هايكو، سويبوكا أصبحت امتدادات للزازين بدلاً من الأنشطة الجمالية المنفصلة.
1. البيئة
الجغرافيا اليابانية، كما أعلن واتسوجي في فوودو، هي شكلية. الأرخبيل يقع عند تقاطع أربع صفائح تكتونية، ويتلقى الرياح الموسمية في المحيط الهادئ، ويقع في خطوط العرض الوسطى مع تباين موسمي حاد، ويتكون من حوالي 73% من أراضي جبلية تركز الاستيطان في السهول المنخفضة المحدودة.
ساتوياما (里山، “جبل القرية”) يسمي النمط الزراعي-البيئي الياباني المحدد: مозаيك الأراضي الزراعية، والغابات الثانوية المدارة (زوكيباياشي)، وغابات الكوب، وشبكة قنوات الري، والاستيطان القرية الذيدام لما يزيد على ألف عام. مناظر ساتوياما ليست برية وليست زراعة احادية الثقافة؛ إنها النمط الأوسط الذي ي維持 التدخل البشري المنتظم (التحسين، الحرق المسيطر، فيضان الأرز، زراعة شيتاكي على الأشجار) ي維持 التنوع البيولوجي بشكل كبير أعلى مما ستحققه البرية أو الزراعة الصناعية. النظام هو واحد من الأمثلة الأكثر تطورًا على الاستخدام المستدام للأراضي في تاريخ العالم.
الانقطاع المعاصر كان حادًا. انخفضت نسبة كفاية الغذاء في اليابان، التي كانت حول 80% في أوائل الستينيات، إلى حوالي 38% من حيث السعرات الحرارية - واحدة من أدنى المعدلات في العالم المتقدم. تم استبدال النظام الغذائي التقليدي جزئيًا بالغذاء الغربي الصناعي، ونتائج الصحة العامة (السكري من النوع 2، متلازمة التمثيل الغذائي، أمراض القلب والأوعية الدموية) تتبع الانتقال الغذائي بدقة. النوم تم تآكله بشكل كبير - يبلغ العمال اليابانيون من بين أقل أوقات نوم في العالم المتقدم؛ كاروشي وكارو جيساتسو تعمل كفئات هيكلية معترف بها chứ không كتراجيديات معزولة. النظام الطبي الصيدلاني توسع على طول المسار القياسي للعصر المتأخر؛ إدارة الأمراض المزمنة أصبحت تحل محل التوجه الوقائي والصحي الذي حملته البنية التقليدية. اليابان تحتفظ، في تقليد ساتوياما وشبكات ريفية ناجية، بنموذج حقيقي للعلاقة البيئية - ولكنه طبقة صناعية بيئية تأثير لا يمكن للطريقة التقليدية امتصاصه.
2. الصحة
النظام الغذائي التقليدي الياباني هو واحد من أكثر الهياكل الزراعية-الثقافية-البيئية المتكاملة التي أنتجتها أي مجتمع. واشوكو (和食، المطبخ الياباني التقليدي - التراث الثقافي غير المادي لليونسكو 2013) ليس قائمًا على قائمة طعام؛ إنه كوزمولوجيا للأكل: المكونات الموسمية في ذروتها، العرض الذي يكرم المادة، كميات صغيرة تحترم سلامة المكون، السجل الجماعي (إيتاداكيماسو قبل، غوتشيسوساما بعد) الذي يسمي الطعام كمستلم chứ không كمنتج. النظام الغذائي التقليدي من الأسماك والأرز والخضروات والأطعمة المخمرة (ميسو، ناتو، نوكازوك، شيو كوجي) يحمل التوجه الكوزمولوجي الذي يسميه الكنوز الثلاثة هيكل Jing-الزراعة، مكملًا بممارسة سيكا تاندين (臍下丹田) التي تنتقل من خلال بودو والتحضيرات الطويلة الغنية بالكولاجين التي تركز التقليد.
خارج الطعام، حفظت اليابان هيكلًا صحيًا عامًا متكاملًا: كانبو (漢方، السلالة اليابانية المطورة للطب الصيني، متكامل في النظام التأميني الرسمي); شينكيو (الإبر الصينية والحك); ثقافة الحمام (أونسين، سينتو) كتنظيم عصبي يومي؛ نظام تنظيف المنازل (سوجي); الانحناء كحركة مدنية دائمة؛ النوم على الفوتون الذي يحافظ على محاذاة العمود الفقري؛ انضباط الأكل الموسمي المتماشي مع تقويم شيتشوجوني كو (七十二候، سبعون موسمًا صغيرًا). الهيكل يغطي ما يغطيه عجلة الصحة على مستوى الفرد - النوم، الاسترداد، التغذية، الحركة، الترطيب، التطهير، المكملات - من خلال ممارسات تقليدية متكامل في الحياة اليومية chứ không في سلوك صحي معزول.
الانقطاع المعاصر كان حادًا. انخفضت نسبة كفاية الغذاء في اليابان، التي كانت حول 80% في أوائل الستينيات، إلى حوالي 38% من حيث السعرات الحرارية - واحدة من أدنى المعدلات في العالم المتقدم. تم استبدال النظام الغذائي التقليدي جزئيًا بالغذاء الغربي الصناعي، ونتائج الصحة العامة (السكري من النوع 2، متلازمة التمثيل الغذائي، أمراض القلب والأوعية الدموية) تتبع الانتقال الغذائي بدقة. النوم تم تآكله بشكل كبير - يبلغ العمال اليابانيون من بين أقل أوقات نوم في العالم المتقدم؛ كاروشي وكارو جيساتسو تعمل كفئات هيكلية معترف بها chứ không كتراجيديات معزولة. النظام الطبي الصيدلاني توسع على طول المسار القياسي للعصر المتأخر؛ إدارة الأمراض المزمنة أصبحت تحل محل التوجه الوقائي والصحي الذي حملته البنية التقليدية. اليابان تحتفظ، في تقليد ساتوياما وشبكات ريفية ناجية، بنموذج حقيقي للعلاقة البيئية - ولكنه طبقة صناعية بيئية تأثير لا يمكن للطريقة التقليدية امتصاصه.
3. القرابة
الأرقام السكانية تحدد حالة حضارية محددة. معدل الخصوبة الكلي في اليابان كان أقل من معدل الاستبدال (2.1) منذ عام 1974 - نصف قرن من التكاثر أقل من معدل الاستبدال المستمر - وبلغ الرقم لعام 2023 1.20 وهو أدنى رقم على الإطلاق. يزيد أكثر من 29% من السكان عن 65 عامًا؛ بحلول عام 2050 سيتجاوز الرقم 38%. تتجاوز المنازل المفردة 38% في عام 2020؛ تشير التقديرات إلى أكثر من 40% بحلول عام 2040. تم استبدال الأسرة الممتدة من ثلاثة أجيال تحت سقف واحد بالأسرة النووية؛ الأسرة النووية بالزوج؛ الزوج بالمنزل المفرد.
يامادا ماساهيرو أسمى الجيل الانتقالي باراسيتو شينغورو (باراسيتو شينغورو، أفراد مفردون طفيليون); هذا الجيل كبر في فئة كودوكوشي الحالية، منذ لم يتبع أي تكوين للزواج أو الأسرة. كودوكوشي - موت شخص وحيد يبقى جسده غير مكتشف لمدة كبيرة - أصبح فئة سكانية معترف بها مع تقديرات تتراوح بين 30,000 إلى 60,000 حالة وفاة سنويًا. فئة هيكيكوموري (سحب اجتماعي حاد، ستة أشهر أو أكثر من العزلة المستمرة) تشمل حوالي 1.46 مليون شخص في الفئة العمرية 15-64 وفقًا لمسح مكتب مجلس الوزراء لعام 2023. ظاهرة سوشوكو دانشي، إلى جانب انخفاض معدلات النشاط الجنسي المبلغ عنها عبر جميع الفئات العمرية، يشير إلى الانسحاب الشامل من أشكال العلاقات التي تعتمد على التكاثر البيولوجي. عالم الاجتماع مياداي شينجي حدد في التسعينيات انهيار أواريناكي نيتشيجو (終わりなき日常، “اليومية التي لا نهاية لها”) - افتراض ما بعد الحرب أن استمرار الحياة اليومية غير درامي يحمل معنى ضمني؛ اكتشاف الجيل التالي أن اليومية، بمجرد أن تتبخر غايته الضمنية، لا توفر معنى من تلقاء نفسها.
ما يبقى هو هام هيكليًا. تقويم ماتسوري يستمر في العمل كتجديد دوري للعلاقة المجتمعية بالكون. توجد كاميدانا المنزلية أكثر مما يفترض معظم المراقبين الخارجيين. شبكات المساعدة المتبادلة على مستوى القرية (يوي، كومي) تعمل في المحافظات الريفية. جمعيات تشونايكاي (町内会) على مستوى الحي لا تزال تعمل في العديد من المناطق الحضرية على الرغم من الانحسار. البنية العلاقية قد تقلصت بشكل حاد على مستوى الأسرة والمجتمع النووي؛ لم تختف على مستوى المجتمع الموسمي. مسار التعافي هو إعادة بناء الطبقة الوسيط بين الفرد المعزول والدولة غير الشخصية - الطبقة التي نظمتها هيكل وا تاريخيًا. مجتمع يحتوي على ما يقرب من أربعين في المائة من المنازل التي تحتوي على شخص واحد أنتج البنية التي ينتجها - السوق عند الساعة 3 صباحًا كأهم شكل موثوق به من الحضور البشري.
4. الإدارة
كلمة شوكين (職人) تترجم إلى الإنجليزية كحرفي وتفقد معظم ما يهم. الكلمة الإنجليزية تصف مهنة؛ شوكين تصف علاقة بين كائن بشري وممارسة معينة سمح لها بتنظيم حياة كاملة. ياناغي سوستو وأسلوب مينغي في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، أعلن في كوجي نو ميتشي ورسائل ما بعد الوفاة التي جمعتها المجهولة الحرفي، أعلن العلاج الفلسفي الأكثر شمولاً. ادعاء ياناغي المركزي، الذي بني من لقاءاته مع فخاريي كوريا واليابان الريفيين، كان أن الجمال الأكثر عمقًا في الحرفة يظهر ليس من الجينوس المفردين ولكن من الصانع المجهول الذي استسلم للطريقة بعمق لدرجة أن العمل أصبح الطريقة تتحدث من خلال يدي الصانع. أربع سمات تتميز بالشوكين الجاد عبر الحرف: تدريب طويل الأمد من خلال نظام ديشي؛ احترام المادة - الطين، الخشب، الفولاذ، الحرير، اللاك، الأرز ليسوا مادة غير حية ولكن كائنات ذات طابع، مقاومة، حبيبات؛ رفض الرخصة كقيود شرعية؛ تواضع أمام السلالة. نظام اليابان نينجن كوكوهو (人間国宝، كنوز وطنية حية)، الذي تم تعيينه من قبل وزارة التعليم منذ عام 1950، يوجد لتمويل رفض الرخصة على مستوى الأستاذين الأكثر تطورًا. النظام الياباني مونوزوكوري (ものづくり، “صنع الأشياء”) هو نفس الطبقة في مستوى صناعي - أدوات دقيقة، مراقبة العملية الإحصائية التي تعود إلى التوليف بين تويوتا وإدوارد ديمينج، كايزن (تحسين مستمر)، الاستعداد لقضاء عقود في تحسين مكون أو عملية معينة. شبكة شينكانسين، نظام تويوتا الإنتاجي، نظام الروبوتات الصناعية الياباني (فانوك، ياسكاوا، كاواساكي، هوندا) أعلن بشكل جماعي قدرة وطنية على الإدارة المادية التي لم ينتجها معظم نظرائهم الصناعيين.
الانحراف المعاصر يعمل على مستويين. نظام تدريب ديشي في أزمة هيكلية: سوق العمل يجعل التدريب الطويل غير قابل للتطبيق اقتصاديًا؛ النظام التعليمي يوجه الشباب نحو عمل المعرفة المعتمدة؛ التكريم الثقافي انتقل إلى مناصب التسلسل الرمزي chứ không إلى أستاذية ممارسة معينة. النتيجة هي النمط المألوف: الأستاذ ما زال على قيد الحياة، ولم يأت ديشي، وتنتهي السلالة عندما يموت الأستاذ. على المستوى الصناعي، تم إجلاء القدرة الإنتاجية اليابانية بشكل كبير، وتراجعت الصناعة المحلية بسبب الديموغرافيا، وتم استبدال الكفاءة المادية بالعمل الرمزي، وتم إجلاء الصناعة اليابانية بشكل كبير على مدى عقدين - مشروع راب