منظر الحضارة النظرية

جزء من الهندسة الفلسفية لـ التوافقية. انظر أيضا: العصر الكلي، الحضارة المتناغمة، هندسة التوافق، الفلسفة الكلية والتناغمية، الفلسفة الخالدة المعادة. مقالات المناظر الشقيقة: منظر المذاهب، منظر السياسة الفلسفية، منظر التكامل.

الحضارة هي أكبر وحدة للحياة الجماعية البشرية - أكبر من الدولة القومية، أقدم من الأيديولوجيا، أكثر متانة من النظام. السؤال حول ما هي الحضارة، وكيف تنتشر الحضارات وتنهار، وأين تقف الغرب المعاصر في مسارها، وماذا يأتي بعدها، كان موضوعاً للتفكير الجاد لمدة قرنين. وراء هذا السؤال يوجد قلق لا يزول: شيء ما يحدث للحضارة التي هيمنت على الكوكب منذ حوالي 1500، ويتفق جوقة من المفكرين، من مواقف متباينة، على أن اللحظة الحالية هي عتبة حضارية.

تأخذ الحارمونية موقفاً على هذه العتبة. يتم التعبير عن هذا الموقف بالكامل في العصر الكلي وفي الحضارة المتناغمة. الغرض من هذه المقالة هو تحديد هذا الموقف داخل المناظر الأوسع للحضارة النظرية - لتحديد التقاليد الحالية، وإظهار أين يرى كل منها بوضوح وأين يتم تقييده بناءً على الهيكل، وجعل الأرض الخاصة التي يتم التعبير عنها من خلالها للرؤية الحضارية للحارمونية مرئية.

ينقسم المنظر إلى خمس عائلات رئيسية: التقليد التقدمي-العالمي (هيجل، ماركس، فوكوياما) الذي يقرأ التاريخ على أنه حركة اتجاهية نحو شكل سياسي نهائي؛ التقليد الدوري (سبنغلر، تويينبي) الذي يقرأ الحضارات على أنها أشكال حياة عضوية تُولد، وتزهر، وتتدهور، وتموت؛ التقليد التكامل-التطوري (اوروبندو، جبسر، ويلبر) الذي يقرأ التاريخ على أنه تطور للوعي من خلال هياكل متعاقبة؛ التقليد الكمي-الهيكلي (كوندراتييف، تورتشين، ستراوس-هاوي) الذي يقرأ ديناميات الحضارة من خلال أنماط قابلة للقياس في الاقتصاد والديموغرافيا ودورات الجيل؛ والتقليد التقليدي-الجغرافي السياسي (جونون، إيفولا، دوغين) الذي يقرأ الحداثة على أنها انحدار ويدعو إلى استعادة الحضارية على أسس تقليدية.

كل عائلة ترى شيئاً حقيقياً. كل عائلة، بعد انقطاعها عن الأرض الافتراضية التي تتبناها الحارمونية، تنتج قراءة مميزة للتاريخ. الانقطاع هو نفسه المرض الأربعة الطبقات المُعبّر عنه في منظر التكامل - الانقطاع عن Logos → المادية → التقليلية → التجزئة - يتم تطبيقه الآن على أكبر نطاق للحياة البشرية.

التقليد التقدمي-العالمي

أكثر عائلات نظرية الحضارة تأثيراً في الغرب الحديث هي التقليد التقدمي-العالمي، الذي يعامل التاريخ على أنه عملية اتجاهية تتحرك نحو شكل سياسي واجتماعي نهائي. للعائلة两个 تطبيق رئيسيان وملخص متأخر في القرن العشرين.

جورج فيلهلم فريدريش هيجل (1770-1831)، في علم الظواهر الروحية (1807) و محاضرات في فلسفة التاريخ، صاغ أول فلسفة حديثة عظيمة للتاريخ. بالنسبة لهيجل، التاريخ هو تطور الروح (الروح) نحو تحقيق الحرية. الحضارات تتبع بعضها البعض بشكل متعاقب، كل منها يمثل تحقيقاً جزئياً لمعرفة الروح الذاتية، والترتيب بأكمله يصل إلى الدولة الدستورية الحديثة. الحركة ضرورية، عقلانية، واتجاهية. هيجل هو الشخصية الأساسية في الفكر الحضاري الحديث لأن كل الإطارات اللاحقة في هذه العائلة إما تمديد لهيكله (ماركس، فوكوياما) أو عكسه (سبنغلر، نيتشه).

كارل ماركس (1818-1883) قلب المثالية الهيجلية مع الحفاظ على هيكلها الاتجاهي. التاريخ الآن مدفوع ليس بتطور الروح الذاتي ولكن بالتحول الديالектиكي للظروف المادية للإنتاج. الحضارات تنتقل من خلال وسائل الإنتاج - الشيوعية البدائية، المجتمع العبدي، الإقطاعية، الرأسمالية - نحو مجتمع بدون طبقات حيث يتم التغلب على الانعزال ويعيد البشر استعادة كيانه كفرد من نفس الجنس. الماركسية هي نظرية الحضارة الأكثر أهمية في القرن العشرين، و الشيوعية والتناغمية يتعامل معها بالتفصيل. ما يجب أن يلاحظه المنظر هنا هو أن مخطط ماركس هو إسكاتولوجيا علمانية: الهيكل الديني للرحلة نحو الخلاص النهائي لا يزال سليما؛ فقط الأرض الافتراضية يتم إزالتها. هذا هو النمط الذي تنبأ به التشخيص الانقطاع-من-Logos - الحداثة لا يمكنها القضاء على هيكل معاني الدين؛ يمكنها فقط إزالة الأرض وآمل أن الهيكل سيظل قائماً.

فرانسيس فوكوياما (مواليد 1952)، في نهاية التاريخ وآخر رجل (1992)، أعطى التقليد التقدمي-العالمي تكراراً غربياً في أواخر القرن العشرين. مع انهيار الاتحاد السوفيتي، ادعى فوكوياما أن الديمقراطية الليبرالية ورأسمالية السوق قد فازتا بالمنافسة الهيجلية - أنها تشكلت “الشكل النهائي للحكومة البشرية”، المحطة النهائية لتطور الحضاري. لقد قام فوكوياما بتعديل وتراجع جزئي عن الأطروحة، ولكن الهيكل التحتية - الديمقراطية الليبرالية كمحطة نهائية - لا يزال سائداً في الخطاب السياسي الغربي السائد. يتم التعامل مع الذراعين للمحطة النهائية بشكل منفصل: الليبرالية والتناغمية حول الشكل السياسي، و الرأسمالية والتناغمية حول الشكل الاقتصادي.

تشارك عائلة التقليد التقدمي-العالمي في الالتزام الهيكلي: هناك قوس اتجاهي واحد لتطور الحضاري، والحاضر (أو مستقبل معين) هو кульминасьه. تؤكد الحارمونية على ما هو صحيح في هذا الذكاء: أطروحة العصر التكاملية تؤكد أن الوضع الحالي هو حقاً جديد - الشروط لتكامل الخريطة الخمس لا توجد من قبل الآن. لكن الحارمونية ترفض кульминасьه الخاصة التي يسميها كل منظر تقدمي-عالمي. دولة هيجل الدستورية، ومجتمع ماركس بدون طبقات، وديمقراطية فوكوياما الليبرالية هي كلها جزئية، كل منها متدني من الانقطاع عن Logos، وكل منها غير كافٍ للإنسان الكامل الذي تُعبّر عنه عجلة التوازن وهندسة التوازن. القوس هو حقيقي؛ кульминасьه التي يسميها كل عائلة ليست кульминасьه.

التقليد الدوري

ترفض عائلة الدوري تماماً هيكل التقليد التقدمي-العالمي. الحضارات ليست مراحل في قوس واحد؛ إنها أشكال حياة عضوية، كل منها له روحه، مساره، صعوده وانحداره.

أوزوالد سبنغلر (1880-1936)، في انحدار الغرب (Der Untergang des Abendlandes، 1918-1923)، صاغ الإصدار الأكثر راديكالية للاتهام العضوي. كل حضارة هي “ثقافة عالية” لها رمزها الأول - الأبولوني لليونان الكلاسيكي، والماجي للعالم المسيحي والإسلامي المبكر، والفاوستي للغرب الحديث - وكل منها يمر بفصول الربيع (الزهرة الشبابية)، الصيف (النضج الإبداعي العالي)، الخريف (الحضارة الرسمية)، والشتاء (المرحلة المتأخرة القاحلة). ادعى سبنغلر أن الغرب قد مر من الثقافة إلى الحضارة حول 1800 وهو الآن في شتاءه. الديمقراطية، السياسة الجماهيرية، والتنكّر عن الأوطان هي أعراض المرحلة المتأخرة، وليست تطورات.

أرنولد تويينبي (1889-1975)، في دراسة التاريخ (A Study of History، 1934-1961)، صاغ نظرية دورية أكثر تفصيلاً من الناحية التجريبية. الحضارات تظهر استجابة للتحديات البيئية أو الاجتماعية؛ تزهر عندما يقود الأقلية الإبداعية من خلال الإلهام بدلاً من القوة؛ تتنحدر عندما تصبح الأقلية الإبداعية أقلية سائدة تحكم بالقوة، وعندما يستجيب البروليتاريا الداخلية والبروليتاريا الخارجية ب_forms_ دينية وسياسية جديدة تصبح بذور الحضارات اللاحقة. عمل تويينبي لا يزال التحليل المقارن الأكثر استمرارية للحضارات الذي تم إنتاجه في القرن العشرين.

تصل عائلة الدوري إلى شيء ما يفوته التقليد التقدمي-العالمي: الحضارات هي حقاً متعددة؛ لها أرواح و مسارات متميزة؛ تنتشر وتتنحدر على مقياس زمني يفوق عمر أي شكل سياسي أو أيديولوجيا؛ الغرب المعاصر ليس نهاية التاريخ ولكن حضارة عالية بين غيرها، محتملة في نهاية قوسها.

لكن عائلة الدوري، إذا تم أخذها بمفردها، تنتج قاتلية مميزة. إذا كانت الحضارات أشكال حياة عضوية يجب أن تتنحدر،那么 عمل تجديد الحضاري هو إما مستحيل أو مجرد بداية للدورة التالية. كان موقف سبنغلر تجاه الحداثة الغربية المتأخرة هو الاستسلام الستويقي، وجماله السياسي في فترة فايمار يعكس البقايا التقليدية لهذه القاتلية. كان تويينبي أكثر تفاؤلاً - أعتقد أن الاستجابات الإبداعية لا تزال ممكنة، وقام بتحديد هذه الاستجابات بشكل رئيسي في الموارد الروحية للدين - لكن إطاره لا يستطيع أن يقول ما إذا كانت هذه الاستجابات لها موقف افتراضي لتشكيل بداية حضارية جديدة أو مجرد تطور ديني متأخر. تؤكد الحارمونية أن القراءة الدورية هي جزئياً صحيحة من الناحية التجريبية (الحضارات تنتشر وتتنحدر بشكل متبادل) ولكنها غير كاملة من الناحية الافتراضية (الأنماط نفسها تحدث داخل قوس اتجاهي أكبر يمكن أن تراه فقط رؤية تكاملية-تطورية). العصر الكلي يُعبّر عن القوس الاتجاهي بشكل صريح.

التقليد التكامل-التطوري

عائلة التقليد التكامل-التطوري هي الأكثر طموحاً فلسفياً وأقرب أقرباء لأطروحة الحارمونية الحضارية نفسها، على الرغم من الانحرافات المهمة.

سري أوروبندو (1872-1950)، في دورة الإنسان (1919) و مثالية الوحدة الإنسانية (1918)، صاغ ميتافيزيقيا تطورية للوعي تمتد إلى تاريخ الحضاري. التاريخ يتحرك من خلال “أعمار” متعاقبة - رمزية، نمطية، اتفاقية، فردية، خاضعة -随着 تعمق فهم الإنسان لذاته. الحاضر هو عصر الفردية المتأخر، يتجه نحو العصر الخاضع الذي يصبح فيه المعرفة الروحية المباشرة أساس الحياة الجماعية. إطار أوروبندو هو أول نظرية تكاملية-تطورية منهجية تظهر من تقليد افتراضي غير غربي، وتدين الحارمونية له بدين أساسي.

جان جبسر (1905-1973)، في الأصل الحاضر دائماً (Ursprung und Gegenwart، 1949-1953)، صاغ نظرية تكاملية-تطورية متوازية ولكن متميزة. جبسر حدد “هياكل الوعي” الخمس - القديمة، السحرية، الأسطورية، العقلية، التكاملية - التي تم تطورها خلال التاريخ البشري، كل منها هو تعمق للأصل في الزمن. الهيكل العقلاني، الذي ساد الغرب الحديث، قد وصل إلى مرحلته “الناقصة”؛ ما ي出现 هو الهيكل التكامل، الذي يدرك جميع الهياكل السابقة في نفس الوقت بدلاً من بشكل متعاقب. عمل جبسر هو التعبير الأوروبي الأكثر ثراءً لنظرية حضارية تكاملية، ويُ-formed مباشرة إطاره العصر الكلي للحارمونية.

كين ويلبر (مواليد 1949)، عبر أربعة عقود من العمل التي تصل إلى علم النفس التكامل (2000) و الجنس، البيئة، الروح (1995)، جمع أوروبندو، جبسر، علم النفس التطوري (بياجيه، لوفينجر، كيجان)، والميستيقا المقارنة في إطار تكاملي شاملاً في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الحادي والعشرين. يقرأ ويلبر نظرية الحضارة على أنها ظهور جماعي لمرتفعات الوعي المتعاقبة - قديمة، سحرية، أسطورية، عقلية، جماعية، تكاملية، فائق التكامل - كل منها يبني على السابق ويتجاوزه. الأزمة الحالية هي آلام المخاض لمرتفع التكامل الذي يصبح ظاهرة جماعية.

دين الحارمونية لهذه العائلة كبير، ويتم التعبير عنه بالكامل في الفلسفة الكلية والتناغمية. الإصدار القصير: الحارمونية تشترك في الهيكل التطوري-التكاملي، الاعتراف بأن اللحظة الحالية هي عتبة حضارية، رفض كل من التriumfalism العلماني التقدمي والقاتلية الدورية، والإيمان بأن الشكل الناشئ هو تكامل وليس استبدال لما جاء قبل. الانحرافات هي ثلاث.

أولاً، تؤكد الحارمونية على Dharma-الترابط، وليس المرتفع التطوري، كمحور رئيسي. المرتفع هو بعد تطوري حقيقي، ولكنه ثانوي ل вопрос ما إذا كان حياة الإنسان - على أي مرتفع - موازية لـ Logos. الحضارات التقليدية غير الغربية المنظمة حول Dharma-الترابط على مرتفعات أقل (ما يسميه ويلبر بالمرتفعات الأقل) غالباً ما أنتجت أفراداً غير عاديين من العمق والكامل؛ الأفراد الغربيون الحديثون على مرتفعات أعلى غالباً ما يظهرون الأمراض الخاصة التي يتنبأ بها التشخيص الانقطاع-من-Logos. المرتفع هو مقياس رأسي للمعقدة التطورية-التنموية؛ Dharma-الترابط هو مقياس متعامد لولاء التوازن.

ثانياً، أطروحة العصر التكاملية للحارمونية يتم التعبير عنها من خلال خريطة خمسة لروح وليس من خلال نموذج مرحلة تطوري واحد. الخريطة الخمس - الهندية، الصينية، الشامانية، اليونانية، الإبراهيمية - يتم الاحتفاظ بها كأولية متساوية (حسب التطوير في القرار #608)، كل منها يُعبّر عن قواعد النفس الحضارية المتسقة على نطاق الحضاري. المرشحون القريبون (الهرمسية، الزرادشتية) الذين لا يفيون بمعيار الحامل المستقل يتم تسميتهم كتيارات مصدرية داخل المجموعات اليونانية والإبراهيمية. الهيكل قابل للدحض. إطار AQAL لويلبر يدمج كل تقليد في تصنيف تطوري واحد، مما أدى إلى اتهامات متكررة بالاستعمار التطوري الغربي الذي تتجنب الحارمونية هيكلها الخريطي.

ثالثاً، تنحدر الحارمونية أكثر في الممارسة الحية وهندسة الحضارية من عائلة التقليد التكامل-التطوري. عجلة التوازن تُعبّر عن المسار الفردي على مستوى الممارسة اليومية؛ هندسة التوازن تُعبّر عن المضاهاة الحضارية. حركة ويلبر التكاملية أنتجت ممارسين، معالجين، ومتخصصين؛ لم تنتج بعد خطة حضارية بمواصفات هندسة التوازن أو هيكلاً للممارسة بمواصفات عجلة التوازن.

التقليد الكمي-الهيكلي

تتناول عائلة رابعة نظرية الحضارة من خلال القياس. حيث تسأل العائلات الثلاث الأولى عن روح الحضارة، مسارها، أو وعيها، تسأل عائلة الكمي-الهيكلي عن ميكانيكياتها - الأنماط التي يمكن الكشف عنها في البيانات الاقتصادية، الديموغرافية، ودورات الجيل عبر المقياس الزمني الطويل.

نيكولاي كوندراتييف (1892-1938) حدد دورات اقتصادية طويلة من حوالي 50-60 سنة في الاقتصادات الرأسمالية، مدفوعة بقطاعات الابتكار التكنولوجي والبنية التحتية التي تتكون حولها. أصبحت دورات كوندراتييف معياراً في التاريخ الاقتصادي ونظرية الاستثمار؛ نطاقها التوضيحي متواضع (يصف الاقتصادات الصناعية الحديثة) ولكن أساسه التجريبي جاد.

بيتر تورتشين (مواليد 1957)، في برنامج البحث الذي يسميه “الديناميكا التاريخية”، طور نماذج رياضية لديناميات التاريخ التي تحدد أنماطاً متكررة من عدم الاستقرار السياسي مدفوعة بما يسميه “الإنتاج المفرط للنخبة” و “تدهور الشعب”. كان توقع تورتشين في عام 2020 أن الولايات المتحدة ستدخل في فترة من الاضطراب السياسي الشديد في العشرينات - الذي تم إجراؤه في عام 2010، على أسس هيكلية - كان من بين أكثر التنبؤات الحضارية دقة في العصر الحديث. كتابه نهاية الأوقات (2023) يُعبّر عن الإطار بطول الكتاب.

ويليام ستراوس و نيل هاو طورا نظرية “الجيل” في الأجيال (1991) و المرة الرابعة (1997)، مدعيا أن التاريخ الأمريكي-البريطاني يتحرك من خلال دورات متكررة من حوالي 80-100 سنة، كل مرحلة (المرتفع، اليقظة، التفكك، الأزمة) تتحدد من خلال التفاعل بين أربعة أرشيتايب جيلية. نظرية ستراوس-هاو لها نفوذ ثقافي كبير واقبال استراتيجي سياسي، على الرغم من أن وضعها العلمي متنازع عليه.

تساهم عائلة الكمي-الهيكلي في شيء ما تحترمه الحارمونية وتغفل عنه العائلات الحضارية الأخرى غالباً: الانضباط التجريبي. الحضارات تظهر حقاً أنماطاً هيكلية يمكن قياسها، ويمكن اختبار النظرية التي ت忽ل هذه الأنماط ضد الواقع التاريخي. تأخذ الحارمونية إطار تشخيص الإنتاج المفرط للنخبة لتورتشين كتشخيص جاد ومتوافق مع عدم استقرار الحضاري المتأخر؛ وتأخذ تحليل دورة كوندراتييف كسمة حقيقية للاقتصادات الصناعية الحديثة.

لكن عائلة الكمي-الهيكلي، إذا تم أخذها بمفردها، تعاني من محدودية مميزة للطريقة الاختزالية: يمكنها قياس ديناميات الحضارة دون أن تكون قادرة على معالجة سؤال ما هي الحضارة ل. نماذج تورتشين تصف كيف تصبح السياسات غير مستقرة وأحياناً تتعافى؛ لا يمكنها الإجابة على ما إذا كان الاستعادة ينتج سياسة أكثر أو أقل انسجاماً مع ما يجب أن تكون عليه الحياة الجماعية البشرية. النماذج هي غير منحازة من الناحية الافتراضية حسب التصميم، والنظرية الحضارية غير منحازة لا يمكنها توليد هندسة حضارية. يمكنها التنبؤ بالأزمة؛ لا يمكنها التعبير عن ما يأتي بعد ذلك. تأخذ الحارمونية عمل الكمي-الهيكلي كمدخل تشخيصي مفيد وتُعبّر عن ما لا يمكن لهذا التقليد أن يُعبّر عنه هيكلياً: الأرض الافتراضية التي سوف يستند إليها تجديد الحضاري.

التقليد التقليدي-الجغرافي السياسي

تعود العائلة الخامسة إلى السلالة التقليدية المُعبّر عنها في الفلسفة الخالدة المعادة و منظر السياسة الفلسفية - جونون، إيفولا، شون - وتوسعها في نظرية الحضارية-الجغرافية السياسية المعاصرة، الأكثر وضوحاً في النظرية السياسية الرابعة لألكسندر دوغين (2009) و أسس الجغرافيا السياسية (1997).

يقرأ دوغين العصر الحديث على أنه انحدار حضاري واحد من النظام الافتراضي التقليدي، من الذي يعتبر الليبرالية والشيوعية والفاشية تعبيرات أيديولوجية متغيرة. “النظرية السياسية الرابعة” يجب أن تُعبّر عنها بعد هذه الثلاثة؛ يجب أن تكون متأسسة على عودة إلى أشكال الحضارية التقليدية. يجب الدفاع عن الحضارات في تنوعها ضد التطلعات التوحيدية-التحديثية للحداثة الغربية الليبرالية؛ العالم “متعدد القطبية” للحضارات المتميزة (الروسية-الأوراسية، الصينية، الإسلامية، الغربية، إلخ.) هو الهيكل الصحيح ضد النظام الغربي الليبرالي الموحد.

تصل عائلة التقليد التقليدي-الجغرافي السياسي إلى شيء ما يراه الحارمونية: الحداثة هي انحدار حضاري ينحدر من الانقطاع عن الأرض الافتراضية، والليبرالية التقدمية العالمية هي مشروع حضاري معين يتم تقديمه على أنه نهاية محايدة للتاريخ؛ الحضارات هي واقع متعدد يجب أن يتم الدفاع عنه ضد التوحيد الحضاري. تؤكد الحارمونية هذه الاعترافات.

الانحرافات هي حادة ومُعبّرة في منظر السياسة الفلسفية. ترفض الحارمونية الهيكل الرجعي - أطروحة العصر التكاملية تؤكد أن الاستجابة للحداثة ليست استعادة ما قبل الحداثة ولكن التعبير عن ما يصبح ممكناً فقط بعد أن جعلت الحداثة التوافر المتزامن للخريطة الخمس حقيقة افتراضية. ترفض الحارمونية الميول التقليدية التي اكتسبها امتداد دوغين السياسي. وترفض الحارمونية تقسيم الحضارات - الحضارة التوازنية ليست دفاعاً عن الحضارات التقليدية الخاصة ضد العالمية ولكن التعبير عن عالم أعمق - Logos، Dharma، الشاهد المشترك للخريطة الخمس - الذي كانت كل حضارة تقليدية تقريباً تحاول التعبير عنه من خلال قواعد النفس الحضارية الخاصة بها.

الانقطاع المشترك

تظهر ميزة هيكلية مشتركة عبر العائلات الخمس. كل منها، بعد الانقطاع عن الأرض الافتراضية التي تتبناها الحارمونية، ينتج قراءة مميزة للتاريخ.

تنتج عائلة التقليد التقدمي-العالمي الإسكاتولوجيا العلمانية - هيكل ديني الخلاص النهائي يتم الاحتفاظ به؛ الأرض الافتراضية يتم إزالتها. تنتج عائلة الدوري القاتلية العضوية - الحضارات هي أشكال حياة عضوية يجب أن تتنحدر لأن ذلك ما تفعله الكائنات الحية. تنتج عائلة التقليد التكامل-التطوري المرتفع-المركزية - التطور الرأسي هو المحور الرئيسي، مع خطر قراءة الحضارات غير الغربية على أنها “أقل” على مقياس غربي مشتق. تنتج عائلة الكمي-الهيكلي المنهجية غير المنحازة - ديناميات قابلة للقياس بدون أي حساب لما هي الحضارة ل. تنتج عائلة التقليد التقليدي-الجغرافي السياسي الاستعادة الرجعية - ما قبل الحداثة هو المرجع النموذجي؛ الحداثة هي انحدار موحد.

كل عائلة ترى ما يجعلها طريقة مرئية. كل عائلة، مقيدة بالانقطاع نفسه، لا تستطيع أن ترى ما يستثنه نهجها. المنظر حقيقي؛ المحدودات حقيقية؛ المهمة هي التعبير عن نظرية حضارية تقف خارج الانقطاع المشترك.

حيث تقف الحارمونية

تُعبّر نظرية الحارمونية الحضارية بالكامل في العصر الكلي و الحضارة المتناغمة. الموقع له خمس ميزات هيكلية تضعه في علاقة بالمنظر.

اتجاهي، وليس دوري. تؤكد الحارمونية على ذكاء التقليد التقدمي-العالمي أن التاريخ له اتجاه. الاتجاه ليس نحو أي من الأشكال السياسية الحديثة التي سماها منظر التقليد التقدمي-العالمي؛ إنه نحو ما يصبح ممكناً عندما تظهر شروط تكامل الخريطة الخمس بشكل متزامن. العصر التكامل هو ليس نهاية التاريخ - التاريخ لا ينتهي - ولكنه عتبة حضارية حقيقية، افتتاح حضاري كان من المستحيل cấu trúc في أي عصر سابق.

تطوري، وليس مرتفع-مركزي. تؤكد الحارمونية على اعتراف التقليد التكامل-التطوري بتحسين الوعي وتحرك التاريخ من خلال هياكل متعاقبة. ولكن المحور الرئيسي هو Dharma-الترابط، وليس المرتفع التطوري. يمكن للحضارة أن تكون مرتفعة-مركبة و Dharma-منقطعة (معظم الغرب الحديث); يمكن للحضارة أن تكون أقل مرتفع-مركبة و Dharma-مترابطة (الكثير من الحضارات التقليدية في ازدهارها); المقاييس ذات الصلة لصحة الحضارية هي الترابط مع مبدأ الترتيب التوازني، وليس التعقيد التطوري-التنموي وحده.

موجهة تجريبياً. تؤخذ الحارمونية التقليد الكمي-الهيكلي على محمل الجد. هندسة التوافق ليست مشروعاً يوتوبيا؛ هي تعبير هيكلي عن ما سوف تبدو عليه الحضارة المترابطة مع Dharma، يمكن قياسها عند كل عمود (البيئة، الصحة، القرابة، الإدارة، المالية، الحكم، الدفاع، التعليم، العلوم والتكنولوجيا، الاتصالات، الثقافة، مع Dharma في المركز). تشخيص الإنتاج المفرط للنخبة لتورتشين هو تشخيص جاد ومتوافق مع عدم استقرار الحضاري المتأخر؛ تحليل دورة كوندراتييف هو ميزة حقيقية للاقتصادات الصناعية الحديثة.

موجهة إلى الأمام، وليس استعادة. تؤكد الحارمونية على اعتراف التقليد التقليدي بتحديد الحداثة على أنها انحدار حضاري ينحدر من الانقطاع عن Logos. ولكن الاستجابة ليست استعادة أي حضارة ما قبل حديثة معينة. الحضارات ما قبل الحديثة كانت كلها تطبيقات جزئية لترابط Dharma، كل منها يعمل في حدود شروطها الافتراضية. العصر التكامل هو أول عصر يتم فيه توافر الشاهد المتوازي للخريطة الخمس بشكل متزامن على الأرض الافتراضية المشتركة، مما يعني أن الحضارة التوازنية - مهما كانت تطبيقها - سوف تكون شيئاً لم تكن أي حضارة سابقة قادرة على أن تصبح.

رؤية إيجابية، وليس مشروع. الحضارة المتناغمة يتم التمييز بينه وبين “الوضعية”. الوضعية تعبر عن عدم واقعية (ou-topos، لا مكان) وتقليد المشروع (حالة نهائية متخيلة). الحضارة التوازنية هي تقليد استعادة (استعادة الحضارة المنظمة حسب Logos) ودوامة (تعميق الترابط بدون حالة نهائية). الاتجاه واضح؛ الشكل الخاص سوف يتم التعبير عنه من خلال الممارسة المضمنة على كل مقياس من الأسرة إلى السلطة؛ العمل ليس مشروعاً ولكن تهذيب.

ما يعنيه هذا للقارئ

من ي试 أن يفهم حيث تقف الحضارة المعاصرة لديه الكثير من التشخيصات المتاحة. يُعبّر منظر التقليد التقدمي-العالمي عن أننا قد وصلنا إلى النهاية؛ يُعبّر منظر الدوري عن أننا في الشتاء؛ يُعبّر منظر التقليد التكامل-التطوري عن أننا على عتبة ارتفاع جديد؛ يُعبّر منظر الكمي-الهيكلي عن أننا في فترة من عدم الاستقرار الهيكلي قابل للقياس؛ يُعبّر منظر التقليد التقليدي-الجغرافي السياسي عن أننا قد انحدرنا لعدة قرون ويجب أن نستعد أشكال الحضارية التقليدية.

تؤكد الحارمونية أن كل هذه العائلات ترى شيئاً حقيقياً وكلها مقيدة بالانقطاع الذي يشاركنه. الوضع الحضاري هو حقاً اتجاهي (ضد عائلة الدوري)، حقاً متعدد (ضد عائلة