مناظر الفلسفة السياسية
مناظر الفلسفة السياسية
جزء من الهندسة الفلسفية لـ التوافقية. انظر أيضا: الليبرالية والتناغم، المحافظة والتناغم، الشيوعية والتناغم، هندسة التوافق، الحوكمة. مقالات المناظر الشقيقة: منظر المذاهب، منظر التكامل، منظر نظرية الحضارة.
الفلسفة السياسية الحديثة هي محادثة حول كيفية بناء الحياة الجماعية بعد أن أعلن الكون صمته. هذا ليس كيف تقدم نفسها. إنها تقدم نفسها على أنها مناقشة بين الليبراليين والمحافظين والاشتراكيين والليبرتاريين والجماعاتيين والتقليدية والماركسيين والما بعد حداثيين حول الترتيب الصحيح للحقوق والسلع والسلطات والإجراءات. ولكن تحت هذه المناقشة تكمن فرضية مشتركة، موروثة من نفس التحول في أواخر العصور الوسطى والفترة الحديثة المبكرة الذي أنتج بقية الحداثة: أن السياسة لا يمكن أن تستمد سلطتها من أي مصدر متافيزيقي خارج البشر أنفسهم. مهما اختلف الأُسَر السياسية الحديثة، فإنهم يتفقون على هذا - الكون ليس له صوت في المحادثة.
تأخذ الحارمونية الموقف المعاكس. السياسة، إذا فهمت بشكل صحيح، هي تنظيم الحياة الجماعية في إطار التوافق مع Logos - الذكاء التوافقي الداخلي للكون - من خلال الوسيط Dharma، وهو الشكل الذي يأخذه Logos في الحياة السياسية والأخلاقية للإنسان. هذا ليس ادعاءً دينيًا بالمعنى الحديث. إنه ادعاء متافيزيقي حول مصدر السلطة السياسية. وهو يؤكد أن الجماعة الموافقة لل Dharma تزدهر والجماعة المنقطعة عنها، مهما كانت إجراءاتها متقدمة، تتحلل إلى الأمراض التي وثقتها القرن العشرون والحادي والعشرون بتفاصيل رهيبة.
الغرض من هذه المقالة هو رسم خريطة لمناظر الفلسفة السياسية الحديثة حتى تصبح موقف الحارمونية فيها مرئيًا. المناظر تقسم إلى أُسَر تتبع أصولها من لحظات مختلفة من الخيال السياسي بعد العصور الوسطى. كل عائلة ترى شيئًا حقيقيًا. كل عائلة، بعد انقطاعها عن الأرض المتافيزيقية، تعوض عن الانقطاع بطريقة مميزة - والتعويضات المميزة هي ما تجعل المشهد السياسي المعاصر ما هو عليه: ليس مناقشة بين حكمات مکملة، بل منافسة بين رؤى جزئية تم تحديدها جزئيًا بالمتافيزيقيا.
الأرض المشتركة
قبل تمييز الأُسَر، يجب أن يتم تسمية الأرض التي يشاركونها. الخيال السياسي الحديث، منذ القرن السادس عشر تقريبًا، تبلور حول أربعة تحركات متداخلة.
التشخيص الشخصي للسلطة. السيادة، التي كانت الفكر السياسي في العصور الوسطى يضعها في هرم يمتد من الله إلى القانون الطبيعي إلى الحاكم المرسح إلى الخاضع، تم نقلها تدريجيًا إلى مصادر غير شخصية: موافقة الحكم، العقد الاجتماعي، الإرادة العامة، اليد الخفية، جدلية التاريخ، الأغلبية الديمقراطية. الحركة لم تكن متسقة عبر الأُسَر - حاول المطلقون حماية الخط، والمحافظون ما زالوا يحاولون - لكن مركز الجاذبية تحول بشكل حاسم ولم يعد أبدًا.
الاستبدال الإجرائي للخير. حيث سألت الفلسفة السياسية ما قبل الحديثة ما هو الخير، وكيف سننظم حياتنا المشتركة نحوه؟، أصبحت الفلسفة السياسية الحديثة تسأل بشكل متزايد مع أننا نختلف حول الخير، ما هي الإجراءات التي ستسمح لنا بالعيش معًا؟. السؤال ليس غير شرعي. في ظروف التعددية الأخلاقية العميقة، قد يكون حتى ضروريًا. لكن الاستبدال الإجرائي يعالج الخلاف باعتباره البيانات الأساسية ويسأل عن الخير كمسألة خاصة، وهو بالضبط ما لا يمكن للسياسة المركزة على Dharma قبوله.
السلوك الإنساني المادي. ورثت النظرية السياسية الحديثة من الثورة العلمية صورة للإنسان كوكيل عقلاني مصلحي، أو جسم متمني، أو حزمة من التفضيلات، أو منتج للبناء الاجتماعي - في كل حالة، كائن حقيقي يتم استنفاده من خلال الأبعاد المادية والاقتصادية والنفسية أو البنائية. هذا السلوك الإنساني هو التعبير السياسي عن التشخيص الأربعة الطبقات المحدد في منظر التكامل: الانقطاع عن Logos → المادية → التقليل → التجزئة. عندما يتم بناء السياسة على سلوك إنساني مخفض، فإن المؤسسات الناتجة تتناسب مع التقليل، وليس بالإنسان.
فقدان المرجعية الكونية. الدول ما قبل الحديثة، في الشرق والغرب، نظمت نفسها بال-reference إلى نظام كوني كانت تحاول تقلیده - rājadharma الفيدية، tianming الصيني (أمر السماء)، politeia اليونانية كتعكس للعدالة الكونية، corpus mysticum المسيحية في العصور الوسطى. انقطعت الفلسفة السياسية الحديثة عن هذه المرجعية. يجب أن تبرر الدولة نفسها بما يرضي البشر، الذين يreason معًا، وليس بالموافقة مع أي شيء وراء البشر. كل نزاع سياسي لاحق في العصر الحديث انبثق داخل هذا الانقطاع.
تكون هذه الأربعة تحركات هي الأرض تحت المناظر السياسية الحديثة بأكملها. تختلف العائلات في حيث تقف على الأرض. لا واحدة منهم، لوحدها، تقف خارجها. تقترح الحارمونية أن الوقوف خارجها هو الشرط المسبق لأي فلسفة سياسية كافية لمقياس ما هي الحياة الجماعية البشرية على самом деле.
العائلة الليبرالية
الليبرالية هي الفلسفة السياسية السائدة في الغرب الحديث. تتبع سلالتها من لوك عبر كانط، ج. س. ميل، ورولز، وتقسم داخليًا إلى تيارات كلاسيكية (لوك، سميث، توكفيل) وتيارات حديثة (ميل المتأخر، ديوي، كينز، رولز) وتيارات تقدمية. ما يشاركه التياران الثلاثة هو دولة محايدة في المركز حيث يجب أن تقف رؤية للخير، وسلوك إنساني ذري لا يستطيع أن يبرر المجتمعات الدستورية والالتزامات الموروثة، وإطار حقوق منفصل عن الواجبات والجذور التي من شأنها أن تعطيها تماسكًا، وعدم القدرة المنهجية على رؤية ما ي лежит وراء هندستها الإجرائية. تتعامل الحارمونية مع الليبرالية كإنجاز جاد وهي تحدد، من خلال هندسة التوافق، ما يقف في مكان حيادية الليبرالية: Dharma - مبدأ الترتيب التوافقي - في مركز دولة ملتزمة لا بالحيادية حول الخير ولكن بالتنمية البشرية إلى التعبير الأكمل. الانخراط الكامل: الليبرالية والتناغم.
العائلة المحافظة
المحافظة، من إدموند بيرك في تفكير في الثورة الفرنسية (1790) عبر دوما، تشيسترتون، أوكسشوت، سكروتون، وصولًا إلى الأصوات الليبرالية الجديدة المعاصرة مثل باتريك دينين، تقول إن الحكمة السياسية تحمل في المؤسسات الموروثة - الأسرة، الكنيسة، المحلية، الأمة، العرف المتراكم - وأن المحاولة الثورية أو الإدارية لإعادة تصميم الحياة الاجتماعية من المبادئ الأولى تدمر ما لا يمكن إعادة بناؤه عند الطلب. تؤكد الحارمونية على السلوك الإنساني الدستوري وتدين التقليدية بالدين. تتميز الانحراف على两个 خطوط بنيوية: المحافظة هي بمفاهيمها ميل أكثر من مذهب ولا تستطيع أن تحدد أي التقاليد التي تستحق الحفاظ عليها - اختبار البقاء ليس اختبار التوافق مع Logos؛ والمحافظة في شكلها الأنغلوأمريكي تميل إلى العمل كصوت معتدل داخل الحداثة الليبرالية بدلاً من كونها بديلًا إيجابيًا لها. الحارمونية ليست متأخرة النظر - تحدد العصر التكاملي، وهي تركيبة أصبحت ممكنة، لأول مرة في التاريخ، بسبب التوافر المتزامن لـ خريطة خمسة على أرضية معرفية مشتركة. الاستجابة للحداثة ليست استعادة ما قبل الحداثة ولكن تحديد ما يأتي بعد الحداثة. الانخراط الكامل: المحافظة والتناغم.
العائلة الاشتراكية والماركسية
الاشتراكية، في أشكالها الديمقراطية والرفاهية، والماركسية، في أشكالها الثورية، تشكل عائلة موحدة بالاقتناع بأن الرأسمالية تنتج أمراضًا هيكلية - استغلال، تنفير، عدم مساواة، سلعنة - التي لا يستطيع الليبرالية الإجرائية معالجتها لأن الليبرالية الإجرائية تحمي العلاقات المالية التي تنتجها. تتبع السلالة من ماركس وإنجلز عبر الدورة الثانية، ثورة البولشيفيك، مدرسة فرانكفورت (هوركهايمر، أدورنو، ماركوز)، غرامشي، وصولًا إلى الاشتراكية الديمقراطية المعاصرة والماركسية الغربية. تكرر الحارمونية التشخيص - التنفير حقيقي، السلعنة حقيقية، الوعي يتأثر بالترتيب الاقتصادي - وتختلف عند الميتافيزيقيا. الماركسية ترث المادية القليلة من التنوير الذي ينتقده، تعامل التاريخ كأeschatology علمانية (المستقبل الخالي من الطبقات يreplace مملكة الله مع إنكار الإطار الديني فقط)، وأنتجت بشكل متكرر ما فشلت نظرية في التنبؤ به: العنف الجماعي، الدول الشمولية، وإlimination المؤسسات الثقافية والروحية التي تدعم الرخاء البشري. الانخراط الكامل: الشيوعية والتناغم والعدالة الاجتماعية. تم رسم امتداد النظرية النقدية بعد الحداثة - فوكو، بتلر، سياسات الهوية المعاصرة - أدناه.
الليبرتارية واللاسلطوية
الليبرتارية، في شكلها الفلسفي الجاد - السلالة من لوك عبر هايك، نوزيك، وروثبارد - هي الليبرالية الكلاسيكية مدفوعة إلى حدتها. الدولة مبررة فقط فيما يتعلق بحماية الحقوق؛ ما وراء ذلك، القوة غير مشروعة؛ التبادل السلعي هو نموذج التعاون غير القسري. اللاسلطوية، في أشكالها الفردية (ستيرنر، تاكر) والاجتماعية (برودون، باكونين، كروبوتكين)، تذهب إلى أبعد من ذلك: لا دولة مبررة، لأن أي سلطة قسرية على وكيل حر غير مبررة. تتقاسم الحارمونية مع اللاسلطوية الشك في أن السلطة المركزية المنفصلة عن المجتمع العضوي تميل إلى المرض، ومع الليبرتارية الاعتراف بأن سلطة الدولة غير الخاضعة لأي شيء وراء نفسها تهدد الشخص البشري. لكن كلا العائلتين تحدد رؤية سلبية - الحرية من القوة - دون حساب إيجابي لما هي الحرية من أجلها. تؤكد الحارمونية أن الحرية هي شرط الحياة الموافقة لل Dharma؛ ليست غاية في حد ذاتها. تقليد الليبرتارية-اللاسلطوية صحيح أن التدخل القسري بالتنمية الحرة للإنسان هو شر سياسي. تضافة الحارمونية أن غياب أي ترتيب تنموي هو أيضًا فشل سياسي - وهو ما أصبحت الغرب المعاصر يحتله في معظمه، مع نتائج وثقت في الأزمة الروحية وتجويف الغرب. البعد الاقتصادي لهذه العائلة - الأسواق الحرة كنموذج للتعاون - يتم التعامل معه في الرأسمالية والتناغم.
الجماعية
الجماعية، كما حددها ألاسدير ماكنتاير في بعد الفضيلة (1981)، وتشارلز تايلور في مصادر الذات (1989)، ومايكل ساندل في الليبرالية وحدود العدالة (1982)، ومايكل والزر في دورات العدالة (1983)، هي النقد الأكثر تعقلًا للليبرالية الإجرائية التي أنتجتها الأكاديمية في أواخر القرن العشرين. جادلت الجماعية بأن الفلسفة السياسية الليبرالية تفترض “ذات غير محمولة” التي يتم اختيار التزاماتها بدلاً من وراثتها، وأن هذا السلوك الإنساني غير دقيق تجريبيًا وفقر морالي. البشر مكوّنون من المجتمعات والتقاليد والممارسات التي ولدوا فيها؛ العدالة لا تقلل إلى إجراءات عالمية بل تتطلب حسابًا ماديًا للخير البشري؛ الفلسفة السياسية تحتاج إلى استعادة مصطلح الفضيلة الذي استأصلته الليبرالية بشكل منهجي.
دين الحارمونية للجماعية كبير. تشخيص ماكنتاير في بعد الفضيلة - أن الخطاب الأخلاقي الحديث هو البقايا المتناثرة لتقليد فضيلة أرسطية، وأن تماسكه الواضح هو البقايا العرضية لتجزئة هذا التقليد - هو واحد من أعمق القراءات الفلسفية للحداثة المتاحة. تظل جينالوجيا تايلور للهوية الحديثة، مع حسابها المتطبق للذات، أهم فلسفة تاريخية للذاتية التي أنتجتها أواخر القرن العشرين. رفض ساندل ووالزر للتجريد الرولزي جعل مكانًا للسياسة المبنية على مجتمعات معينة.
الانحراف هو أن الجماعية، في وصفها السياسي الفعلي، عملت بشكل عام كتصحيح داخل السياسة الديمقراطية الليبرالية بدلاً من كونها بديلًا بنيويًا لها. انتهى ماكنتاير في نوع من الانسحاب البينديكتيني من الدولة الحديثة؛ بقي تايلور مزيجًا ليبراليًا-جماعيًا؛ يعمل ساندل داخل السياسة الدستورية الأمريكية؛ يدافع والزر عن لبرالية اجتماعية جماعية. لم تتبلور رؤية الجماعية إلى هندسة مدنية. تطلب الحارمونية السلوك الإنساني الجماعي بشكل كبير - الإنسان مكوّن من التقاليد والمجتمع والممارسات الموروثة التي أسماها الجماعية - وتسأل عن البنية المدنية التي يفترضها هذا السلوك. الجواب هو هندسة التوافق: أحد عشر عمودًا للحياة الجماعية مع Dharma في المركز، كل عمود متجذرة في التقاليد والممارسات الدستورية التي أسماها الجماعية.
التقليدية والنظرية السياسية الرابعة
التقليدية، بالمعنى الصارم، هي الفلسفة السياسية التي تتدفق من غينون، إيفولا، وشون، وتحمل إلى السياسة الجيوسياسية المعاصرة بشكل أكثر وضوحًا من خلال النظرية السياسية الرابعة (2009) لـ ألكسندر دوجين. تقول التقليدية إن الحداثة هي مرض مدني ينحدر من ترك التقليد المتافيزيقي الأصلي؛ أن الليبرالية والشيوعية والفاشية هي أشكال متغيرة للحداثة بدلاً من كونها بديلًا حقيقيًا لها؛ وأن بديلًا حقيقيًا يتطلب عودة إلى الأشكال السياسية والتقليدية المتافيزيقية. تتفق الحارمونية مع التقليدية على عمق التشخيص - الحداثة هي مرض مدني، الليبرالية والشيوعية والفاشية تشتركن في الأرض المشتركة للانقطاع عن Logos، والاستجابة يجب أن تكون متافيزيقية قبل أن تكون سياسية. الفلسفة الدائمة المعادة يحدد الدين.
الانحرافات هي أربعة. أولًا، ترفض الحارمونية هندسة التقليدية الخلفية: الشروط لنوع التركيبة التي تجعلها العصر التكاملي ممكنة لم تكن موجودة في أي عصر ذهبي سابق، لأن التوافر المتزامن للخريطة الخمسية على أرضية معرفية مشتركة هو منتج لبنى الحداثة المعلوماتية. ثانيًا، ترفض الحارمونية نخبوية التقليدية العرفانية: عجلة التوافق هيكليًا ديمقراطية؛ Dharma قابلة للملاحة من قبل أي شخص، لا حارس نخبوي يمنع الطريق، والهندسة مصممة للوصول عبر نطاق الإنسان كله. ثالثًا، ترفض الحارمونية امتداد دوجين الجيوسياسي الخاص، الذي يربط التقليدية بمشروع سياسي أوراسي يمتاز بنزعات سلطوية واضحة - الحارمونية هي ميتافيزيقيا وهندسة مدنية، وليست برنامجًا سياسيًا، ورؤيتها السياسية ليست ليبرالية غربية ولا أوراسية سلطوية ولكن Dharma-مركزة في شكل لم يتم تنفيذه بعد على مستوى مدني. رابعًا، ترفض الحارمونية قراءة التقليدية للحداثة كانهيار كامل؛ تقول أطروحة العصر التكاملي إن الحداثة تحتوي، إلى جانب أمراضها، البنية نفسها التي تجعل تجاوزها ممكنًا.
نظرية السياسة بعد الحداثة
العائلة الأكثر سيطرة في المؤسسات الثقافية الغربية المعاصرة تنحدر من البنيوية الفرنسية - فوكو حول القوة/المعرفة، ديريدا حول الهدم، ليوتار حول انهيار السردية الكبرى - وتمتد عبر نظرية النقد المركزة على الهوية (بوتلر، كرينشاو، هوكس) إلى اليسار التقدمي المعاصر. حركتها المميزة هي قراءة جميع الترتيبات الاجتماعية كترسيب علاقات القوة وجميع ادعاءات الحقيقة أو القيمة كمواقف، ومصلحة، ومتعرضة للخلاف. تؤكد الحارمونية على الرؤية الجزئية - الخطاب السياسي الحديث غالبًا ما خفي القوة خلف ادعاءات الحيادية، وتم استبعاد وجهات النظر الهامشية بنيويا - بينما تسمية الالتزامات المتافيزيقية كمرحلة نهائية للانقطاع عن Logos: عندما لا يكون للكون صوت، عندما لا يكون للتقليد حكمة، عندما لا يكون للذات طبيعة، ما يبقى هو اللعب النقي للقوة والهوية. عائلة ما بعد الحداثة ليست بديلًا خامسًا إلى جانب الآخرين ولكن النتيجة النهائية للمسار السياسي الحديث - ما تصبح السياسة عندما تم متابعة التحركات الأربعة الأصلية (التنظيم غير الشخصي للسلطة، الاستبدال الإجرائي للخير، السلوك الإنساني المادي، فقدان المرجعية الكونية) إلى حدتها. الانخراط الكامل: ما بعد البنيوية والتناغم؛ امتدادات محددة في النسوية والتناغم والثورة الجنسية والتناغم.
المرض المشترك
منظرة للعائلات السياسية الحديثة عبر المناظر الكاملة، تعرض العائلات السياسية الحديثة ميزة بنيوية مشتركة: كل منها استجابة جزئية للتشخيص الأربعة الطبقات، وكل منها يعوض عن الانقطاع عن Logos بطريقة مميزة.
الليبرالية تعوض بالإجراء: منذ لا نستطيع أن نتفق على الخير، سوف نتفق على القواعد. المحافظة تعوض بالتقليد: منذ الأرض المتافيزيقية مغطاة، سوف نثق في ما نجح في البقاء. الاشتراكية تعوض بالتاريخ: منذ النظام الكوني صامت، سوف يتكلم الجدل. الليبرتارية تعوض بالحرية: إذا لم يكن يمكن الاتفاق على خير مادي، على الأقل يمكن الدفاع عن عدم التدخل. الجماعية تعوض بالمجتمع: الذات لا يمكن أن تكون ذرية إذا كانت)constitutively relationally. التقليدية تعوض بالعودة: المرض هو الحداثة، والعلاج هو ما قبل الحداثة. ما بعد الحداثة تعوض بالشك: منذ لا يمكن الثقة بأي حساب للخير، يمكن كشف كل شيء.
كل تعويض هو استجابة ذكية لمشكلة حقيقية. لكن لا يمكن تعويض أي تعويض عما فقد. الإجراء لا يمكن أن يreplace الخير؛ التقليد لا يمكن أن يreplace الميتافيزيقيا؛ التاريخ لا يمكن أن يreplace Logos؛ الحرية لا يمكن أن تreplace Dharma؛ المجتمع لا يمكن أن يreplace النظام الكوني؛ العودة لا يمكن أن تreplace التركيبة؛ الشك لا يمكن أن يreplace الحقيقة. العائلات السياسية الحديثة كلها، في هذا المعنى، تحاول المشي على ساق واحدة مع إنكار الساق الأخرى.
تطرح الحارمونية أن الساق الأخرى توجد، وأنها لم تنتصر أبدًا، وأن الفلسفة السياسية الكافية للإنسان يجب أن تمشي على كلا الساقين.
حيث تقف الحارمونية
موقف الحارمونية السياسي ليس تركيبة للعائلات الحديثة؛ إنه استعادة الأرض المتافيزيقية التي انقطعت جميعها عنها. الموقف له أربعة مراسي.
Dharma في المركز. دولة مركزية على Dharma ليست محايدة حول الخير، وليست إجرائية في منطقها النهائي، وليست قابلة للاختزال إلى المحور الليبرالي-محافظ-تقدمي-ليبرتاري. تؤكد أن هناك مبدأ ترتيب كوني - Logos، معروف في الحياة الجماعية البشرية باسم Dharma - وأن الوظيفة الصحيحة للبنية السياسية هي تنمية التوافق معه. يعيش التفسير الكامل في هندسة التوافق وفي الحوكمة.
الأعمدة الحادية عشرة للبنية المدنية. هندسة التوافق يحدد هندسة مدنية 11+1 - Dharma في المركز، محاطة بأحد عشر عمودًا في ترتيب من الأسفل إلى الأعلى: البيئة، الصحة، القرابة، الإدارة، المالية، الحكم، الدفاع، التعليم، العلوم والتكنولوجيا، الاتصالات، الثقافة. هذا هو المضاف المدنية لمعادل عجلة التوافق على مستوى الفرد، لكنه ليس تكرارًا للعجلة - الحضارات تحتاج إلى أبعاد مؤسسية (المالية، الدفاع، الاتصالات) لا توجد لها نظير على مستوى الفرد. ليس منصة سياسية، وليس برنامج إصلاحات فورية، وليس تحالفًا جيوسياسيًا. هو تحديد بنيوي لما تبدو عليه حضارة موافقة لل Dharma، الذي يمكن قياس السياسات القائمة ضده وتوجيه الإصلاح الحقيقي نحوه.
الحضارة التوافقية كغاية. الرؤية الإيجابية التي تتجه إليها الفلسفة السياسية للحارمونية هي الحضارة التوافقية - ليس أوتوبيا (التي ستفترض حالة انتهاء وترميز عدم الإمكانية) ولكن دوامة من التعمق في التوافق، التي يمكن تحديد اتجاهها حتى لو ظل شكلها المحدد يتعين تحديده من خلال الممارسة المضمنة على كل مستوى من المستوى الأسري إلى الدولة. الرفض ل “أوتوبيا” كلمة هو متعمد: الأوتوبيا هي مشروع الحداثة؛ الحضارة التوافقية هي تقليد استعادة.
الديمقراطية الهيكلية، لا الشعبية. دولة مركزية على Dharma ليست بالضرورة ديمقراطية بالمعنى الليبرالي الإجرائي، لكنها ديمقراطية هيكليًا بالمعنى المحدد في الفلسفة الدائمة المعادة: Dharma قابلة للملاحة من قبل أي شخص، لا حارس نخبوي يمنع الطريق، والهندسة مصممة للوصول عبر نطاق الإنسان كله. هذا يميز الحارمونية عن التقليدية السلطوية والتقنية الإدارية على حد سواء.
المراسي الأربعة معًا تشكل موقفًا ليس على الطيف السياسي الحديث على الإطلاق. إنه موقف ما بعد حديث في المعنى الصارم - موقف يصبح ممكنًا بعد أن انتهت الحداثة من مسارها وأpuطت رؤاها الجزئية نفسها. لكنه ليس الموقف بعد الحداثة، الذي هو مرحلة نهائية للحداثة. تقف الحارمونية بعد العائلات السياسية الحديثة بدلاً من كونها إلى جانبها. تقول أطروحة العصر التكاملي إن هذا الموقف يصبح ممكنًا تاريخيًا لأول مرة، حيث تظهر شروط الوصول المتزامن إلى الخريطة الخمسية والبنية التحتية للمعلومات العالمية والتعرف على الأنماط على مستوى الحضارة معًا.
ما يعنيه هذا للقارئ
من يحاول تحديد موقع الحارمونية على الخريطة السياسية التقليدية سيفشل، لأن الحارمونية ليست على هذه الخريطة. الخريطة تمتد من اليسار إلى اليمين عبر محور التوزيع الاقتصادي والفرد مقابل الجماعة؛ توجّه نفسها حول الإرث التنويري؛ تعتبر انقطاعها عن الميتافيزيقيا شرط الجدية السياسية. ترفض الحارمونية المحور، وترفض الانقطاع، وتقترح خريطة مختلفة.
هذا لا يعني أن الحارمونية لا تتبنى موقفًا على أسئلة سياسية محددة. يعني أن مواقفها تنحدر من هندسة مختلفة عن التي تشترك فيها العائلات السياسية الحديثة. رؤية مركزية على Dharma سوف تؤكد ما تصل إليه التقاليد الدستورية بشكل صحيح، ما يحافظ عليه تقليد الفضيلة، ما يدركه تقليد بيئي، ما يفهمه تقليد السوق الحرة حول المعلومات الموزعة والإمكانية البشرية - ليس ك妥فة تركيبية ولكن كأجزاء استعادة من رؤية أوسع لا تستطيع أي من العائلات وحدها أن تحتويها.