Le paysage de la philosophie politique

Extrait de l’architecture philosophique de l’Harmonisme. Voir également : Libéralisme et harmonisme, Conservatisme et harmonisme, Communisme et harmonisme, l’Architecture de l’Harmonie, Gouvernance. Autres articles sur le paysage : le Paysage des ismes, paysage de l’intégration, paysage de la théorie des civilisations.

La philosophie politique moderne est un débat sur la manière d’organiser la vie collective après que le cosmos a été déclaré silencieux. Ce n’est pas ainsi qu’elle se présente. Elle se présente comme un débat entre libéraux, conservateurs, socialistes, libertaires, communautaristes, traditionalistes, marxistes et postmodernes sur la bonne organisation des droits, des biens, des pouvoirs et des procédures. Mais sous ce débat se cache une hypothèse commune, héritée du même tournant de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne qui a produit le reste de la modernité : que la politique ne peut tirer son autorité d’aucune source métaphysique extérieure aux êtres humains eux-mêmes. Quelles que soient les autres divergences entre les familles politiques modernes, elles s’accordent sur ce point : le cosmos n’a pas son mot à dire dans la conversation.

L’harmonisme adopte la position opposée. La politique, correctement comprise, est l’organisation de la vie collective en accord avec le Logos — l’intelligence harmonique inhérente au Cosmos — par l’intermédiaire du Dharma, qui est la forme que prend le Logos dans la vie éthique et politique humaine. Il ne s’agit pas d’une affirmation religieuse au sens moderne du terme. C’est une affirmation métaphysique concernant la source de l’autorité politique. Elle soutient qu’une communauté politique alignée sur le Dharma prospère, tandis qu’une communauté politique qui s’en est coupée, aussi sophistiquées que soient ses procédures, sombre dans les pathologies que les XXe et XXIe siècles ont documentées avec une terrible précision.

Le but de cet article est de dresser la carte du paysage de la philosophie politique moderne afin que la position de l’harmonisme au sein de celui-ci devienne visible. Ce paysage se divise en familles qui tirent leur lignée de moments distincts de l’imaginaire politique post-médiéval. Chaque famille perçoit quelque chose de réel. Chaque famille, s’étant coupée du fondement métaphysique, compense cette rupture d’une manière caractéristique — et ce sont ces compensations caractéristiques qui font de la scène politique contemporaine ce qu’elle est : non pas un débat entre des sagesses complémentaires, mais une lutte entre des visions partielles dont la partialité a été déterminée métaphysiquement.

Le terrain commun

Avant de distinguer ces familles, il faut nommer le terrain qu’elles partagent. L’imaginaire politique moderne, à partir du XVIe siècle environ, s’est consolidé autour de quatre mouvements interdépendants.

La dépersonnalisation de l’autorité. La souveraineté, que la pensée politique médiévale avait située dans une hiérarchie allant de Dieu au sujet en passant par la loi naturelle et le souverain oint, a été progressivement déplacée vers des sources impersonnelles : le consentement des gouvernés, le contrat social, la volonté générale, la main invisible, la dialectique de l’histoire, la majorité démocratique. Cette évolution n’a pas été uniforme au sein des différentes courants — les absolutistes ont tenté de résister, les traditionalistes s’y efforcent encore — mais le centre de gravité s’est déplacé de manière décisive et n’est jamais revenu en arrière.

Le décalage procédural du bien. Là où la philosophie politique prémoderne s’interrogeait sur ce qu’est le bien, et comment organiser notre vie commune en vue de l’atteindre, la philosophie politique moderne s’est de plus en plus interrogée sur les procédures qui nous permettront de vivre ensemble, étant donné que nous sommes en désaccord sur le bien. La question n’est pas illégitime. Dans un contexte de pluralisme moral profond, elle peut même être inévitable. Mais le déplacement procédural traite le désaccord comme la donnée fondamentale et la question du bien comme une affaire privée, ce qui est précisément ce qu’une politique centrée sur le Dharma ne peut accepter.

L’anthropologie matérialiste. La théorie politique moderne a hérité de la révolution scientifique une image de l’être humain en tant qu’agent rationnel et égoïste, ou corps désireux, ou ensemble de préférences, ou produit d’une construction sociale — dans tous les cas, un être dont la réalité se limite aux dimensions matérielles, économiques, psychologiques ou discursives. Cette anthropologie est l’expression politique du diagnostic en quatre niveaux formulé dans paysage de l’intégration : rupture avec le Logos → matérialisme → réductionnisme → fragmentation. Lorsque la politique se construit sur une anthropologie réduite, les institutions qui en résultent s’adaptent à cette réduction, et non à l’être humain.

La perte de référence cosmique. Les politiques prémodernes, en Orient comme en Occident, s’ordonnaient en référence à un ordre cosmique qu’elles tentaient de refléter — le rājadharma védique, le tianming chinois (Mandat du Ciel), la politeia grecque en tant que reflet de la justice cosmique, le corpus mysticum chrétien médiéval. La philosophie politique moderne a rompu ce lien. La politique doit se justifier par ce à quoi les êtres humains, raisonnant ensemble, consentiront — et non par son alignement sur quoi que ce soit au-delà des êtres humains. Tous les conflits politiques ultérieurs de l’ère moderne se sont déroulés à l’intérieur de cette rupture.

Ces quatre mouvements constituent le fondement de l’ensemble du paysage politique moderne. Les courants diffèrent par leur position sur ce terrain. Aucun d’entre eux, pris isolément, ne se tient en dehors de celui-ci. L’harmonisme propose que se tenir en dehors de celui-ci soit la condition préalable à toute philosophie politique à la mesure de ce qu’est réellement la vie collective humaine.

La famille libérale

Le libéralisme est la philosophie politique dominante de l’Occident moderne. Sa lignée s’étend de Locke à Kant, J.S. Mill et Rawls, se divisant en courants classiques (Locke, Smith, Tocqueville), modernes (Mill tardif, Dewey, Keynes, Rawls) et progressistes. Ce que ces trois courants ont en commun, c’est un État neutre au centre duquel devrait se situer une vision du bien, une anthropologie atomiste incapable de rendre compte des communautés constitutives et des obligations héritées, un cadre de droits dissocié des devoirs et des racines qui lui donneraient sa cohérence, et une incapacité systématique à voir ce qui se trouve au-delà de sa propre architecture procédurale. L’harmonisme considère le libéralisme comme la réalisation sérieuse qu’il est et articule, à travers l’Architecture de l’Harmonie, ce qui se trouve là où se situe la neutralité du libéralisme : Dharma — le principe d’ordre harmonique — au centre d’une communauté politique engagée non pas dans la neutralité vis-à-vis du bien, mais dans la formation des êtres humains afin qu’ils s’épanouissent pleinement. Engagement total : Libéralisme et harmonisme.

La famille conservatrice

Le conservatisme, depuis Réflexions sur la Révolution en France (1790) d’Edmund Burke jusqu’à de Maistre, Chesterton, Oakeshott, Scruton, jusqu’aux voix post-libérales contemporaines comme Patrick Deneen, soutient que la sagesse politique réside dans les institutions héritées — famille, Église, localité, la nation, les coutumes accumulées — et que toute tentative révolutionnaire ou gestionnaire visant à redessiner la vie sociale à partir de principes premiers détruit ce qui ne peut être reconstruit à la demande. L’harmonisme affirme l’anthropologie constitutive et a une dette envers la tradition. La divergence s’articule autour de deux axes structurels : le conservatisme est, selon sa propre conception, une disposition plus qu’une doctrine et ne peut préciser quelles traditions méritent d’être conservées — le critère de survie n’est pas celui de l’alignement sur le Logos ; et le conservatisme, dans sa forme anglo-américaine, a eu tendance à fonctionner comme une voix modératrice au sein de la modernité libérale plutôt que comme une alternative positive à celle-ci. L’harmonisme n’est pas une vision rétrospective — il articule l’ère intégrale, une synthèse rendue possible, pour la première fois dans l’histoire, par la disponibilité simultanée du Five Cartographies sur un terrain épistémique commun. La réponse à la modernité n’est pas la restauration de l’avant-moderne, mais l’articulation de ce qui vient après le moderne. Engagement total : Conservatisme et harmonisme.

La famille socialiste et marxiste

Le socialisme, dans ses variantes démocratiques et keynésiennes, et le marxisme, dans ses variantes révolutionnaires, forment une famille unie par la conviction que le capitalisme engendre des pathologies structurelles — exploitation, aliénation, inégalités, marchandisation — auxquelles le libéralisme procédural ne peut remédier, car il protège les rapports de propriété qui les génèrent. La lignée s’étend de Marx et Engels à la Deuxième Internationale, à la révolution bolchevique, à l’École de Francfort (Horkheimer, Adorno, Marcuse), Gramsci, jusqu’au socialisme démocratique contemporain et au marxisme occidental. L’harmonisme honore le diagnostic — l’aliénation est réelle, la marchandisation est réelle, la conscience est façonnée par l’organisation économique — et s’en sépare au niveau de la métaphysique. Le marxisme hérite du matérialisme réducteur du siècle des Lumières même qu’il critique, traite l’histoire comme une eschatologie sécularisée (l’avenir sans classes remplaçant le royaume de Dieu tout en niant uniquement le cadre religieux), et a produit à maintes reprises dans la pratique ce que sa théorie n’avait pas su prédire : la violence de masse, les États totalitaires et l’élimination des institutions culturelles et spirituelles qui soutiennent l’épanouissement humain. Engagement complet : Communisme et harmonisme et Justice sociale. L’extension postmoderne et critique de cette famille — Foucault, Butler, la politique identitaire contemporaine — est présentée ci-dessous.

Libertarianisme et anarchisme

Le libertarianisme, dans sa forme philosophiquement sérieuse — la lignée allant de Locke à Hayek, Nozick et Rothbard — est le libéralisme classique poussé à son paroxysme. L’État n’est justifié que dans la mesure où il protège les droits ; au-delà de cela, la coercition est illégitime ; l’échange de marché est le paradigme de la coopération non coercitive. L’anarchisme, tant dans ses variantes individualistes (Stirner, Tucker) que sociales (Proudhon, Bakounine, Kropotkine), va plus loin : aucun État n’est justifié, car aucune autorité coercitive sur un agent libre n’est justifiée. L’harmonisme partage avec l’anarchisme la suspicion selon laquelle une autorité centralisée détachée de la communauté organique tend vers la pathologie, et avec le libertarianisme la reconnaissance que le pouvoir de l’État, non contrôlé par quoi que ce soit au-delà de lui-même, menace la personne humaine. Mais ces deux courants articulent une vision négative — la liberté par rapport à la coercition — sans donner de compte rendu positif de ce à quoi sert la liberté. L’harmonisme soutient que la liberté est la condition d’une vie en accord avec le Dharma ; elle n’est pas une fin en soi. La tradition libertaire-anarchiste a raison de dire que l’ingérence coercitive dans la libre formation d’un être humain est un mal politique. L’harmonisme ajoute que l’absence de tout ordre de formation est également un échec politique — un échec dans lequel l’Occident contemporain s’est largement enfoncé, avec des résultats documentés dans crise spirituelle et déclin de l’Ouest. La dimension économique de cette famille — les marchés libres comme paradigme de la coopération — est abordée dans Capitalisme et harmonisme.

Communitarisme

Le communitarisme, articulé par Alasdair MacIntyre dans After Virtue (1981), Charles Taylor dans Sources of the Self (1989), par Michael Sandel dans Liberalism and the Limits of Justice (1982) et par Michael Walzer dans Spheres of Justice (1983), constituent la critique la plus sophistiquée sur le plan philosophique du libéralisme procédural produite dans le milieu universitaire de la fin du XXe siècle. Les communautaristes ont soutenu que la philosophie politique libérale présuppose un « moi libre de toute contrainte » dont les engagements sont choisis plutôt qu’hérités, et que cette anthropologie est empiriquement fausse et moralement appauvrissante. Les êtres humains sont constitués par les communautés, les traditions et les pratiques dans lesquelles ils naissent ; la justice ne se réduit pas à des procédures universelles mais exige une conception substantielle du bien humain ; la philosophie politique doit retrouver le vocabulaire de la vertu que le libéralisme a systématiquement exclu.

La dette de l’harmonisme envers les communautaristes est considérable. Le diagnostic de MacIntyre dans After Virtue — selon lequel le discours moral moderne est le vestige brisé d’une tradition aristotélicienne de la vertu, et que sa cohérence apparente est le résidu accidentel de la désintégration de cette tradition — figure parmi les lectures philosophiques les plus acérées de la modernité qui soient. La généalogie de l’identité moderne par Taylor, avec sa description stratifiée de la manière dont « le soi » s’est construit à travers des relectures successives de l’intériorité, reste la philosophie historique de l’individualité la plus ambitieuse que la fin du XXe siècle ait produite. Le refus par Sandel et Walzer de l’abstraction rawlsienne a ouvert la voie à une politique ancrée dans des communautés particulières.

La divergence réside dans le fait que le communautarisme, dans ses prescriptions politiques concrètes, a généralement fonctionné comme un correctif au sein de la politique démocratique libérale plutôt que comme une alternative structurelle à celle-ci. MacIntyre a abouti à une sorte de retrait bénédictin de la politique moderne ; Taylor est resté un hybride libéral-communautariste ; Sandel œuvre au sein de la politique constitutionnelle américaine ; Walzer défend un pluralisme social-démocrate. La vision communautariste ne s’est pas cristallisée en une architecture civilisationnelle. L’harmonisme considère l’anthropologie communautariste comme largement correcte — l’être humain est constitué par la tradition, la communauté et les pratiques héritées — et se demande quelle structure civilisationnelle cette anthropologie implique. La réponse est l’Architecture de l’Harmonie : onze piliers de la vie collective avec le Dharma en leur centre, chaque pilier enraciné dans les traditions et pratiques constitutives que les communautaristes ont nommées.

Le traditionalisme et la quatrième théorie politique

Le traditionalisme, au sens strict, est la philosophie politique issue de Guénon, Evola, et Schuon, transposée dans la géopolitique contemporaine de la manière la plus visible par la Quatrième théorie politique (2009) d’Alexander Dugin. Le traditionalisme soutient que la modernité est une pathologie civilisationnelle découlant de l’abandon de la tradition métaphysique primordiale ; que le libéralisme, le communisme et le fascisme sont des variantes de la modernité plutôt que de véritables alternatives à celle-ci ; et qu’une véritable alternative nécessite un retour aux formes métaphysiques et politiques traditionnelles.

La relation de l’harmonisme avec le traditionalisme est la plus délicate du paysage, car la similitude de surface est la plus grande et la divergence réelle est marquée. L’harmonisme s’accorde avec le traditionalisme sur la profondeur du diagnostic : la modernité est une pathologie civilisationnelle, le libéralisme, le communisme et le fascisme partagent le terrain commun de la rupture avec le Logos, et la réponse doit être métaphysique avant d’être politique. philosophie pérenne revisitée articule cette dette.

Les divergences sont au nombre de quatre. Premièrement, l’harmonisme rejette l’architecture rétrograde du traditionalisme : les conditions nécessaires au type de synthèse que l’ère intégrale rend possible n’existaient dans aucun âge d’or passé, car la disponibilité simultanée des cinq cartographies sur un terrain épistémique commun est un produit de l’infrastructure informationnelle de la modernité. Deuxièmement, l’harmonisme rejette l’élitisme ésotérique du traditionalisme : la Roue de l’Harmonie est structurellement démocratique ; le Dharma est accessible à tous. Troisièmement, l’harmonisme rejette l’extension géopolitique spécifique de Dugin, qui lie le traditionalisme à un projet politique eurasianiste aux tendances clairement autoritaires — l’harmonisme est une métaphysique et une architecture civilisationnelle, non un programme géopolitique, et sa vision politique n’est ni libérale occidentale ni autoritaire eurasienne, mais centrée sur le Dharma sous une forme qui n’est pas encore incarnée à l’échelle civilisationnelle. Quatrièmement, l’harmonisme rejette la lecture traditionaliste de la modernité comme un pur déclin ; la thèse de l’Âge intégral soutient que la modernité contient, parallèlement à ses pathologies, l’infrastructure même qui rend possible sa transcendance.

Théorie politique postmoderne

La famille la plus dominante dans les institutions culturelles occidentales contemporaines descend du poststructuralisme français — Foucault sur le pouvoir/savoir, Derrida sur la déconstruction, Lyotard sur l’effondrement des métarécits — et s’étend, à travers la théorie critique centrée sur l’identité (Butler, Crenshaw, Hooks), jusqu’à la gauche progressiste contemporaine. Sa caractéristique est de lire tout ordre social comme la sédimentation de relations de pouvoir et toutes les prétentions à la vérité ou à la valeur comme positionnelles, intéressées et contestables. L’harmonisme reconnaît cette intuition partielle — le discours politique moderne a souvent dissimulé le pouvoir derrière des prétentions à la neutralité, et les perspectives marginalisées ont été structurellement exclues — tout en désignant les engagements métaphysiques comme la phase terminale de la rupture avec le Logos : lorsque le cosmos n’a pas de voix, lorsque la tradition n’a pas de sagesse, lorsque le soi n’a pas de nature, ce qui reste est le pur jeu du pouvoir et de l’identité. La famille postmoderne n’est pas une cinquième alternative aux côtés des autres, mais la conséquence terminale de la trajectoire politique moderne — ce que devient la politique lorsque les quatre mouvements originaux (dépersonnalisation de l’autorité, déplacement procédural du bien, anthropologie matérialiste, perte de référence cosmique) ont été poussés à leur limite. Engagement complet : poststructuralisme et l’harmonisme ; développements spécifiques dans Féminisme et harmonisme et révolution sexuelle et l’harmonisme.

La pathologie commune

Considérées dans leur ensemble, les familles politiques modernes présentent une caractéristique structurelle commune : chacune est une réponse partielle au diagnostic en quatre couches, et chacune compense la rupture avec le Logos d’une manière qui lui est propre.

Le libéralisme compense par la procédure : puisque nous ne pouvons nous mettre d’accord sur le bien, nous nous mettrons d’accord sur les règles. Le conservatisme compense par la tradition : puisque le fondement métaphysique est obscurci, nous ferons confiance à ce qui a survécu. Le socialisme compense par l’histoire : puisque l’ordre cosmique est silencieux, la dialectique prendra la parole. Le libertarianisme compense par la liberté : si aucun bien substantiel ne peut faire l’objet d’un accord, on peut au moins défendre la non-ingérence. Le communautarisme compense par la communauté : le soi ne peut être atomisé s’il est constitutivement relationnel. Le traditionalisme compense par le retour : la pathologie est la modernité, le remède est la prémodernité. Le postmodernisme compense par la méfiance : puisque aucune conception du bien n’est digne de confiance, tout peut être démasqué.

Chaque compensation est une réponse intelligente à un problème réel. Mais aucune compensation ne peut se substituer à ce qui a été perdu. La procédure ne peut remplacer le bien ; la tradition ne peut remplacer la métaphysique ; l’histoire ne peut remplacer le Logos ; la liberté ne peut remplacer le Dharma ; la communauté ne peut remplacer l’ordre cosmique ; le retour ne peut remplacer la synthèse ; la suspicion ne peut remplacer la vérité. Les familles politiques modernes tentent toutes, en ce sens, de marcher sur une jambe tout en niant que l’autre jambe ait jamais existé.

L’harmonisme propose que l’autre jambe existe bel et bien, qu’elle n’a jamais été réfutée avec succès, et qu’une philosophie politique adaptée à l’être humain doit marcher sur les deux.

Où se situe l’harmonisme

La position politique de l’harmonisme n’est pas une synthèse des familles modernes ; c’est une récupération du fondement métaphysique dont elles se sont toutes détachées, appliquée à la situation contemporaine. Cette position repose sur quatre piliers.

Le Dharma au centre. Une politique centrée sur le Dharma n’est pas neutre vis-à-vis du bien, n’est pas procédurale dans sa logique ultime, et ne se réduit pas à l’axe libéral-conservateur-progressiste-libertaire. Elle soutient qu’il existe un principe d’ordre cosmique — le Logos, connu dans la vie collective humaine sous le nom d’Dharma — et que la fonction propre de la structure politique est de cultiver l’alignement avec celui-ci. L’articulation complète se trouve dans l’Architecture de l’Harmonie et dans Gouvernance.

Les onze piliers de la structure civilisationnelle. L’Architecture de l’Harmonie articule une architecture civilisationnelle 11+1 — Dharma au centre, entourée de onze piliers classés par ordre ascendant : Écologie, Santé, Parenté, Gestion responsable, Finance, Gouvernance, Défense, Éducation, Science et Technologie, Communication, Culture. Il s’agit de l’équivalent civilisationnel de la Roue de la vie (la Roue de l’Harmonie) à l’échelle individuelle, mais ce n’est pas une fractale de la Roue — les civilisations nécessitent des dimensions institutionnelles (Finance, Défense, Communication) qui n’ont pas d’équivalent à l’échelle individuelle. Il ne s’agit pas d’un programme politique, ni d’un programme de réformes immédiates, ni d’un alignement géopolitique. C’est une articulation structurelle de ce à quoi ressemble une civilisation ordonnée par le Dharma, à l’aune de laquelle les politiques existantes peuvent être évaluées et vers laquelle une véritable réforme peut être orientée.

La civilisation harmonique comme telos. La vision positive vers laquelle s’oriente la philosophie politique de l’harmonisme s’appelle le civilisation harmonique — non pas une utopie (qui impliquerait un état achevé et coderait l’irréalisabilité), mais une spirale d’alignement croissant, dont la direction est claire même si sa forme spécifique reste à articuler à travers une pratique incarnée à toutes les échelles, de la famille à la communauté politique. Le rejet du terme « utopie » est délibéré : l’utopie est une tradition de projection moderne ; la civilisation harmonique est une tradition de récupération.

Démocratie structurelle, pas populisme. Une communauté politique centrée sur le Dharma n’est pas nécessairement démocratique au sens procédural-libéral, mais elle est structurellement démocratique au sens articulé dans philosophie pérenne revisitée : le Dharma est accessible à tous, aucune élite initiatique ne garde le passage, et l’architecture est conçue pour être accessible à l’ensemble des êtres humains. Cela distingue l’harmonisme tant de l’autoritarisme traditionaliste que du gestionnarisme technocratique.

Ces quatre piliers constituent ensemble une position qui ne se situe absolument pas sur le spectre politique moderne. Il s’agit d’une position postmoderne au sens strict — une position qui devient possible une fois que la modernité a suivi son cours et que ses visions partielles se sont épuisées — mais ce n’est pas la position postmoderne, qui est la phase terminale de la modernité. L’harmonisme se situe après les familles politiques modernes plutôt qu’à leurs côtés. La thèse de l’Âge Intégral soutient que cette position devient historiquement possible pour la première fois, à mesure que les conditions d’un accès simultané aux Cinq Cartographies, à l’infrastructure mondiale de l’information et à la reconnaissance de schémas à l’échelle civilisationnelle émergent ensemble.

Ce que cela signifie pour le lecteur

Quiconque tentera de situer l’harmonisme sur la carte politique conventionnelle échouera, car l’harmonisme ne figure pas sur cette carte. La carte s’étend de gauche à droite selon l’axe de la distribution économique et de l’opposition individu-collectif ; elle s’oriente autour de l’héritage des Lumières ; elle considère sa propre rupture avec la métaphysique comme la condition du sérieux politique. L’harmonisme refuse cet axe, rejette cette rupture et propose une cartographie différente.

Cela ne signifie pas que l’harmonisme n’a pas de position sur des questions politiques spécifiques. Cela signifie que ses positions découlent d’une architecture différente de celle que partagent les familles politiques modernes. Une perspective centrée sur le Dharma affirmera ce que la tradition de la communauté constitutive a de juste, ce que la tradition de l’éthique de la vertu préserve, ce que la tradition écologique perçoit, ce que la tradition du libre marché comprend de l’information décentralisée et de l’initiative humaine, et ce que la tradition sociale-démocrate voit au sujet de l’obligation mutuelle — non pas comme un compromis synthétique, mais comme des fragments récupérés d’une vision plus complète qu’aucune de ces familles ne peut détenir à elle seule.

Le paysage de la philosophie politique est réel, sérieux et en constante évolution. L’harmonisme s’y positionne en tant que contribution — une reconquête du terrain dont les familles modernes se sont coupées, articulée sous une forme qui n’est ni un retour à l’avant-moderne ni une continuation du moderne, mais une ouverture vers l’Âge harmonique que l’infrastructure même de la modernité a rendu possible.

Voir également — articles spécifiques : Libéralisme et harmonisme, Conservatisme et harmonisme, Communisme et harmonisme, Capitalisme et harmonisme, Démocratie et harmonie, poststructuralisme et l’harmonisme, Féminisme et harmonisme, révolution sexuelle et l’harmonisme, Nationalisme et harmonisme, Existentialisme et harmonisme, Matérialisme et harmonisme, Transhumanisme et harmonisme, Justice sociale. Contexte structurel : l’Architecture de l’Harmonie, Gouvernance, civilisation harmonique, ère de l’intégralité, philosophie pérenne revisitée, crise spirituelle. Articles connexes : le Paysage des ismes, paysage de l’intégration, paysage de la théorie des civilisations.