El panorama de la filosofía política
El panorama de la filosofía política
Parte de la arquitectura filosófica de el Armonismo. Véase también: Liberalismo y armonismo, Conservadurismo y armonismo, Comunismo y armonismo, la Arquitectura de la Armonía, Gobernanza. Artículos relacionados sobre el panorama: el Paisaje de los Ismos, panorama de la integración, panorama de la teoría de las civilizaciones.
La filosofía política moderna es un debate sobre cómo estructurar la vida colectiva tras la declaración del silencio del cosmos. No es así como se presenta. Se presenta como un debate entre liberales, conservadores, socialistas, libertarios, comunitaristas, tradicionalistas, marxistas y posmodernos sobre la correcta ordenación de los derechos, los bienes, los poderes y los procedimientos. Pero bajo ese debate yace una suposición compartida, heredada del mismo giro de la Baja Edad Media y la Edad Moderna temprana que produjo el resto de la modernidad: que la política no puede derivar su autoridad de ninguna fuente metafísica externa a los propios seres humanos. Por mucho que divida a las familias políticas modernas, en esto están de acuerdo: el cosmos no tiene voz en la conversación.
El armonismo adopta la posición opuesta. La política, entendida correctamente, es el ordenamiento de la vida colectiva en consonancia con unLogos—la inteligencia armónica inherente al Cosmos— a través de la mediación de unDharma, que es la forma que adopta lLogos en la vida ética y política humana. No se trata de una afirmación religiosa en el sentido moderno. Es una afirmación metafísica sobre el origen de la autoridad política. Sostiene que una comunidad política alineada con lDharmaa prospera, y que una comunidad política separada de ella, por muy sofisticados que sean sus procedimientos, decae en las patologías que los siglos XX y XXI han documentado con terrible detalle.
El panorama se divide en corrientes que remontan su origen a distintos momentos de la imaginación política posmedieval. Cada corriente percibe algo real. Cada corriente, al haberse separado del fundamento metafísico, compensa esa ruptura de una manera característica, y son precisamente esas compensaciones características las que conforman el panorama político contemporáneo tal y como es: no un debate entre sabidurías complementarias, sino una contienda entre visiones parciales cuya parcialidad ha sido determinada metafísicamente.
El terreno común
La imaginación política moderna, aproximadamente desde el siglo XVI en adelante, se consolidó en torno a cuatro tendencias interrelacionadas.
La despersonalización de la autoridad. La soberanía, que el pensamiento político medieval había situado en una jerarquía que iba de Dios, pasando por la ley natural y el gobernante ungido, hasta el súbdito, se reubicó progresivamente en fuentes impersonales: el consentimiento de los gobernados, el contrato social, la voluntad general, la mano invisible, la dialéctica de la historia, la mayoría democrática. El movimiento no fue uniforme en todas las corrientes —los absolutistas intentaron mantener la línea, los tradicionalistas aún lo intentan—, pero el centro de gravedad se desplazó de manera decisiva y nunca ha vuelto a cambiar.
El desplazamiento procedimental del bien. Mientras que la filosofía política premoderna se preguntaba ¿qué es el bien y cómo debemos ordenar nuestra vida en común para alcanzarlo?, la filosofía política moderna se preguntaba cada vez más dado que discrepamos sobre el bien, ¿qué procedimientos nos permitirán convivir?. La pregunta no es ilegítima. En condiciones de profundo pluralismo moral, puede incluso ser inevitable. Pero el desplazamiento procedimental trata el desacuerdo como el dato fundamental y la cuestión del bien como un asunto privado, que es precisamente lo que una política centrada en el eDharmao no puede aceptar.
La antropología materialista. La teoría política moderna heredó de la revolución científica una imagen del ser humano como un agente racional e interesado en sí mismo, o un cuerpo deseante, o un conjunto de preferencias, o un producto de la construcción social —en todos los casos, un ser cuya realidad se agota en las dimensiones materiales, económicas, psicológicas o discursivas. Esta antropología es la expresión política del diagnóstico de cuatro capas articulado en panorama de la integración: separación de lLogosidad → materialismo → reduccionismo → fragmentación. Cuando la política se construye sobre una antropología reducida, las instituciones resultantes se ajustan a la reducción, no al ser humano.
La pérdida de la referencia cósmica. Las políticas premodernas, tanto en Oriente como en Occidente, se ordenaban a sí mismas en referencia a un orden cósmico que intentaban reflejar: el rājadharma védico, el tianming chino (Mandato del Cielo), la politeia griega como reflejo de la justicia cósmica, el corpus mysticum cristiano medieval. La filosofía política moderna rompió esa referencia. La política debe justificarse por lo que los seres humanos, razonando juntos, consientan —no por su alineación con nada más allá de los seres humanos. Toda disputa política posterior de la era moderna se ha desarrollado dentro de esta ruptura.
Estos cuatro movimientos constituyen el terreno sobre el que se asienta todo el panorama político moderno. Las corrientes difieren en su posición sobre ese terreno. Ninguna de ellas, tomada por sí sola, se sitúa fuera de él. El armonismo propone que situarse fuera de él es la condición previa de cualquier filosofía política adecuada a la escala de lo que realmente es la vida colectiva humana.
La familia liberal
El liberalismo es la filosofía política dominante del Occidente moderno. Su linaje se remonta desde Locke pasando por Kant, J. S. Mill y Rawls, dividiéndose internamente en corrientes clásicas (Locke, Smith, Tocqueville), modernas (el último Mill, Dewey, Keynes, Rawls) y progresistas. Lo que los tres comparten es un Estado neutral en el centro donde debería situarse una visión del bien, una antropología atomista incapaz de dar cuenta de las comunidades constitutivas y las obligaciones heredadas, un marco de derechos separado de los deberes y las raíces que le darían coherencia, y una incapacidad sistemática para ver lo que hay más allá de su propia arquitectura procedimental. El armonismo aborda el liberalismo como el logro serio que es y articula, a través de la «la Arquitectura de la Armonía», lo que ocupa el lugar de la neutralidad del liberalismo: Dharma —el principio de ordenación armónica— en el centro de una comunidad política comprometida no con la neutralidad respecto al bien, sino con el cultivo de los seres humanos hasta su máxima expresión. Compromiso total: Liberalismo y armonismo.
La familia conservadora
El conservadurismo, desde Reflexiones sobre la Revolución en Francia (1790) de Edmund Burke hasta de Maistre, Chesterton, Oakeshott, Scruton, y hasta voces posliberales contemporáneas como Patrick Deneen, sostiene que la sabiduría política reside en las instituciones heredadas —la familia, la Iglesia, la localidad, la nación, las costumbres acumuladas— y que el intento revolucionario o gerencial de rediseñar la vida social a partir de principios fundamentales destruye lo que no puede reconstruirse a voluntad. El armonismo afirma la antropología constitutiva y tiene una deuda con la tradición. La divergencia se articula en dos líneas estructurales: el conservadurismo es, según su propia concepción, una disposición más que una doctrina y no puede articular qué tradiciones merecen ser conservadas —la prueba de la supervivencia no es la prueba de la alineación con Logos—; y el conservadurismo en su forma angloamericana ha tendido a actuar como una voz moderadora dentro de la modernidad liberal más que como una alternativa positiva a la misma. El armonismo no es retrógrado: articula unEra Integralo, una síntesis que ha sido posible, por primera vez en la historia, gracias a la disponibilidad simultánea de la «Cinco cartografías» sobre un terreno epistémico común. La respuesta a la modernidad no es la restauración de lo premoderno, sino la articulación de lo que viene después de lo moderno. Participación completa: Conservadurismo y armonismo.
La familia socialista y marxista
El socialismo, en sus variantes democráticas y asistencialistas, y el marxismo, en sus variantes revolucionarias, forman una familia unida por la convicción de que el capitalismo produce patologías estructurales —explotación, alienación, desigualdad, mercantilización— que el liberalismo procedimental no puede abordar porque protege las relaciones de propiedad que las generan. El linaje se remonta desde Marx y Engels, pasando por la Segunda Internacional, la revolución bolchevique, la Escuela de Fráncfort (Horkheimer, Adorno, Marcuse) y Gramsci, hasta llegar al socialismo democrático contemporáneo y al marxismo occidental. El armonismo respeta el diagnóstico —la alienación es real, la mercantilización es real, la conciencia está moldeada por el orden económico— y se separa de él en lo metafísico. El marxismo hereda el materialismo reduccionista de la misma Ilustración que critica, trata la historia como una escatología secularizada (el futuro sin clases que sustituye al reino de Dios, al tiempo que niega únicamente el marco religioso), y ha producido repetidamente en la práctica lo que su teoría no logró predecir: violencia de masas, Estados totalitarios y la eliminación de las instituciones culturales y espirituales que sustentan el florecimiento humano. Compromiso total: Comunismo y armonismo y Justicia social. La extensión de la teoría crítica posmoderna de esta familia —Foucault, Butler, la política de identidad contemporánea— se describe a continuación.
Libertarismo y anarquismo
El libertarismo, en su vertiente filosófica más seria —la línea que va desde Locke hasta Hayek, Nozick y Rothbard— es el liberalismo clásico llevado al límite. El Estado solo se justifica en la medida en que protege los derechos; más allá de eso, la coacción es ilegítima; el intercambio de mercado es el paradigma de la cooperación no coercitiva. El anarquismo, tanto en su variante individualista (Stirner, Tucker) como en la social (Proudhon, Bakunin, Kropotkin), va más allá: ningún Estado está justificado, porque ninguna autoridad coercitiva sobre un agente libre está justificada. El armonismo comparte con el anarquismo la sospecha de que la autoridad centralizada, separada de la comunidad orgánica, tiende a la patología, y con el libertarismo el reconocimiento de que el poder estatal, sin control por parte de nada más allá de sí mismo, amenaza a la persona humana. Pero ambas corrientes articulan una visión negativa —la libertad de la coacción— sin una explicación positiva de para qué sirve la libertad. El armonismo sostiene que la libertad es la condición para una vida alineada con el Dharma; no es un fin en sí misma. La tradición libertaria-anarquista tiene razón al afirmar que la interferencia coercitiva en el libre desarrollo de un ser humano es un mal político. El armonismo añade que la ausencia de cualquier orden de desarrollo es también un fracaso político —uno en el que el Occidente contemporáneo ha llegado a habitar en gran medida, con resultados documentados en crisis espiritual y vaciamiento del Oeste. La dimensión económica de esta corriente —los mercados libres como paradigma de la cooperación— se aborda en Capitalismo y armonismo. Compromiso total: Libertarismo y armonismo.
Comunitarismo
El comunitarismo, formulado por Alasdair MacIntyre en After Virtue (1981), Charles Taylor en Sources of the Self (1989), Michael Sandel en Liberalism and the Limits of Justice (1982), y Michael Walzer en Spheres of Justice (1983), es la crítica más sofisticada desde el punto de vista filosófico al liberalismo procedimental producida en el ámbito académico de finales del siglo XX. Los comunitaristas argumentaban que la filosofía política liberal presupone un «yo libre de ataduras» cuyos compromisos son elegidos en lugar de heredados, y que esta antropología es empíricamente falsa y moralmente empobrecedora. Los seres humanos están constituidos por las comunidades, tradiciones y prácticas en las que nacen; la justicia no se reduce a procedimientos universales, sino que requiere una explicación del bien humano; la filosofía política necesita recuperar el vocabulario de la virtud que el liberalismo excluyó sistemáticamente.
La deuda del armonismo con los comunitaristas es considerable. El diagnóstico de MacIntyre en After Virtue —que el discurso moral moderno es el vestigio destrozado de una tradición aristotélica de la virtud, y que su aparente coherencia es el residuo accidental de la desintegración de esa tradición— se encuentra entre las lecturas filosóficas más agudas de la modernidad que existen. La genealogía de la identidad moderna de Taylor, con su descripción en capas de cómo se construyó «el yo» a través de sucesivas relecturas de la interioridad, sigue siendo la filosofía histórica del yo más ambiciosa que produjo el final del siglo XX. El rechazo de Sandel y Walzer a la abstracción rawlsiana dejó espacio para una política basada en comunidades concretas.
La divergencia radica en que el comunitarismo, en sus prescripciones políticas concretas, ha funcionado generalmente como un correctivo dentro de la política liberal democrática más que como su alternativa estructural. MacIntyre terminó en una especie de retiro benedictino de la política moderna; Taylor siguió siendo un híbrido liberal-comunitarista; Sandel trabaja dentro de la política constitucional estadounidense; Walzer defiende un pluralismo socialdemócrata. La visión comunitarista no cristalizó en una arquitectura civilizacional. El armonismo considera que la antropología comunitarista es en gran medida correcta —el ser humano está constituido por la tradición, la comunidad y la práctica heredada— y se pregunta qué estructura civilizatoria implica esa antropología. La respuesta es la «la Arquitectura de la Armonía»: once pilares de la vida colectiva con un «Dharma» en el centro, cada pilar arraigado en las tradiciones y prácticas constitutivas que los comunitaristas han nombrado.
El tradicionalismo y la Cuarta Teoría Política
El tradicionalismo, en sentido estricto, es la filosofía política que se deriva de Guénon, Evola, y Schuon, trasladada a la geopolítica contemporánea de forma más visible por la Cuarta Teoría Política (2009) de Alexander Dugin. El tradicionalismo sostiene que la modernidad es una patología civilizatoria derivada del abandono de la tradición metafísica primordial; que el liberalismo, el comunismo y el fascismo son variantes de la modernidad más que alternativas genuinas a ella; y que una alternativa genuina requiere un retorno a las formas metafísicas y políticas tradicionales.
La relación del armonismo con el tradicionalismo es la más delicada del panorama, ya que la similitud superficial es mayor y la divergencia real es marcada. El armonismo coincide con el tradicionalismo en la profundidad del diagnóstico: la modernidad es una patología civilizatoria, el liberalismo, el comunismo y el fascismo comparten la base común de la ruptura con unLogoso, y la respuesta debe ser metafísica antes que política. nueva mirada a la «Filosofía perenne» articula esta deuda.
Las divergencias son cuatro. En primer lugar, el armonismo rechaza la arquitectura retrógrada del tradicionalismo: las condiciones para el tipo de síntesis que la Era Integral hace posible no existían en ninguna edad de oro del pasado, porque la disponibilidad simultánea de las Cinco Cartografías sobre un terreno epistémico común es un producto de la infraestructura de la información de la modernidad. En segundo lugar, el armonismo rechaza el elitismo esotérico del tradicionalismo: la Rueda de la Armonía es estructuralmente democrática; el Dharma es navegable por cualquiera. En tercer lugar, el armonismo rechaza la extensión geopolítica específica de Dugin, que une el tradicionalismo a un proyecto político eurasianista con tendencias claramente autoritarias: el armonismo es una metafísica y una arquitectura civilizacional, no un programa geopolítico, y su visión política no es ni liberal occidental ni autoritaria eurasianista, sino eDharma en una forma que aún no se ha materializado a escala civilizacional. En cuarto lugar, el armonismo rechaza la interpretación tradicionalista de la modernidad como puro declive; la tesis de la Era Integral sostiene que la modernidad contiene, junto a sus patologías, la infraestructura misma que hace posible su trascendencia.
Teoría política posmoderna
La corriente más dominante en las instituciones culturales occidentales contemporáneas desciende del posestructuralismo francés —Foucault sobre poder/conocimiento, Derrida sobre la deconstrucción, Lyotard sobre el colapso de las metanarrativas— y se extiende a través de la teoría crítica centrada en la identidad (Butler, Crenshaw, Hooks) hasta la izquierda progresista contemporánea. Su movimiento característico consiste en interpretar todo orden social como la sedimentación de relaciones de poder y todas las pretensiones de verdad o valor como posicionales, interesadas y discutibles. El armonismo reconoce esta visión parcial —el discurso político moderno ha ocultado a menudo el poder tras pretensiones de neutralidad, y las perspectivas marginadas han sido excluidas estructuralmente— al tiempo que señala los compromisos metafísicos como la fase terminal de la ruptura con lLogos: cuando el cosmos no tiene voz, cuando la tradición no tiene sabiduría, cuando el yo no tiene naturaleza, lo que queda es el puro juego del poder y la identidad. La familia posmoderna no es una quinta alternativa junto a las demás, sino la consecuencia terminal de la trayectoria política moderna: en lo que se convierte la política cuando los cuatro movimientos originales (la despersonalización de la autoridad, el desplazamiento procedimental del bien, la antropología materialista, la pérdida de la referencia cósmica) se han llevado hasta el límite. Análisis completo: posestructuralismo y el armonismo; ampliaciones específicas en Feminismo y armonismo y revolución sexual y el armonismo.
La patología compartida
Vistas en su conjunto, las familias políticas modernas presentan una característica estructural común: cada una es una respuesta parcial al diagnóstico de cuatro capas, y cada una compensa la ruptura con el «Logos» de una manera característica.
El liberalismo se compensa con el procedimiento: dado que no podemos ponernos de acuerdo sobre el bien, nos pondremos de acuerdo sobre las reglas. El conservadurismo se compensa con la tradición: dado que el fundamento metafísico está oculto, confiaremos en lo que ha sobrevivido. El socialismo compensa con la historia: dado que el orden cósmico guarda silencio, la dialéctica hablará. El libertarismo compensa con la libertad: si no se puede acordar ningún bien, al menos se puede defender la no injerencia. El comunitarismo compensa con la comunidad: el yo no puede atomizarse si es constitutivamente relacional. El tradicionalismo compensa con el retorno: la patología es la modernidad, la cura es la premodernidad. El posmodernismo compensa con la desconfianza: dado que no se puede confiar en ninguna descripción del bien, todo puede ser desenmascarado.
Cada compensación es una respuesta inteligente a un problema real. Pero ninguna compensación puede sustituir lo que se perdió. El procedimiento no puede sustituir al bien; la tradición no puede sustituir a la metafísica; la historia no puede sustituir a lLogoso; la libertad no puede sustituir a lDharmao; la comunidad no puede sustituir al orden cósmico; el retorno no puede sustituir a la síntesis; la sospecha no puede sustituir a la verdad. Las familias políticas modernas están, en este sentido, intentando caminar sobre una sola pierna mientras niegan que la otra pierna haya existido jamás.
El armonismo propone que la otra pierna sí existe, que nunca fue refutada con éxito y que la filosofía política adecuada al ser humano debe caminar sobre ambas.
La posición del armonismo
La posición política del armonismo no es una síntesis de las familias modernas; es una recuperación del fundamento metafísico del que todas ellas se separaron, aplicada a la situación contemporánea. La posición tiene cuatro pilares.
El Dharmao en el centro. Una política centrada en el Dharmao no es neutral respecto al bien, no es procedimental en su lógica última y no es reducible al eje liberal-conservador-progresista-libertario. Sostiene que existe un principio de orden cósmico —Logoso, conocido en la vida colectiva humana como Dharma— y que la función propia de la estructura política es cultivar la alineación con él. La articulación completa se encuentra en la Arquitectura de la Armonía y en Gobernanza.
Los once pilares de la estructura civilizacional. El «la Arquitectura de la Armonía» articula una arquitectura civilizacional 11+1 — Dharma en el centro, rodeada por once pilares en orden ascendente: Ecología, Salud, Parentesco, Administración, Finanzas, Gobernanza, Defensa, Educación, Ciencia y Tecnología, Comunicación, Cultura. Esta es la contrapartida civilizacional de la «la Rueda de la Armonía» a escala individual, pero no es un fractal de la Rueda: las civilizaciones requieren dimensiones institucionales (Finanzas, Defensa, Comunicación) que no tienen un análogo a escala individual. No es una plataforma política, ni un programa de reformas inmediatas, ni una alineación geopolítica. Es una articulación estructural de cómo se ve una civilización ordenada por unDharma, frente a la cual se pueden medir las políticas existentes y hacia la cual se puede orientar una reforma genuina.
La Civilización Armónica como telos. La visión positiva hacia la que se orienta la filosofía política del Armonicismo se denomina «civilización armónica» —no una utopía (que implicaría un estado acabado y codificaría la irrealizabilidad), sino una espiral de alineación cada vez más profunda, cuya dirección es clara aunque su forma específica quede por articularse a través de la práctica encarnada a todas las escalas, desde la familia hasta la comunidad política. El rechazo del término «utopía» es deliberado: la utopía es una tradición de proyección moderna; la Civilización Armónica es una tradición de recuperación.
Democracia estructural, no populismo. Una política centrada en el «Dharma» no es necesariamente democrática en el sentido liberal-procedimental, pero sí lo es estructuralmente en el sentido articulado en nueva mirada a la «Filosofía perenne»: el «Dharma» es navegable por cualquiera, ninguna élite iniciática controla el acceso al camino, y la arquitectura está diseñada para la accesibilidad de todo el espectro de seres humanos. Esto distingue al «el Armonismo» tanto del autoritarismo tradicionalista como del gerencialismo tecnocrático.
Los cuatro pilares juntos constituyen una posición que no se encuentra en absoluto en el espectro político moderno. Es una posición posmoderna en sentido estricto —una posición que se hace posible después de que la modernidad haya seguido su curso y sus visiones parciales se hayan agotado—, pero no es la posición posmoderna, que es la fase terminal de la modernidad. El armonismo se sitúa después de las familias políticas modernas, en lugar de junto a ellas. La tesis de la Era Integral sostiene que esta posición se está volviendo históricamente posible por primera vez, a medida que surgen conjuntamente las condiciones de acceso simultáneo a las Cinco Cartografías, la infraestructura global de la información y el reconocimiento de patrones a escala civilizacional.
Qué significa esto para el lector
Quien intente situar el armonismo en el mapa político convencional fracasará, porque el armonismo no está en ese mapa. El mapa se extiende de izquierda a derecha a lo largo del eje de la distribución económica y lo individual frente a lo colectivo; se orienta en torno a la herencia de la Ilustración; trata su propia separación de la metafísica como la condición de la seriedad política. El armonismo rechaza ese eje, rechaza esa separación y propone una cartografía diferente.
Esto no significa que el armonismo no tenga una postura sobre cuestiones políticas específicas. Significa que sus posturas se derivan de una arquitectura diferente a la que comparten las familias políticas modernas. Una perspectiva centrada en el «Dharma afirmará lo que la tradición de la comunidad constitutiva acierta, lo que la tradición de la ética de la virtud preserva, lo que la tradición ecológica percibe, lo que la tradición del libre mercado comprende sobre la información descentralizada y la iniciativa humana, y lo que la tradición socialdemócrata ve sobre la obligación mutua —no como un compromiso sintético, sino como fragmentos recuperados de una visión más completa que ninguna de las familias puede sostener por sí sola.
El panorama de la filosofía política es real, serio y continuo. El armonismo se sitúa al margen de él como una contribución: una recuperación del terreno del que las familias modernas se separaron, articulada en una forma que no es ni un retorno a lo premoderno ni una continuación de lo moderno, sino una apertura hacia la Era Armónica que la propia infraestructura de la modernidad ha hecho posible.
Véase también — artículos específicos: Liberalismo y armonismo, Conservadurismo y armonismo, Comunismo y armonismo, Capitalismo y armonismo, Democracia y armonismo, posestructuralismo y el armonismo, Feminismo y armonismo, revolución sexual y el armonismo, Nacionalismo y armonismo, Existencialismo y armonismo, Materialismo y armonismo, Transhumanismo y armonismo, Libertarismo y armonismo, Justicia social. Contexto estructural: la Arquitectura de la Armonía, Gobernanza, Gobernanza evolutiva, forma más adecuada, civilización armónica, Era Integral, nueva mirada a la «Filosofía perenne», crisis espiritual. Artículos relacionados sobre el paisaje: el Paisaje de los Ismos, panorama de la integración, panorama de la teoría de las civilizaciones.